洞玄靈寶千真科
洞玄靈寶千真科
洞玄靈寳千真科亦五
爾時太極左仙公以呉亦烏三年正月一日
登勞盛山精思念道是日中時有地仙道士
三十三人詣坐燒香儵爾之時乃有天鈞𠆸
樂萬鍾樂作太上道君與諸聖衆天眞皇人
扶乗千眞仙童玉女乗空履虚同時俱至變
所居䖏床座莊嚴太上道君依位而坐仙公
稽首伏地良乆言曰玄積劫有幸好道樂眞
銜荷慈尊降此卑室千真集會喜慶難言沈
迹下僚未由大悟不審人間居䖏道俗軌儀
進退之誠伏希指示太上告曰子有功德宿
著左仙暫託因縁寄生下世為物宗匠𦔳道
弘宣乃命千真為說科戒千真唯唯伏受教
言護命眞人乃說科曰
科曰施制立法要假䏻行衆中無法者不問
老㓜悉不得共住共住之人必湏同遵聖教
動止合儀惡悉䏻斷善共保護如勸惡者事
在別科
科曰道法清虛不希名利閑居静室謂曰仙
家我弟子中多畜錢財寳貨牛馬奴婢躭着
不巳如此之人斷三寳原奪衆生眼䏻持経
奉戒俱為滅法
科曰大德名人同住一䖏有狡猾弟子苦欲
歸依或愛情未離或枉威逼事不獲已各試
機宜或先令苦使或誘引恬言或獨立坐忘
或擯令逺去或出経寳教授令齋戒治除或
懼自尊威而令傍人撫接若終惡不攺而無
進善之功畜斯弟子是滅道法永湏逺離
科曰若有弟子愛樂正法深経大義咸𩓑欲
聞直以機在前縁衆根闇鈍如此之人善欲
暨發可湏安慰三戒五戒示静安心大德法
師是衆生模範若心性髙者而令低心下意
若動止強梁而湏攝伏若其懦弱勸進勇猛
既為衆生父母寜不慇懃必契道法永無退轉
科曰出家之人䏻持三戒五戒九戒十戒乃
至三百大戒等一戒之中各有二十四善神
之所擁護天人供養不犯衆惡有不信戒衆
惡故犯罪結𡨋陽却受生堕落盲道違戒奉
戒得福獲罪不問道俗至理無偏其功等爾
科曰上德尊人住持大衆下有小過須避嫌
疑若有不和於國王妃嬪眷属大臣宰輔及
俗人児女小道士浄人宿新惡嫌之人前並
不得呵責若應舉罰先喚来隱處自以示語
科曰不堪為衆所惡乃當白衆舉罰
科曰出家之人務在簡静非法行事動則落
邪非法者一則廣求利養自託我䏻二則貪
積無窮為人婚姻卜相三則強稱多解䀡視
天文四則行䓁浄人躬執稱稼五則闘亂大
衆與惡友交㳺六則正法為事而與㓙俗結
黨七則坐起無分混淆法次八則不依正道
與俗同床九則闇夜出行而不炳炬自照十
則樗櫟雙陸劫盗行非恣意所為而不自戒
入道依衆可以矢之如不自懲是㓕道法
科曰上淸法師不應授人大戒不應受人依
止不得畜弟子不應為人教授不預評論衆
事不得闇夜自行不得親近邪見當湏動止
在法
科曰諸小道士所請名德皆湏脩飾形儀整
頓冠履安庠雅歩稽首三拜拜訖長跪啓白
某甲小兆未備法敎故以逺来伏𩓑大德賜
垂觧結我有所聞必無返逆大德為白衆今
有某道士従小来心有結縁累不䏻自觧今
稽首求悔若従生至今行嗔行怒行劫盗行
貪慾一切不善之行於今觧釋不敢復犯進
學正戒通明義理說竟謹依所說乃起更三
拜而退
科曰亂衆之人不依正法飲酒醉亂軽欺上
下者罰錢及米或餘貨財當時同和後便違
拒不肯輸送因兹杖罰或奪財帛以用供養
或苦役治地斬伐草木鋤禾收刈如一衆不
䏻治罰捴集道衆又不䏻治可送與國王以
依俗律
科曰若有不依正法逰入他觀妄有軽欺科
索酒肉或媒嫁浄人賣買奴婢及餘畜産或
造順俗之制犯罪囚禁遭赦得免或自貨財
方便得脫或奪賊物因利求利律有正科依
法與罪
科曰住立道場皆湏衆食登齋應供十方共
同撃磬鳴鐘名集法衆非是齋人不預斯食
同建福善道俗無違恨客閉門衆所同醜或
有問者食則有限客乃無違既不神通何䏻
供給荅曰主客之人逓牙為作本供旣少客
數又多聴可均分减口讓哺此是人情勿冝
杜絶
科曰道法平等不簡親踈亦貴賤同䖏一衆
䕶惜無偏若人人作情来求輙與此不存衆
衆即破攘也各宜慎之
科曰若是齋時俗人来乞食者監厨之人即
須借問䏻齋以否若䏻齋與食若不䏻齋深
示因果使知罪福非為恡惜欲令返悟謹守
道法是為第一慈悲若不示語衆生得罪
科曰若齋食時有五事一先當取晷影二則
鳴鐘集衆三則行水洗浄鋪巾列席四則打
磬就食五則說先師食咒若不為此五事非
入浄齋名為盗食
科曰諸大衆人每用常料若先約三不可加
减减為犯盗多取亦然若行食時菓葉巳上
並不可長取若意貪長取此即犯盗若行食
時上座湏量下座湏用多少不可過取昇玄
経云上下共相頋望也
科曰道衆威儀事在嚴整衣服清潔軌行可
觀則生世善心諸天稱嘆若形儀踈慢不喜
衆心不堪衆論毁辱道法即是道寳有虧斷
大慈種若為衆儀軌人所欽慕逺玄教益隆
法門有兾
科曰若就齋戒儀軌大德之人應當前坐約
語徒衆必使齋整勿使主人有所嫌鄙或各
争異論無有畏忌非唯道俗賢善惡惡亦乃
十方大聖冥鍳為罪招殃各因巳受
科曰入衆坐起皆有法則若坐時男先上左
脚正履近床次上右脚徐手拓床平身向後
安坐若下床時亦徐手拓床近前取履先下
左脚次下右脚安徐而起女前右脚坐起咸
然若入堂時先於門外端衣笏正褐帔束身
歛版存想堂中法衆如十方天尊如得道衆
聖如見在國王如州縣府主等方始安庠進步
科曰若入堂時有門兩頭東西門各隨左右
入若門西坐者従門西入若東坐者可門東
入不得於門上交過
科曰道服中華之衣横裙大䄂與俗有别不
得與白衣叅雜袍裘皮靴角柄食器皆湏𣾰
素而巳不繁金銀銅器朝修行事禮謁衆聖
皆盛儀服隨法位次若上清衣紫帶珮靈寳
通黄三五衣絳非事時紬絹為衣荆槐色而
巳不得紋綾羅錦炫惑時俗女官不得金玉
釵釧花粧粉飾一則入道通惡二則非為正心
科曰道士女官各湏浄行道士不得畜女童
子女官不得畜男童子各便逺離栖肅其心
目不見形聽不聞聲老子經云不見可欲使心
不亂若有此色即湏白衆告舉不肯制止國
王有法
科曰大觀𥝠房皆多混亂特由尊者不䏻謹
慎縦恣無方或是綱維不出教令身居寳地
心穢慳貪導引後生同開惡趣㐫惡長養塞
大道源使正信者慿心何所
科曰共入寳方同開善趣懷嗔動煞咸乖大
慈養牛畜馬不免鞭撻獵狗放猫專懷殺意
今入浄戒此等並合戒之
科曰人有尊卑戒無大小或身雖奉戒意無
在法不脩浄舎詎飾殿堂招引㐫黨動為北法
聞鳴鐘禮拜大𥬇入觀門見尊徳行道外生
誹謗特由綱維自尓何䏻戮力徒衆逓牙作
法風教日乖
科曰若衆中有一人不善可隱䖏示語云真
品仙階行人所踐道無形像要籍人和十方
法徒助道揚化聞有法要學擬成身豈得過
令他知覺今大德諸行無犯唯有其事不依
正道請即攺之猶如月𧇊更滿蘭歇更薫幸
相用言共臣法教不悛即舉白大衆
科曰所養子弟彌加呵責有大罪過引五事
責之一我今呵責汝汝湏出去二則出離之
後莫入我房三從使無人誓不用汝四我之
生前莫至我所五則寧引化三塗五道終不
與汝共語此之呵責折伏為之甚矣不用分
外非法拷打枷棒懸首反縳晝夜打罵律無
此條傷大慈種若師主使令弟子酤酒買肉
坐行販賣牧牛養馬并為邪媱驅使弟子弟
子可言曰以此所作非天尊之行某不敢為
師弟子若有嗔責可湏捨去
科曰惡行弟子教不知悔其行有十一則為
惡不恥二則見善不修三則聞諫彌甚四則
動非威儀五則強梁我慢而無㳟肅六則夷
情狠戾七則友非忠信八則逰習奸媱九則
好樂屠戮十則醉亂尊卑有此十種行人是
破道法若不為惡䏻伏勤苦清旦入房除穢
清塵朝中日暮三時問訊求有所習隨用駈
使不辭勞苦漸盈大器積徳成真有此弟子
紹隆正法廣以讃嘆
科曰出家之人與俗既别置觀立舍並不得
與俗人及家口寄住若是十方法衆行往経
過看前人徳行髙低作三品安置尊卑居止
要合行所
科曰毎觀舎應湏精思别院置名得平常集
衆同在齋堂若是逺方行人来暫居止即湏
先問欲何䖏居止其十方来人自量才徳請
就居止若才德髙逺精思别院若無竒行請
平常居止若自量卑弱請乞下房小室聴可
以謙請不可過分若是上人讓請下人可須
辭謝攺䖏若才非所䖏即須黜退
科曰出家之人既䏻披黄戴青為相若䏻淵
澄霜潔玉潤水清世世福田行無㸃汚守持正
戒有五種譬喻一者如冨貴之家忽生一子
而無兩目経渉三月兩目忽明衆家歡喜無
戒之人猶如無目二者喻如磨鏡漸漸増明
有戒之人念念功積三者喻如嬰児細細長
大䏻持戒者以下之髙四者喻如飢人終念
得食不得食故必死無疑不受戒人長輪盲
道五者喻如航䏻度大海䏻持戒者必度生
死苦海
科曰若國王大臣施主工匠䏻有益衆者可
供給飲食薪火有求索白衆給之
科曰若威勢及惡賊䏻損害衆者亦湏供給
飲食此是不善人䏻損壊法衆故也
科曰常住財物不得貸借充𥝠房中用其有
病患切急白衆求請後一陪填還
科曰非法之物不得布施仙公曰何為非法
之物真人曰牛馬奴婢軍械器杖等物並是也
科曰時在饑荒又遭離亂各欲隨豊逐静䏻
有守固者衆可分𥝠財物以與守固之人
科曰法物造像造経有所施用軽重各别仙
公曰何為法物什物経像等之䡖重真人曰
鐘磬幡花爐合帳盖寳幢経緼之属此是法
物則重冠履机笏褐被裙𥜗衫褶等為什物
則䡖本心為重後作軽犯五刑律本作䡖今
作重不犯像有三等天尊為上真人為中衆
仙玄中法師等為下本心捨施造像為重不
得入䡖入䡖犯十惡若以卑入尊不犯経亦
然上清為大洞是大乗洞玄靈寳是中乗洞
神三皇為小乘本心造大乘後為中下犯五
刑律本心造小今造中大不犯
科曰盜法物什物罪同五逆
科曰將常住食飲以𥝠餉及歸𥝠者准盗論
科曰常住之物十方共同逓㸦相付百代常
行不可當時任意取用不得共制𥝠自用意
分以歸𥝠並犯五逆罪
科曰若母及姑姊妹等為病患及急難要須
扶提者無犯若是他人児女𣳚水墮火縦有
媱心亦湏拯救不得犯觸
科曰出家之人單景獨宿與物不群割愛遺
榮超然宴䖏若犯逐亂世不崇敬
科曰若行住道路逢女人有所求覔并乞食
飲等只得隔十歩外遥言若得物及飲食等
安致地上或持去後任来取不得親授手中
若路逢婦女湏避路與過
呌曰居滛心起時如逢猛虎如見毒蛇想如
見國王如為賊癈逢主想如坐在宅中宅被
火發遺燒想如乗舡渡海舡漏欲𣳚想作此
六心滛無起䖏
科曰共居觀舎堂殿園林田地三寳衆有殿
属天尊堂属道士若其營造尊卑有其𥝠房
是道士自造廣狹等級岀自巳身死後身前
由身䖏分若死後而無付嘱徒衆施為白衣
童子自所營造得度之後配名則别者亦聴
許自已䖏分唯地属三寳不得攺動若大衆
先有别約衆例不犯
科曰諸𥘉入道戒行未全依倚村坊不住觀
舎上無尊德可畏下多狡猾為朋誘引児女
同床坐起歌𥬇僖戯飲酒食肉俗人見之返
生穢慢如此之𩔗是滅道法破他信敬尊徳
巡察依科與罪設不䏻治國王有法
科曰若出家之人將三寳之物贈遺官人豪
勢内求潤巳翻令俗人生怖望心縦䏻興建
不如浄坐如有犯者准盗物論
科曰出家之人不交世俗不求名利不作有
為功德静思入定降伏外魔名為浄戒是真
實法母
科曰出家之人清堂虚室躭着既甚有十惡
累一則廣占荒野别畜田宅二則種植園林
自求地利三則出入貯積絲綿糓帛四則畜
販奴婢五則愛養六畜六則貪聚八珎七則
樂玩八則銅餝帷帳九則衣著竒異十則財
寳珎勤此之十事並不得為深宜攺革從道
日新
科曰若有人来乞索是因三寳起齋傳度講
誦轉經受施但是因三寳得者准明真科依
十二折傳䖏分看是此外所得听出意布施
濟惠仍不得以不浄取以為不浄施皆犯枉
法得罪
科曰若諸弟子𢘆畏天寒時亂遭飢荒等事
儲積絲綿絹布五糓以備時急惠施者不禁
科曰若有人將器杖禽獸非法之物以惠施
者並不合受
科曰若有人將使人奴婢以供給者悉不合
受其使人䏻齋菜持戒者可受
科曰出家之人房舎與俗児女隣並者夜宿
各須閉戸不閉犯律
科曰出家之人寧受犯偷鐘盗像之罪不得
言說他家隂𥝠穢惡之事
科曰出家之人衣裳鞋履皆須整頓行動坐
起語𥬇要須得莭若為疾病或威迫驚懼或
被獸則趂逐被傷㓨舉足動歩及衣服違法
者不犯非此等犯律有故為者犯律仙公問
曰何為犯律何為犯科真人曰律無正犯而
言犯律杖罪科無正犯而言犯科犯笞罪
科曰若野地得蔵還與國王若蔵中有冡銘
記記云是經像堂殿功德之物得者依其銘
記䖏分施造不須白王若不尓犯十惡律如
路次野中拾得之物捉取其物依物標榜得
主分付如不得主人送常住不尓犯律
科曰冬天洗浴每一旬一浴先作宻室方六
尺安水槽火罏筒渠注湯水入其須桃枝栢
葉蘭香竹葉等内籠濾湯至乃鳴厨下鼓尊
卑以次入浴不得男女同室亦不得與俗人
共浴及浴衣若不尓並犯律
科曰出家之人不得飲酒或妄託天寒詐稱
腹痛飲後色變或闘亂尊卑應供赴齋或施
行章醮或行逰道路或應對公𥝠非惟自失
禮義抑亦穢辱道衆是㓕道法無生弘讃然
應人就請本以清潔為先出公入𥝠皆用端
嚴為首有如此例皆犯律論其實是疾痛衆
所通知分藥要須不在禁例須令出外不得
入法席仙公曰道法之中聴許飲酒靈寳経
云置酒浮雲觀髙飲玉清臺此何頓隔之真
人曰何見之謬太清経云化金玉為三十六
水以金為水則為金漿赤玉為水則為瓊漿
白玉為水則為玉漿或玉液定志経云玉液
五者不醉常思浄行何有許法
科曰出家之人出外行逰見人闘打不孝父
毋不順兄弟為偷盗行軍兵傷殺人事皆須
歸觀香湯洗浴入静思㣲不尓犯科
科曰齋時受食皆須浄手巾盛受
科曰齋後須楊枝揩洗口齒
科曰齋取時依立主法分二十四炁以定得失
科曰小師若見大德及経像在背後者皆須
侍衞不得違背
科曰傳経度戒之時女官得入道士觀道土
得入女官觀要須請師資位定白衆令知嚴
整法戒不得一人自往聴將二人同行直入
法堂更不得𥝠房混亂法事當日即出不得
経宿不尓犯律
科曰男女官各得依止男官依止男官女官
依止女官大法者為師毎一旬至師所受教
訓至時整理法服赤心靈宇㳟敬謹肅直詣
師門不得東西異向至師門巳通問云某弟
子問訊師知巳乃端嚴衣帔燒香於経誦之
室命弟子進進至師前安詳三拜問訊云師
比者起居安否德無損乎師無他故乃荅云
亦無𧇊禮誦若有疾苦隨事應弟子若有罪
過先聞師耳可云汝有某事可加戒誨令其
攺隔弟子拜謝乃云不䏻自勵勞師戒勑又
拜謝云從今以去不敢復犯若是齋前設齋
齋後無所施設乃辭去𠕂拜願師以自珎重
師重戒云所在之䖏勤行齋戒以自慎護勿
起驕慢唯然即退三歩乃始轉去不得更入他
房歸至本觀以師戒誨之言示衆大小不得
蔵匿若女官無大法不觧傳授者可訪男官
請受若有髙徳女官男官亦得詣請受法俯
仰之格男女通用問曰道士女官而被俗人
不依道理䡖凌若為依止荅曰若道士女官
而為俗人不依道理䡖欺者告父母兄弟及
村落有勢力者以為外護若道士女官有不
是罪過可白徒衆徒衆依律治罪不受送與
國王問曰天尊𥘉得成道聴許男子出家未
審女人從何乃得入道荅曰天尊因樂浄信
夫妻結果道成為元始因許男女通令出家
妻以果地為金中候太夫人之稱亦許女人
相係入道傳経度戒之後大洞女官見男子
入道受老子自然法巳即須敬禮依法引接
為䏻紹𨺚聖種若見有過垂心慰喻不得罵
詈非謗若治籙童子須禮大洞女官為敬法
故問曰男女童子依奉経戒王勑與度作何
方法得度之後合禮父母以否荅曰紹𨺚聖
種相係弘護男女入道揀取端正慈敏有道
心者師先試練十行可軌聴許講習王勑與
度依王法制應合度已依一大觀嚴整玄壇
施安蘭繤依明真㧞罪之法預度男女於壇
南依左右方面以别兩行倚立以監度官長
正南横行須一大洞法師横行之前施案席
然香讃嘆曰大聖天人尊歴代所崇敬今有
珎貴者是我大國王以發慈善心普令入正
道得入正道巳實由國王恩永離有為情長
尋聖境界必得大法利同趣證無為讃嘆既
巳白新度法師今日之後禮聖禮真永離親
俗人各三禮長為俗别第一禮國王帝主徳
澤無盡第二禮州縣官長度脫之恩第三禮
存沒父母得與出家離俗三禮訖法師投新
度一人衣冠曰大㢤聖化被無窮星宿為冠
日月為服法天行道勿替四時廣度衆生永
超三界法師令大衆普皆唱善彈指三聲舊
人唱善彈指齊各三聲訖乃捴着法衣竟官
人行香如法行道三周舊人在前引發壇嘆
道事訖投齋齋竟各謝法徒從老起至下竟
列坐父母兄弟皆来禮拜於児女邉父母並
稱弟子發願之後師必定成道與弟子等同
入正真問曰出家之後從少至老有何階級
荅曰出家之人有五種階級從七𡻕至十一
名蒲車道士十二至十四名駈邪道士十五
至十九名趂施道士二十至六十名弘護道
士七十至九十名住持道士問曰三乗之道
何以為心荅曰一小乗之人隱䖏山林自調
自愛二中乗之人徳澤弘深後䏻兼濟度物
三大乗之人忘功絶𥝠發弘誓願
科曰能勸他人男女并捨自子出家譬如㣲
塵世界之數功徳亦不如勸人捨子䓁出家
之功徳縦有人造幡造盖懸至三清之境功
德亦不如勸人出家之功德
科曰道俗二徒造於経像俗人仰之以金木
銅綵模冩聖儀安心供養名為造像
科曰若有信敬捨施田宅園林為人侵奪請
報本施主令其轉貨
科曰出家之人與俗有别然而死病亦無定
法然稍修軌制病之時轉讀然香晝夜不絶
臨打無常磬送終依五練生尸法失以病疾
觀内大衆數以存問檢校厨下令前與病人
食疾病之時難有逹命福勢既盡乃欲隠避
東西此並是前路功德無慿而以臨時驚懼
作此意速死而巳可以浄洒掃開敞房舎来
徃善知識逹命之言更相啓發請法無常寧
有住者必應夀盡量命無機可移入遷化堂
其堂可於觀西北角别立為院堂三間五架
堂面看西北其堂中髙座上造昇虚像身坐
蓮花如人大舉左手以指天門左右二真俠
侍病人恐命將絶移入堂中像座後安置用
黄紋全幅為幡長二丈四尺尖繫左真腰幡
頭與病人手投令病人直心正念𩓑隨二真
登天門詣金闕若未應化隨䢖福田男向左
真女向右真一人入此堂難得平然歸者臨
命將絶咸稱未困特是貪生有此計耳逹命
君子豈去住為心
科曰出外行逰湏思量結覔好伴當有十可
觀一擇覔知巳二要須正見三心心相得四
疾苦相憂五逓樂相師六威儀勿失七行動
檢攝八所見鞠躬九禮敬盡節十進退合儀
可同行也
科曰道學法徒速来客依不問大小各湏安
置先與房舎次給所湏三令隨衆朝拜四教
示門中諱忌五語去䖏避就
科曰清信俗人欲入觀舎觀齋聽法請㑹供
養者並須清浄不染薫辛酒氣嚴整衣服結
束卑㳟歛身下意先禮天尊次拜大德後小
戒道士既入門通當崇敬若是日日齋講𢘆
在二時須来者直於禮座禮天尊即以安坐
其善女人来者亦准此不得語𥬇倡蕩脂粉
圖飭粧眉𥁞面常須執志整容觀听妙法捨
香發𩓑同契成道
科曰俗人入觀寄宿不得眠坐常卧之床得
坐居客别床眠時不得脫衣露體
科曰恩德大者無過孝順父母師主親自供
養温良無失此恩㝡大又䏻勸課令人作善
其功等比若父母貧老疾病死亡無可以充
衣食湯藥茶餅者得供營送若父母不敬信
三寳者怡顔勸喻令得法利問曰俗人欲齋
戒者何為教示荅曰若欲入齊者可以一日
八日十五日二十八日二十九日六齊日示
之若䏻進又以一日十四日十五日二十三
四二十四日二十八日二十九日以八齋日
示之若又䏻進以一日八日十四日十五日
十八日二十三日二十四二十八日二十九
日三十日十直齋日示之若又䏻進即以正
月七月十月三元齋示之若又䏻進即以正
月三月五月七月九月十一月𡻕中六齋月
示之若欲齋人先令受戒戒之所起三業為𥘉
身業有三殺盜邪滛口業有四妄言綺語兩
舌惡罵意則有三貪嗔癡此之十戒由三業
根先濆防之問日齋食若為吹第荅曰若自
居常齋厨下監厨一人先自檢校厨頭菓菜
調和生熟顔色氣味並令得所次看日時圭
影天隂取漏刻以正齋時時鳴鐘召食各送
食器於齋堂量坐䖏位次安置歛鐘訖行道
讃嘆竟各坐定已水一遍次行食中始就食
尊卑得序前下先師柈監厨人長跪擎柈於
先師座前莭衆人座頭鳴磬子一下座頭大
德咒曰䢖齋為道真為道種道父道母真人
神人仙人聖人或同為道同共飲食長生无
極竟拌下先師前次下齋人食仾聲各唱菓
苿飲食名示衆齋人各捧器物盛受若不湏
者勿取大德顧望看食通至下周遍竟乃令
嗚磬子一下云請就食大衆安庠正坐无語
无𥬇以就食食時示不鳴唇亦不㗘口亦無
歠欱之聲亦無咯唾亦無呻聲吐氣亦無驚
匙打筯上座緩食相待行食之時事事三遍
行上次下第行食訖從下收上行食時至是
時應受非時不得輙索齋欲了歛取衆生飯
散與衆生非監厨人不得向厨下有所科索
飯食来不及齋即湏下堂食若強入齋堂即
名觸食衆食未了食飽輙起即名驚座衆若
自居長齋無先師柈即无先師咒即有出衆
生飯咒食了行飲一遍次行水一遍各收食
噐竟鳴磬子一下唱曰齋食以竟各隨意下
息大徳乃以捧食噐出堂歸房盥漱監厨人
檢校厨下不得一人不出若犯前一條者對
衆各罰二十拜若應俗人齋供坐起受食並
同唯受菓不得不受俗人恐生揀擇之意但
受之食竟餘菓食並靣前莭衆人鳴磬子一
下唱白大衆齋餘長食充主人無碍用同者
嘿然不同者說三唱訖齋官或有父母師主
老病得取此餘菓即起白云某甲有父母師
主老病今將某菓歸家餉餽上座大徳荅云
好將去若不此者並令主人收充家中無碍
用或問曰齋時合出衆生餘否荅曰棄賢世
界𥘉開元始命行道真人下敎為遍嘗百草
以得五榖活扵人命一切餓鬼無種植功扵
齋之次各出飯七粒真人徳施與一切衆生
亦名神農飯亦名衆生飯一切衆生得此飯
一粒能飽千日
科曰出家人行動語𥬇並避譏嫌入法之人
不得言殺心殺不得言奸起奸不得言盗起
盗𦆵非正法並須隱避
科曰聖人去代衆生戀慕可以駐心發衆生
敬信堂造堂殿宮闕䑓榭施置雕𩛙造十方
天尊真仙聖衆或金或銅或鐵泥木圖畫隨
力能辨幡花伎樂種種供養若以日月増久
䖝䑕侵傷鳥糞穢汚牛馬衝突遂致毀壊能
有敬信身手治理或顧借工匠洗餝安置猶
勝前人𥘉造功徳何以故重發人敬信又續
前人基址故也
科曰朝晡禮拜三寳得於禮拜板上若行道
時得於地鋪席上若於路相逢無席得於地
上如地上禮時手至地得屈指指背着地不
使塵汚掌心名為護浄若為髙廣大床平床
長床方床上禮拜者並不合儀深乖崇敬譬
如見世間髙貴尚當進退合節何况謁聖朝
真而於床上啓白𡨋考一百日
科曰尊像之前即是奉真承聖對俗間官長
尚乃不敢低頓豈况朝謁八真七聖而以倨
傲形容或大語髙聲或更相𧇊𣏣或攘怒眼
或仰卧斜身並以結罪𡨋科亦大為俗人不
生敬信
科曰齋戒之家未至一日先於門前竪一長
竿懸十絶大幡標門戸示絶浮好以存閉靜
科曰出家之人常合忠正出入動止以正為
先一正巳身二正門徒子弟三正觀中良賤
四正四逺法衆五正頑為俗人能正巳身為
物軌則能正弟子承禀有儀能正觀中大小
從順䏻正四逺法義稱揚能正頑為廣増惠
觧能如此者名為道士若身旣不正為物所
憎弟子不敬却賤師主觀中常無禁忌大小
貴賤混淆不存信義四逺同皆厭惡欺淩愚
蔽増長罪田不能廣立威恩却更誘引他家
子弟奴婢或啚物入己或𥝠與交關不依正
義在身𢘆以邪僻為行有如此色逃課㐫賊
共所防戒如不受懲國王有法
科曰出家之人還歸俗家若有父母可歸父
母之堂别床安置不得與俗人共床坐若父
母有疾聴得扶持看侍若無父母可進客堂
安慰大小並不得嗔聲大語及俗間戯𠯴哂
𥬇叅雜男女経宿居停並犯戒律
科曰若退一紀即退三百日若减十筭减十
日
科曰叅省師主大徳皆三拜侍立命坐即拜
而坐更問他故則起立而荅皆條直身體並
脚歛手
科曰為弟子洒掃之禮必加箒於箕上两手
捧接腋下而来次有五事一則歛塵掃時以
袂拘而却二則滅跡勿使有於痕跡不浄於
惡三則不背長者勿生不敬四則除糞箕自
向五則掃箒還故䖏不尓犯科
科曰為弟子之禮師主令過授物事師主若
立則倚授師主若坐則長跪授
科曰進尊者之房戸知在房中或庫内若不
聞聲▲咳發覺如不聞退若問稱名啓白命
入則入房開則開戸閉則閉入戸正視尊者
左右斜顧犯科
科曰為弟子之禮師主有客當即拂拭床席
枕褥洒掃前後訖白師主師主令命客進乃
命客進
科曰弟子有所啓白得主及同觀外觀大德
皆整衣至房房閉當屈指細細打戸三過停
少時不聞人聲又三過合九過不聞人聲則
退
科曰師主大德若從逺歸命所使先到觀中
令知歸至弟子則整衣帔出觀迎接當以大
顧望不得無故掩人不俻
科曰若於道路逢見得主及師知故皆以下
風避影不隔越道路而與共言當以曲腰磬
拆有言則對無言則退
科曰隨從尊者出入當為提持机杖鞋履登
危臨𡽗當以親侍左右兩手提携不得散手
逺離老少别用
科曰夫為弟子之禮出則啓白還則慰問問
訊上下乃復常業
科曰衆有疑惑我不勸成衆有評論我所審
察衆有擅造我從衆冝衆有行逰我不矯俗
自常卑退尊敬於前人
科曰為師主大德存衆之法寛宏以立節容
物慈愛以約衆行事以㳟勤朝修以肅敬上
乃均平不生異心下無怨色斯為大徳者矣
科曰為人自已有善行當與在下共之勿自
取歸巳
科曰學道者不發他人過不揚巳之能不拒
人之諌不見巳之怨
科曰行道時齋主禮三寳訖投香爐拱手長
跪法師之前法師三揲香咒曰當願主人七
世父母得出長夜身覩光明灾消福降生死
昇仙訖乃行香
科曰自臨中食時咒曰二玄上道四極清泠
太乙帝君百神黄寧受粮三宫灌漑脾靈上
饗太和飡味五聲魂胎之命七液流停百關
通和五蔵華明雙皇合景飛行上清
科曰為人齋出飯咒曰今日是吉日齋戒向
太上中食天行厨主人福無量
科曰下先師飯咒曰䢖齋為道真為道種道
父道母真人神人仙人聖人或共為道同共
飯食長生無極
科曰出衆生飯咒曰勤脩大道法精誠感太
𡨋真降魔魅散衆妖皆滅形七祖生南宫兆
身登上清福旣無不普法食施衆生
科曰服糜咒曰今日清浄服食仙粮行香吃
粥夀命延長又曰乹元亨利貞身為大法王
糜粥入腹五臓清凉
漱口咒曰楊枝捶口眼明好願得一枝供大
道道在一𣗳多名香𩓑將身心奉三寳
科曰出家同道與俗有乖是我法徒共相掩
蔽匿惡舉善逓互生恩使逺近稱揚通令深
信
論云天下善人少不善人多今時之人吹毛
覔瑕互相𦆵嫉不知己過強毀他非設有一
善争相毀謗不能攺身就善乃𣣔敗善同惡
故壊道法專由此人大德尊者深所約語
科曰盗造像物罪同十惡若盗將他家相縁
路告訖又取物入已被八門長考萬劫無出
科曰盗十方齋供衆物或為頭首𥝠自入己
入火坑獄萬刦方出更入鄷都六十年考長
為餓鬼
科曰若有惡口赤舌㐫徒惡黨以相羣聚常
懷逺離設使偶㑹情不獲已須要口順心若
不能行灾為切害
科曰凡人為道威儀不足皆為犯科以此示
子子明審之仙公奉科稽首而退
洞玄靈寳千真科