儒門崇理折衷堪輿完孝錄
儒門崇理折衷堪輿完孝錄
完孝録八卷目録
安葬簡儀小引 治棺
治葬 開塋域
祠后土 祝文
穿壙 作灰隔
和灰沙 刻誌石
乃窆 又祀后土
祝文 藏眀器
下誌石 題主
題主式 祝文
神主升車成墻
立小石碑 附録文公父壙記
目録終
儒門崇理折衷堪輿完孝録卷之八
安葬簡儀小引
嘗聞君子不以天下儉其親葬親豈可不
從厚然陰地僅一線乃造化妙機也令之
世宦大家徃徃肆其美麗以燿生者之觀
甚至於鑿損造化之眞氣於都惜哉今考
先賢造葬格言數條於後俾仁人孝子或
可適從云
治棺
朱子曰油杉爲上栢木次之土杉又次之其
制方直頭大足小僅取容身勿令高大及
爲虚簷高足内外皆爲灰漆底佈炭屑一
二寸加七星板其上其於秫米油灰瀝青
(一名松脂一名松香/亦曰松糖又名雲香)釘嬛則恐未然(其于/以下)
(非朱/子意)
胡氏泳曰彭止堂作訓蒙云灌以松脂宜於
北方江南用之適爲蟻房而釘嬛亦能引
水其木易爲腐朽耳彭必有考更詳之
劉氏璋曰凡送死之道惟棺與椁爲親身之
物孝子所宜盡心者臨喪之日擇木爲棺
恐倉卒未得其木灰漆亦未能堅完或值
暑月尸難久留古者國君即位而爲椑槨
預嵗一漆之令人亦有生時自爲壽器者
此乃猶行其道非豫㐫事也其木油杉及
栢爲上毋使高大以圖觀美惟棺周於身
椁周於棺足矣棺内外皆用布裹漆務堅
實
按棺中七星板用板一□其長廣棺中可
容者鑿爲七孔
治葬
朱子曰三月而葬前期擇地之可葬者
程子曰卜其宅兆卜其地之美惡也非陰陽
家所謂禍福者也地之美者則神靈安其
子孫盛若培壅其根而枝葉茂理固然也
地之惡者則反是然則曷謂地之美者土
色之光潤草木之茂盛乃其驗也父祖子
孫同氣彼安則此安彼危則此危亦其理
也而拘忌者惑以擇地之方位决日之吉
凶不亦泥乎甚者不以奉先爲計而專以
利後爲慮尤非孝子安厝之用心也惟五
患者不得不謹湏使他日不爲道路不爲
城郭不爲溝池不爲貴勢所奪不爲耕黎
所及也一本云所謂五患者溝渠道路避
村落遠井窑
丘文莊公曰風水之說其希覬大富貴之說
雖不可信若夫乘生氣以安祖考之遺體
蓋有合於伊川本根枝葉之論先儒徃徃
取之文公先生與蔡季通預卜藏穴門人
裹糗行紼六日始至蓋亦愼擇也昔朱子
論擇地謂必先論其主勢之强弱風氣之
聚散水土之淺深穴道之偏正力量之全
否然後可以較其地之美惡後之擇葬地
者誠本朱子是說而參以伊川光潤茂盛
之驗及五患之防庶得矣
擇日開塋域
(家/禮)主人帥執事者於所得地掘穴四隅外其
壤掘中南其壤各立一標當南門立兩標
四隅外其壤出其土壤於外也掘中南其
壤出其土壤於南也
祠后土
家禮曰祀以后土恐其僣竊也擇遠親或賓
客一人吉服冠素告后土氏
祝帥執事者設位於中標之左南向設盞
注酒列脯醢於其前又設盥盆浴巾二於
其東西其東告者所盥其西執事者所盥
也
儀節
就位(告者立北向執事/者二人在其后)鞠躬拜興拜興平身
(告者與執/事者皆超)盥洗(告者與執/事者俱洗)詣香案前(告者/至案)
(前)跪(告者/乃跪)上香斟酒(執事者一人執酒/注西向跪一人執)
(盞東向跪告者取注斟/酒于盞畢反注取盞)酹酒(傾酒/于地)獻酒(復/酌)
(酒署神/位前)俯伏興(少退/之)讀祝(執祝板跪于告/者之左而讀之)
焚祝文(和楮錢/同焚之)鞠躬拜興拜興平身禮畢
祝文維○○幾年歳次干支幾月干支朔
越幾日干支某官某姓敢昭告于本山土
地之神今爲(父則云某官姓名/母則云某封某氏)營建宅兆
于本山(某士/名)某山某向神其保佑俾無
後艱謹以清酌脯醢祗蔫於神尚饗
按古禮無所謂后土氏者惟唐開元禮有之
温公書儀本開元禮家禮本書儀喪禮開
塋域及窆與墓祭俱祀后土然后土之稱
對皇天也惟 國家得稱士庶之家有
似乎僣考之文公大全集有祀土地祭文
今擬改后土氏爲土地之神
徹出乃穿壙(徹去祭儀臺/案等物也)
穿壙
司馬温公曰今人葬有二法有穿地直下爲
壙而懸柩以窆者有鑿隧道旁穿土室攛
柩於其中者按古者惟天子得爲隧道其
他直下爲壙而懸棺以窆今當以此爲法
其穿地宜狹而深狹則不崩損深則盗難
近也
按深葬防盗固先正之確論但地理家又有
淺深得乘風水自成之說謂龍脉有浮沉
水土有厚薄如朱子謂漳泉間棺只入地
一半上面用土培封稍深則有水若此者
又難一律深葬且宋以前壙中多藏金寳
故致盗寇劫塚之患 國朝制禮不許
用金寳殉葬自無盗寇之虞蓋不用金寳
極有禮昊下人雖化者衣裝必預剪壞亦
防盗之意然欲厚於親在擇吉地以安之
豈必金寳爲厚哉不惟不能厚其親反致
刼塚之禍愚亦甚矣
作灰隔
穿壙既畢先布炭末於壙底築實厚二三
寸然後布石灰細沙黄土拌勾者於其上
灰三分二者各一可也築實厚二三尺别
用薄板爲灰隔如椁之狀中取容棺墻高
於棺四寸許置於灰上乃以四旁旋下四
物亦以薄板隔之炭末居外三物居内如
底之厚築之既實則旋抽其板近上復下
炭灰等而築之及墻之平而止炭禦木根
辟水蟻石灰得沙而實得土而黏歲久結
而爲全石螻蟻盗賊皆不得進也
程子曰古人之葬欲比化者無使土親膚今
奇玩之物尚保藏固密以防損污况親之
遺骨當何如哉世俗淺識惟欲不見而已
又有采速化之說者是豈知必誠必信之
義且非欲求其不化也未化密閉保藏當
如是耳
槨外實灰沙沿壙炭屑
朱子答廖子晦曰所問葬法後來講究木槨
瀝青似亦無益但於穴底先鋪炭屑築之
厚二寸許下與先所鋪者相接築之既平
然後安槨於其四傍(謂沿/槨也)又下三物如前
按槨本不必用即欲用之亦惟木槨或磚
槨爲佳切不可用石槨蓋石能生水只觀
天將雨而礎潤即可見矣且石槨重甚年
數深遠設若傾頽安知其不壓於骨骸之
上尤爲可畏故不用之爲愈也
槨内亦實灰沙
槨底及棺四傍(謂槨内/槨外)上面皆以沙灰實之
俟滿加蓋復布沙灰而加炭屑於其上亦
厚寸許然後以土築之盈坎而止蓋沙灰
以隔螻蟻愈厚愈佳
或問棺外可用灰雜沙土否朱子曰只純用
炭末置之槨外槨内實以和沙石灰或曰
可純用灰否曰純灰恐不實湏雜以篩過
細沙久之灰沙相雜入其堅如石槨外四
圍上下一切實以炭末約厚七八寸許既
辟濕氣免水患又截𣗳根不入𣗳根遇炭
皆生轉去以此見炭灰之妙蓋炭是死物
無情故𣗳根不入也抱朴子曰炭入地千
年不變
禮壙中用生體之屬久之必潰爛却引螻蟻
非所以爲亡者慮久遠也古人壙中置物
甚多以某觀之禮文之意大備則防患之
意反不足要之只當防慮久遠毋使土親
膚而已其他禮文皆可畧也
頃嘗見藉溪先王說嘗見用灰葬者後因
遷葬則見灰已化爲石矣炭屑則以隔木
根之自外至者亦里人改葬所親見故湏
令常任沙灰之外四面周圍皆無縫罅然
後可以爲固○已上三條皆朱子語
石灰三分黄土細沙各一分篩半勾以淡酒
洒(造噴壺/洒之)築之
按今俗用糯米粉煑粥以拌入三合土内却
亦能使三物膠固用之可也
刻誌石
用石二片其一爲蓋刻云某官某人之墓無
官則書其字曰某君某甫其一爲底刻曰
某官諱某字某某州某縣人考諱某毋某
氏封某某年月日生叙歷官遷次某年月
日絡葬于某郷某里某山向娶某氏某人
之女子男某官女適某官某人孫男幾人
某官某孫女幾某某(婦人夫在則蓋書某/官姓名封某氏之墓)
(無封則云夫之姓名夫亡則云某君某甫/妻某氏其底叙生年日月死年月日因夫)
(子致封號/無則否)葬之日以二石字面相向而鐵
索束之埋之壙前近地面三四尺間蓋慮
其時陵谷變遷或悞爲人所動而此石先
見則人有知其姓名者庶能爲掩之也
按閩俗安此石於壙内棺首者殊非宜浙俗
安壙前是終不若安壙前近地面三四尺
間爲當矣
乃窆(窆下/棺也)
先用木杠於灰隔之上乃用索四條穿柩底
環不結而下之至杠上則抽索去之别摺
細布或生絹兜柩底而下之更不抽出但
截其餘棄之若柩無環即用索兜柩底兩
頭放下至杠上乃去索用布如前法大抵
下棺之時須審用力不可悞有傾墜揺動
主人兄弟宜輟哭親臨視之已下再整柩
衣銘旌令平正
或問若柩無環恐索難出當如此法柩既有
環何不就索徑下却至杠上又去索換布
絹何也曰想亦恐索難出也今人兩頭齊
用活套索放下者亦甚穩當從俗用之亦
可壙内四角各用磚以架柩蓋亦可以抽
去下柩索耳
加灰隔内外蓋
先度灰隔大小製薄板一片旁距四墻取令
脗合至是加於柩上更以油灰彌之乃加
外蓋
按此原本用瀝青溶灌於其上約厚三寸許
然後始加外蓋令去瀝青用石板亦不可
外蓋之上今俗有用磁碗盛糯米粥和石
灰以鋪數層亦牢固用之可也
實以灰
三合灰拌匀居上炭屑又居上各倍於底及
槨外槨内四旁上面之厚以酒洒而躡實
之恐震動柩中故不敢築但多用之以俟
其實爾
乃實土而築之
下土每尺許即輕手築之勿令震動柩中
祀后土神於墓左
祝文
維某年月朔日具位同前敢昭告於本山土
地之神令爲某官某人封謚窆兹幽宅神
其保佑俾無後艱敬以清酌脯醢祗爲於
神尚饗
復位告者再拜徹出
按劉氏璋曰爲父毋形體在此故禮其神以
安之
藏眀器等
實土及半乃藏明器下帳苞筲甖於便房
按明器乃刻木爲車馬僕從侍女各執奉養
之物如巾帕茵褥等物象平生而小准令
五品六品三十事七品八品二十事非陞
朝官十五事庶人十事
帳(謂牀帳茵蓆椅卓之/類亦象平生而小)
苞(竹掩一以盛/遺奠餘脯)
按儀禮注苞覃也古稱苞苴是也曲禮註苞
者包裹魚肉之屬苴者以此藉器而貯物
也
筲(竹器五以/盛五穀)
司馬温公曰今但以小甕貯五穀各五升可
也
劉氏璋曰既夕禮筲三容與簋同盛黍稷麥
其實皆瀹注云皆湛之以湯神之所享不
用食道所以爲敬
按儀禮註筲藉通飮器容與簋同論語註筲
竹器容斗二升
甖(磁器三以/盛酒醯醢)
按此數物俗又謂之倉庫今亦不用閩中用
二磁瓶一盛五穀曰倉一盛銅錢或紙錢
曰庫吾郷皆不用
張說曰墓中不置甕瓶以其近於水也不置
羽毛以其近於尸也不置黄金以其久而
爲恠也不置丹朱雄黄礬石以其近烈而
燥使土枯而不滋也古人納明器於墓此
物久而致蟲必矣如必欲用之則莫若於
壙旁别爲坎以瘞之也
司馬温公曰自明器以下俟實土及半乃於
其旁穿便房以貯之以板塞其門
劉氏曰或間明器之義曰檀弓註云謂以禮
送死者以死者之禮待之是無愛親之心
爲不仁不可行也以生者之禮待之是無
燭理之明爲不智亦不可行也故備物而
不可用也其謂之明器者蓋以神明之道
待之也
或問穿便房恐虚壙中引水不便欲貯埋墓
誌處如何曰此雖古人不忍死其親之意
然實非有用之物且脯肉腐敗生蟲聚蟻
尤爲非便不可用也惟埋明器矣
按穿便房以埋眀器以閩俗之木刻金難玉
犬栢人土地等物不無有泄地脉且引水
生蟲無益化者不若皆不用爲是若孝子
必欲遵禮用之亦不必事雕刻而但用紙
糊裱楮爲之乃於窆完工畢之際謝土告
墓之時對墳燒化如焚楮錢之義庶亦就
便焉謹以告仁孝君子幸察焉
下誌石
墓在平地則於墓道南先布磚一重置石其
上又以磚四圍之而覆其上者墓在山側
峻處則於壙南數尺間掘地深四五尺依
法埋之
復實以上而堅築之
下土亦以尺許爲準但須密杵堅築
按俗有用磚捲鄲者鄲必高大空虚久則傾
䧟甚非所宜只多用三合土而堅築之可
也
題主(執事者設卓子於靈座前左向/右置硯筆墨更置盥盆帨巾)
儀節(主人向卓/子前立)盥洗(祝及題主/者俱洗)出主(祝開箱/出木主)
(卧置卓子上題/主盥手畢向右立)題主(䧟中字須先令他人書/完只留粉面上神主之)
(主字勿加點只作王字今題主者/加一點于上即成主字謂之題主)祝奉主
置靈座(置/畢)收魂帛(乃藏魂帛於/箱中置主后)祝焚香
斟酒跪(主人以/下皆跪)讀祝(祝讀畢/不焚)興復位
鞠躬拜興拜興拜興拜興平身謝題主
者(主人再拜題/主者苔拜)
按神主䧟中字何以先令他人預書而點主
者至是但於其粉面書主字之一點而已
曰點主者多是有位之尊者及年高之老
者臨時書字恐有不便故爾此亦從權處
耳諸儒家禮未嘗言此
題主式
䧟中(父/則)曰明故某官某公諱某字某行幾
神主(母/則)曰明故某封某氏諱某行幾神主
粉面(父/則)曰顯考某官封謚府君神主(母/則)曰
顯妣某封某氏神主(其下左旁/皆書曰)孝子某奉
祀無官(則以主所稱/爲號如父)曰顯考處士府君神
主
祝文
維年嵗次月朔日辰孤子某敢昭告於某官
封謚府君形歸窀穸神返室堂神主既成
伏惟尊靈含舊從新是憑是依(母則改孤/子爲哀子)
(窀穸左傳襄十三年楚共王疫病告諸大/夫曰獲保首領以擊地藏是春秋窀穸之)
(事注窀張倫切厚也穸音夕夜/也蓋厚夜猶長夜謂葬埋也)
祝奉神主升車(魂帛箱/在其後)
令俗主人自抱神主於懷乘轎而返蓋欲使
神魄相依也亦有理
執事者徹靈座遂行(主人以下男左女右○/重服在前輕服在後出)
(墓尊長乘車馬去墓百步之許卑幼亦乘/車馬水則乘船但留子弟一人監視實上)
(以至/成墓)
或問窆後乃題主孝子奉主而歸委其封土
成墓之事扵他人何也荅曰事死如事生
今遺魄用葬扵土而神魂則附於主矣故
孝子亟於奉主以安神魂至封土成墓委
之期親子弟或門人耳昔孔子值葬時封
委之門人時大雨防墓崩子貢後歸以告
孔子孔子泫然淚下責其門人曰古者不
脩墓夫所謂不脩墓者乃當時築造牢固
堅實不俟於脩耳豈有崩而不脩哉今人
三日後復山之說正因此也
成墻
墳高四尺
檀弓孔子既合葬於防曰吾聞之古者墓而
不墳今丘也東西南北之人也不可以弗
識也於是封之崇四尺○今按孔子防墓
之封其崇四尺故取以爲法
立小石碑於其前亦高四尺趺高尺許
司馬温公曰按今式墳碑石獸大小多寡雖
各有品數然葬者當爲無窮之規後世見
此等物安知其中不多藏金玉耶是皆無
益於亡者而又有害故令式又有貴得同
賤賤不得同貴之義然則不若不用之爲
愈也
按温公說别立小碑白石徑闊尺以上其後
居三之二圭首而刻其面如誌之蓋乃略
述其世系名字行實而刻於其左轉及後
右而周焉婦人則俟夫葬乃立面如夫亡
誌蓋之刻云
國朝稽古定制塋地一品九十步每品减十
步七品以下不得過三十步庶民止於九
步墳一品高一丈八尺每品减二尺七品
以下不得過六尺其石碑一品螭首二品
麒麟三品天禄辟邪皆用龜趺四品至七
品皆圓首方趺其石人石獸長短闊狹以
次减降其石人石獸望柱皆有次第着在
令甲可考也貴得同賤賤雖富不得同貴
慮遠者於所當得縱不能盡去少加减殺
可也
司馬温公曰古人有大勳德勒名鍾鼎藏之
宗廟其葬則有豐碑以下棺耳秦漢以來
始命文士褒賛功德刻之於石亦謂之碑
降及南朝後亦銘誌埋之墓中使其人某
大賢耶則名聞昭顯來世稱頌流播絡古
不可掩蔽豈待碑銘始爲人知其人不賢
耶雖以巧言麗辭强加采飾功侔吕望德
比仲尼徒取議誚其誰肯信碑雖立於墓
道人猶得見知乃藏於壙中自非開發莫
之睹也隋文帝子方四歲薨時僚請立碑
帝曰欲求名一卷史書足矣何用碑爲徒
與人作鎭石耳此實語也今既不能免依
其誌文但可直叙鄕里世家官籍始終而
已季札墓前有石世稱孔子所篆云鳴呼
有昊延陵季子之墓豈在多言然後人知
其賢也今但刻姓名於墓前人自知之耳
附録文公父壙記
先府君諱松字喬年姓朱氏徽州婺源人曾
祖諱振祖諱詢妣皆汪先考諱森妣程氏
三世皆不仕考妣以府君故贈承仕郎儒
人府君生於紹聖四年閏二月戊申性至
孝有高志大節落筆語輒驚人政和八年
以同上舍出身授迪功郞建州政和縣尉
承仕公卒貪不能歸因葬其邑而游宦徃
來閩中始從龜山楊氏門人爲大學中庸
之學調南劔州尤溪縣尉監泉州石井鎭
稅循左從政郎紹興四年召試除秘書省
正字丁内艱服除召對改宣教郞遷著作
佐郎尚書度□貟外郎兼史館校勘歷司
勳吏部兩曹皆領史職如故以史勞轉奏
議郞以年勞轉承議郎丞相趙忠簡公張
忠獻公皆稱知府君未及用而去秦檜以
是忌之而府君又方率同列極論和戎不
便檜益怒也府君知饒州未赴請問差主
管台州崇道觀以十三年三月辛亥卒
建州城南之寓舍年四十有七所爲文有
韋齋集十二卷娶同郡祝氏處士確之女
封孺人後二十七年卒男熹嘗爲左迪功
郎差充樞密院編脩 女嫁右迪功郎長
汀縣主簿劉子翔孫男塾埜在女巽兊皆
幼初府君將没欲葬崇安之五夫卒之明
年遂窆其里靈梵院側時熹幼未更事卜
地不許既懼體魄之不獲其安乃以乾道
六年八月五日遷於里之白水鵝子峰下
熹攀慕號殞痛貫心骨重惟先君既不得
信其志以没而熹又無所肖似不能有以
顯揚萬分敢次叙姓系官閱志業梗槩刻
而掩諸幽且將請作文者以表其隧昊天
罔極嗚呼痛哉