易因

易因上經家一

　　　乾　　坤　　屯

　　　蒙　　需　　訟

　　　師　　比　　小畜

　　　履　　泰　　否

　　　同人　大有　謙

　　　豫　　隨　　蠱

　　　臨　　觀　　噬嗑

　　　賁　　剥　　復

　　　无妄　大畜　頤

　　　大過　習坎　離

　　乾下乾上

乾元亨利貞

　　初九潜龍勿用

　　九二見龍在田利見大人

　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎

　　九四或躍在淵无咎

　　九五飛龍在天利見大人

　　上九亢龍有悔

　　用九見羣龍无首吉

象曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨

　施品物流行大明終始六位時成時乘

　六龍以御天乾道變化各正性命保合

　太和乃利貞首出庶物萬國咸寧

象曰天行徤君子以自强不息

　潜龍勿用陽在下也

　見龍在田德施普也

　終曰乾乾反復道也

　或躍在淵進无咎也

　飛龍在天大人造也

　亢龍有悔盈不可久也

　用九天德不可爲首也

文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利

　者義之和也貞者事之幹也君子體仁

　足以長人嘉會足以合禮利物足以和

　義貞固足以幹事君子行此四德者故

　曰乾元亨利貞

　初九曰潜龍勿用何謂也子曰龍德而

　隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶

　樂則行之憂則違之確乎其不可拔潜

　龍也

　九二曰見龍在田利見大人何謂也子

　曰龍德而正中者也庸言之信庸行之

　謹閑邪存其誠善世而不伐德慱而化

　易曰見龍在田利見大人君德也

　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎

　何謂也子曰君子進德修業忠信所以

　進德也修辭立其誠所以居業也知至

　至之可與幾也知終終之可與存義也

　是故居上位而不驕在下位而不憂故

　乾乾因其時而惕雖危无咎矣

　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上

　下无常非爲邪也進退无恒非離羣也

　君子進德修業欲及時也故无咎

　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子

　曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥

　雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎

　天者親上本乎地者親下則各從其類

　也

　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无

　位高而无民賢人在下位而无輔是以

　動而有悔也

　潜龍勿用下也

　見龍在田時舍也

　終日乾乾行事也

　或躍在淵自試也

　飛龍在天上治也

　亢龍有悔窮之灾也

　乾元用九天下治也

　潜龍勿用陽氣潜藏

　見龍在田天下文明

　終日乾乾與時偕行

　或躍在淵乾道乃革

　飛龍在天乃位乎天德

　亢龍有悔與時偕極

　乾元用九乃見天則

　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾

　始能以美利利天下不言所利大矣哉

　大哉乾乎剛徤中正純粹精也六爻發

　揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行

　　雨施天下平也

　　君子以成德爲行日可見之行也潜之

　　爲言也隱而未見行而未成是以君子

　　弗用也

　　君子學以聚之問以辨之寬以居之仁

　　以行之易曰見龍在田利見大人君德

　　也

　　九三重剛而不中上不在天下不在田

　　故乾乾因其時而惕雖危無咎矣

　　九四重剛而不中上不在天下不在田

　　中不在人故或之或之者疑之也故无

　　咎

　　夫大人者與天地合其德與日月合其

　　明與四時合其序與鬼神合其吉凶先

　　天而天弗違後天而奉天時天且弗違

　　而况於人乎况於鬼神乎

　　亢之爲言也知進而不知退知存而不

　　知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進

　　退存亡而不失其正者其唯聖人乎

乾爲天

大哉乾元萬物資始既資以始必資以終元

非統天而何夫天者萬物之一物苟非統以

乾元又安行雲施雨使品物流通形著而若

是亨乎故曰大哉乾元人唯不明乾道之始

終是以不知乾元之爲大苟能天明乎此則

知卦之六位一時皆已成就特乘時而後動

矣是故居初則乘潜龍居二則稱見龍居三

乘惕龍居四乘躍龍居五乘飛龍居上乘亢

龍蓋皆乾道自然之變化聖人特時乘之以

御天云耳是故一物各具一乾元是性命之

各正也不可得而同也萬物統體一乾元是

太和之保合也不可得而異也故曰乃利貞

然則人人各正一乾之元也各具有是首出

庶物之資也乃以統天者歸之乾時乘御天

者歸之聖而自甘與庶物同腐焉不亦傷乎

萬國保合有是乾元之德也何嘗一日不咸

寧也乃以乾爲天以萬爲物以聖人能寧萬

國以萬國必咸寧于聖人不益傷乎故曰乾

元亨利貞舉四德以歸乾而獨以大哉贊元

其㫖深矣

文言曰乾元者始而亨者也人見其始而亨

不見其亨之始蓋亨之始有利貞焉性情之

謂也夫大哉乾元固萬物之所資始孰知此

利貞者又乾元之所資始乎故又曰乾始夫

唯其有此乾始而後能以美利利天下耳不

然安能然哉乾始能以美利利天下而不言

所利天下咸受夫乾始之美利而不知所利

此其爲利不亦大矣哉而孰知即此利貞者

爲之哉故又贊之曰大哉乾之利貞乎剛矣

徤矣中矣正矣純矣粹矣精矣美矣雖欲極

其形容有不能擬諸形容者矣蓋情其性則

爲剛徤中正純粹精之美德而不可見性其

情則即此一卦之六爻曲暢而旁通之亦已

發揮無餘藴矣既有六爻則有六龍而時乘

之以御天吾知天且弗違矣既乘六龍則自

能行雲施雨而天下平矣有不能以美利利

天下乎大抵乾之爲德虛位也所謂大哉乾

之元是也人與天與聖人皆共之故不别其

孰爲天孰爲人而孰爲聖人使知其不可二

矣乾之爲貞實德也所謂性情是也人與天

也聖人也皆具之故不别其孰爲性而孰爲

情孰爲利而孰爲貞使知其不可離矣

文言曰元者善之長也夫觀彖之辭唯有元

亨利貞四德已矣而夫子讀之何其多端也

其曰大哉乾元則已贊乾之元矣是所重在

元也使人由乾以體元而四德緫歸于一德

其曰乾元者始而亨者也利貞者性情也則

又直贊乾之貞是所重在貞也使人知貞又

起元而四德又未始不旋相爲元是皆聖人

之乾也非他人之所能與也其曰元者善之

所云尚足以稱乾與坤乎哉夫苟其剛躁而

不可成也而猶可以稱乾焉委靡而不足爲

也而猶可以稱坤焉則天不載天地不成地

吾人將打所蓋載也不知此固至徤至順者

之所自有而何用補助于其間也是故至柔

而動也剛至靜而德方地之所以能爲順也

乾道變化各正性命天之所以能爲徤也若

徤而復濟以順必非眞徤者自无所用彼徤

爲也順而仍加以徤必非至順者自无所用

彼順爲也嗚呼是惡足以識乾坤之正性乎

乾坤一也故乾曰元亨坤亦曰元亨但乾曰

利貞而坤則曰利牝馬之貞且不但馬也而

又曰牝馬焉則其視龍之變化飛騰爲何如

而坤獨利此者則以此爲坤之貞故也故君

子有所徃而法坤則唯牝馬之貞是安故曰

安貞吉有所用以從事則唯牝馬之貞是利

故曰利永貞以大終也大指乾以大而終則

兂敢爲主无敢當先无敢朋黨乃貞矣先迷

以下所謂利牝馬之貞也先者爲乾爲主而

吾後之則得主而利主者或西或南而吾守

之則東北以居蓋唯主是從則志意專一而

不二安居以聽則後順得常而不迷坤之利

貞如此是乃元亨也

人之生也直直疑不方矣今言直而又言方

者以人但知直而不知直之自有方也夫人

最初一念非其直遂之正性乎然旋發旋覺

則初者爲直而覺者亦爲直覺則止止則方

出則雖有直方合之本一光大耳地性博厚

坤德無疆其不可孤蓋如此矣故爻兼言直

方焉直者爲正方者爲義正者以止義者以

行止者是敬敬非著意也唯其内之直而已

方者是義義非襲取也唯其行之利而已此

豈有待干學習而後利哉固不習而兂不利

者也夫何疑

　　附録

坡公解曰龍變化而自用者也馬馴服而用

于人者也爲人用而又牝焉順之至也至順

而不貞則陷於邪故利牝馬之貞李秃翁曰

至順未有不貞者至順者順乾也順乾矣有

不貞乎若得朋若與類若西南行則以隂柔

而復附于隂柔安能一心聽命于乾而爲大

順之至乎又解曰坤之爲道可以爲人用而

不可以自用可以爲和而不可以爲倡故君

子利有攸徃先則迷而失道後則順而得主

此所以爲利也西與南則兊也離也巽也皆

吾朋東與北則震也坎也艮也皆非吾朋兩

隂不能相用故必離類絶朋而來主于東北

李秃翁曰乾者坤之主也乾爲主不須求求

反失之便有得朋之想矣不能一心以聽命

于乾矣又解曰以六居二可謂柔矣夫直方

之所欲言者而發之爲言而謂信也忠以成

信信本于中夫誰不由斯義乎故君子之于

忠信没身焉爾矣苟或未知其爲至也而能

知其爲吾之庸言庸行而不敢不終身焉是

亦可與存義而寡過者何也彼其終日之所

乾乾者唯恐不合於義故耳故知至者聞忠

恕即一貫否則終身守此忠恕竟不知一貫

爲何語矣是故曾子以忠恕爲極至而門人

以忠恕終其身此唯與未唯之别也夫子曰

有一言而可以終身行之者其恕乎信哉學

者之於忠恕終身焉可也待其自悟則自知

至而今曷可强也吁其必有剛徤中正純粹

精之乾德而後可乎若是坤德决不可以語

知至之學明矣九四處乾之上介于疑信之

間似乎知至矣而又未敢以遽信便欲以此

終其身與則又未肯以自安是或躍之時也

故夫子决之曰德貴有常今而或上或下何

其无常也業貴有恒今而或進或退何其无

恒也豈以忠信之語邪謬而未足信與抑必

絶類離羣而後爲至人也然既羣於人矣又

安能離羣以獨立吾以謂君子進德修業所

貴及時勇徃一刀兩斷耳若猶在疑信之間

何日能太平也不疑固无有知至之日徒疑

亦安有艮止之候須及時决了乃保无咎矣

九五飛龍則是則是有德有位有時三重具

焉者也天下之所利見者更莫甚於九五之

大人矣若九二則有德无位何以同稱大人

同爲萬物之所利見乎蓋天下唯德爲至貴

德在我矣時位惡能限之故曰自天子以至

庶人壹是皆以修身爲本使庶人而有君德

亦自然爲利見之大人使上焉者而无德則

雖位居九五其誰利見之哉故知德之所在

時與位非所論也吾夫子不可以觀乎曰若

是則六爻皆龍何以獨二蓋二之龍德已見

矣所謂龍德而正中者也是時人之家舍也

衆之所必歸也故未嘗御天而德施已普非

君而有君德矣何待向明而治而後天下文

明邪若他爻正當及時以進德修業者豈得

自比于二哉故初則戒其勿用而識潜修之

宜上則慮其已亢而有亢龍之悔若三若四

非日乾夕惕則或躍以疑皆進修之時非利

見之候也苟其成德爲行日已可見則或爲

二或爲五何不可者均之爲大人則均之爲

萬物之所利見又何疑焉

夫大人者與天地合其德嗚呼是大人也九

五當之與然文言不言有位不言无位不知

其果爲五也抑九二當之與然高不言飛卑

不言見不知其果爲二也吾意其爲人也而

天且不敢違矣非以其能統天而又能御天

與吾意其爲人也而人且不敢違矣非

以其能首出庶物又能咸寧萬國與吾意其

爲人也而鬼神且弗敢違矣非以其能神能

鬼能變能化能大能小能潜能飛能雲能雨

不知其然而然也與嗚呼斯其爲大人也吾

與子皆共之而奚敢以他諉

九五飛龍也夫子却說聲應氣求各從其類

則非其類者未必有利見之願矣三之與四

初之與上並居六位猶不相知然則僅僅九

二一大人耳顔氏之子一庶幾耳嗚呼衆矣

一人不爲少矣唯顏氏没遂无人焉悲夫此

夫子所以感切于二五之際也

知進知退便是聖人便不失正不至待其亢

也故時有亢而聖人無亢故重言聖人以勉

之非如今之庸夫俗子所讀斷章取義以濟

己私之云也

九者乾之用故凡乾皆用九乾之九皆爲龍

故又以乾之九爲羣龍然乾之羣龍可得而

見也乾之羣龍元首不可得而見也若不見

此决不成龍故用九者能眞見羣龍之无首

則自然首出庶物而萬國皆咸寧矣自然時

乘御天而宇宙在吾手矣自然大明乾道之

終始一元統天而萬化生于身矣故曰用九

見羣龍无首吉吉者元也亨也利也貞也

用九天德不可爲首如有首則不稱天德矣

故曰乾元用九乃見天則蘇子瞻曰乾元以

无首爲天則嗚呼至矣

　　附録

莊生曰易以道隂陽

楊子雲曰宓犠綿絡天地經以八卦文王附

六爻孔子錯其象彖其辭然後發天地之藏

定萬物之基

陳圖南曰羲皇始畫八卦重爲六十四不立

文字使天下之人默觀其象而已能如象焉

則吉凶應違其象則吉凶反此羲皇氏作不

言之教也

邵堯夫曰夫易聖人長君子消小人之具也

及其長也闢之於未然及其消也闔之於未

然一消一長一闢一闔渾然无迹非天下之

至神其孰能與于此

周茂叔曰聖人之精畫卦以示聖人之藴因

卦以發卦不畫聖人之精不可得而見微卦

聖人之藴殆不可悉得而聞易何止五經之

源其天地鬼神之奥乎

丘仲深曰乾之三畫萬世文字之祖元亨利

貞四字萬世義理之宗在天爲春夏秋冬在

人爲仁義禮智流行天地之間爲元會運世

蔡子木曰初潜顔子當之勿用以成德也二

見孔子當之時舍而文明也三惕臯夔稷契

當之克艱而不危也四躍湯武當之時晦而

終革也五飛堯舜當之聖德而光被也上亢

伊周當之處亢而不失其正也是六爻也分

擬之則各以其時統會之則歸之聖人之大

明

坡公解曰今之飛者昔之潜者也而誰非大

人與又曰夫處此者豈无无悔之道哉故言

有者皆非必然者也又曰隂陽和而物生曰

嘉禮非亨則偏滯而不合義非利則慘洌而

不和

羅彝正曰三居二乾之間有乾乾之象居下

乾之終有日終而夕之象三居下之上乃危

地也以其終日乾乾而夕猶惕故得无咎

石守道曰天極高不能下交于地豈能行四

時生百物君極尊不下接於人豈能懷萬國

御百官故自不至于亢也

王幾曰乾天德也天地靈地結而爲心无欲

者心之本體所謂乾也天德之運晝夜周天

終古不息日月之代明四時之錯行不害不

悖以其徤也聖德之運通乎晝夜終身不息

同乎天也賢人以下不能无欲所欲不必沉

溺意有所向便是欲寡之又寡以至于兂人

以天定君子之强以法天也嘗考天文天行

有常度而無停機天非有體也因星之附麗

以爲體天如倚蓋南北二極相貫北高南下

窺之以管極中一星旋轉尤宻不出管中者

曰紐星所舍天之樞也天體不動非不動也

旋轉不離于垣猶樞之闔闢不離于曰未嘗

有所動也故曰維天之命於穆不已天之所

以爲天也无有遠邇高深受命如響此造化

之樞紐千聖相傳之秘藏也儒者諱言虛寂

夫子于咸發感應之理詳言之何也蓋天下

之感皆生于寂而其應也皆本于虛虛以適

變寂以神感何思何慮所以一天下之動堯

之中舜之微文之穆孔之默顔之愚周之靜

皆是物也世儒泥于典要思爲昧夫所謂虛

寂之體聖學所以不明造化或幾乎息矣

　　(坤下/坤上)

坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得

　　主利西南得朋東北喪朋安貞吉

　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚

　　載物德合無疆含弘光大品物咸亨牝

　馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行

　先迷失道後順得常西南得朋乃與類

　行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地

　无疆

象曰地勢坤君子以厚德載物

初六履霜堅冰至

象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅

　冰也

六二直方大不習无不利

象曰六二之動直之方也不習无不利地

　道光也

六三含章可貞或從王事无成有終

象曰含章可貞以時發也或從王事知光

　大也

六四括囊无咎无譽

象曰括囊无咎愼不害也

六五黄裳元吉

象曰黃裳元吉文在中也

上六龍戰于野其血玄黄

象曰龍戰于野其道害也

　用六利永貞

　象曰用六永貞以大終也

　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後

　　得主而有常含萬物而化光坤道其順

　　乎承天而時行積善之家必有餘慶積

　　不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其

　　父非一朝一夕之故其所由來者漸矣

　　由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋

　　言順也

　　直其正也方其義也君子敬以直内義

　　以方外敬義立而德不孤直方大不習

　　旡不利則不疑其所行也

　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地

　　道也妻道也臣道也地道无成而代有

　　終也

天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊

　　旡咎旡譽蓋言謹也

　　君子黄中通理正位居體美在其中而

　　暢于四支發于事業美之至也

　　隂疑于陽必戰爲其嫌于元陽也故稱

　　龍焉猶未離其類也故稱血烏夫玄黄

　　者天地之雜也天玄而地黄

坤爲地

乾坤定質則一徤一順徤之不能爲順亦猶

順之不能爲徤苟責徤以順責順以徤徤順

皆失其質矣乾坤兩卦即爲反常非天尊地

卑之正理也乾坤定位則一夫一婦夫之不

可爲婦亦猶婦之不可爲夫苟責夫以婦責

婦以夫夫婦皆反其分矣乾坤兩卦緫爲失

位非君尊臣卑之正道也是故上天下地天

下之乾坤也一夫一婦家家之乾坤也其位

定故不可反以常其質定故不可易以能用

當其才才適于用聖人之首乾坤也有以哉

不然神龍而牝馬之龍固无所用其飛騰而

引重致遠之役龍將詘焉牝馬而神龍之馬

固旡所施其負載而興雲致雨之技焉何知

焉一乾坤也即不用其所長皆爲廢物而况

人與是故聖人于乾坤獨分别而詳言之乃

世之儒者畫蛇添足謂徤而不順則剛躁而

不可成順而不徤則委靡而不可振吁果若

所云尚足以稱乾與坤乎哉人苟其剛躁而

不可成也而猶可以稱乾焉委靡而不足爲

也而猶可以稱坤焉則天不載天地不成地

吾人將打所蓋載也不知此固至徤至順者

之所自有而何用補助于其間也是故至柔

而動也剛至靜而德方地之所以能爲順也

乾道變化各正性命天之所以能爲徤也若

徤而復濟以順必非眞徤者自无所用彼徤

爲也順而仍加以徤必非至順者自无所用

彼順爲也嗚呼是惡足以識乾坤之正性乎

乾坤一也故乾曰元亨坤亦曰元亨但乾曰

利貞而坤則曰利牝馬之貞且不但馬也而

又曰牝馬焉則其視龍之變化飛騰爲何如

而坤獨利此者則以此爲坤之貞故也故君

子有所徃而法坤則唯牝馬之貞是安故曰

女貞吉有所用以從事則唯牝馬之貞是利

故曰利永貞以大終也大指乾以大而終則

无敢爲主无敢當先无敢朋黨乃貞矣先迷

以下所謂利牝馬之貞也先者爲乾爲主而

吾後之則得主而利主者或西或南而吾守

之則東北以居蓋唯主是從則志意專一而

不二安居以聽則後順得常而不迷坤之利

貞如此是乃元亨也

人之生也直直疑不方矣今言直而又言方

者以人但知直而不知直之自有方也夫人

最初一念非其直遂之正性乎然旋發旋覺

則初者爲直而覺者亦爲直覺則止止則方

出則雖有直方合之本一光大耳地性愽□

坤德無疆其不可孤蓋如此矣故爻兼言直

方焉直者爲正方者爲義正者以止義者以

行止者是敬敬非著意也唯其内之直而已

方者是義義非龍取也唯其行之利而已此

豈有待于學習而後利哉固不習而无不利

者也夫何疑

　　附録

坡公解曰龍變化而自用者也馬馴服而用

于人者也爲人用而又牝馬順之至也至順

而不貞則陷於邪故利牝馬之貞李秃翁曰

至順未有不貞者至順者順乾也順乾矣有

不貞乎若得朋若與類若西南行則以隂柔

而復附于隂柔安能一心聼命于乾而爲大

順之至乎又解曰坤之爲道可以爲人用而

不可以自用可以爲和而不可以爲倡故君

子利有攸徃先則迷而失道後則順而得志

此所以爲利也西與南則兊也離也巽也皆

吾朋東與北則震也坎也艮也皆非吾朋兩

隂不能相用故必離類絶朋而來主于東北

李秃翁曰乾者坤之主也乾爲主不須求求

反失之便有得朋之想矣不能一心以聼命

于乾矣又解曰以六居二可謂柔矣夫直方

大者何從而得之曰六二順之至也君子之

順豈有他哉循理无私而已秃翁曰至柔而

動也剛至靜而德方夫子已解得十分了不

須再以順理无私解也夫人唯其至柔所以

至剛唯其至靜所以至方故柔可能也至柔

不可能也鳴呼至矣又解曰處上下之交皆

非安地也乾安于上以未至于上爲危故九

三有夕惕之憂坤安于下以始至于上爲難

故六四有括囊之愼隂之進而至而至于三

猶可貞也至于四則殆矣故自括結以求旡

咎无譽咎與譽人之所不能免也出乎咎必

入乎譽脫乎譽必羅乎咎咎所以致罪而譽

所以致疑也甚矣无譽之難也又解曰方其

變化雖草木猶蕃及其閉也雖賢人亦隱秃

翁曰讀此可以痛哭又解曰黄中之色也通

是理然後有是色也裳下之飾也黄而非裳

則上體也裳而非黄則非下體而非正位居

體也今處重坤之正位又居下體之中故稱

裳以明下稱黄以明中夫文生于相錯若隂

陽之專一豈有文哉秃翁曰專一便有文坤

不貴文貴文在中黄中之色也文在中也何

待相錯而後有文也

程正叔曰西南隂方東北陽方隂必從陽離

喪其類

朱仲晦曰此卦三畫皆耦故名坤而象地重

之又得坤焉則是隂之純順之至也又曰六

五以隂居尊中順之德充諸内而見于外故

其象如此而其占爲大善之吉也春秋傳南

蒯將叛筮得此爻以爲大吉子服惠伯曰忠

信之事則可不然必敗外疆内温忠也和以

率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下

之餙也元善之長也中不忠不得其色下不

共不得其餙事不善不得其極且夫易不可

以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗

金汝白曰先迷是一句後得主利是一句陽

隂之主陽先隂後乃理之常隂先則反常而

迷後則得其主而利利猶順也故曰後順得

常又曰後得主而有常先儒以主利爲句遂

謂後得主而有常脫一利字然則後順得常

豈復脫乎夫隂當從陽者也昵其類可乎喪

朋猶泰之朋亡舍其朋而從陽故吉

鄭窒甫曰乾之象見文王造周之德坤之象

見文王事殷之心

周宴曰乾之初九曰勿用䕶其微也坤之初

六即曰堅冰至危其盛也

劉濬伯曰六三以隂包陽其象爲含章六四

以六居四其象爲括囊隂虛中囊象重隂結

閉括象又曰奸雄之臣肆行篡奪主雖柔暗

亦不相下僵尸流血勢所必至履霜堅冰正

慮是也

胡仲虎曰其血玄黄兩敗俱傷隂雖極盛豈

能獨傷陽哉

游定夫曰乾以純陽陽極而亢坤已純隂隂

極而戰如其不變則亢而灾戰而傷不能免

也

楊敬仲曰隂至上六幾不復有陽矣然陽雖

甚微名分猶在不可滅也但當其時人唯知

有上六而已豈復知有陽哉聖人惡其无陽

也故特稱龍以見其猶有龍在人心終不忍

忘不可侮也血隂物又稱血以明上六猶未

離臣類隂陽俱傷不獨陽傷也聖人故以此

折天下无君之心

　　用六用九

兼三才而兩之故易六畫而成卦非用六乎

又曰六者非他也三才之道也以六與三非

用九乎新安汪本鈳附記

　　(震下/坎上)

屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯

　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨

　　貞雷雨之動滿盈天造草昩宜建侯而

　　不寧

　象曰雲雷屯君子以經綸

　初九磐桓利居貞利建侯

　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民

　也

　六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子

　　貞不字十年乃字

　象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也

　六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如

　　舍徃吝

　象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之徃吝

　　窮也

　六四乘馬班如求婚媾徃吉无不利

　象曰求而徃明也

　九五屯其膏小貞吉大貞凶

　象曰屯其膏施未光也

　上六乘馬班如泣血漣如

　象曰泣血漣如何可長也

水雷屯

方時化曰繼坤之後其卦爲屯屯者何震以

一陽來居坤下則是剛柔始交也而坎離生

其前則是剛柔始交而難生矣非屯而何夫

屯者乾坤再造眞主復起于草昩之時也今

者一陽遂震動于坎險之中豈有不大亨利

貞之理邪故不用更有所徃人自來歸而利

建侯矣試觀雷雨之動滿盈天造草昩正利

建侯而不遑寧處之時而震之一陽適來居

此下卦之下爲能以貴下賤而大得民心則

其人又正是利建侯而不獲寧處之人矣天

有是時則人必有是事故初九乘時而動但

聞其聲不見其形居貞如常守正如故若磐

若桓不移一步而人自徃歸之故曰雖磐桓

志行正也言其志行之正自足以震動一世

自不能舍初而他徃也初又何用更有所徃

爲哉故彖直言其勿用有攸徃而爻復言其

磐桓而利居貞也六二以柔正乘初之剛正

所以屯如邅如乘馬班如若是其難者二本

貞正自守未易見字于初弟无奈初爲當世

之所歸徃我又與初相比日夜求我婚媾而

匪寇者十年乃字反其常理以聖配聖以賢

尚賢亦必有道與六三處逐鹿之世日夜冀

望庶幾得之然上无應與是无虞也旡虞胡

爲乎林中所以不如舍之爲明耳六四明矣

夫當屯之時豈更有當求如初者乘馬班如

審求此正應之婚媾徃吉何不利邪故曰求

而徃明也夫初九眞主也則雖有貞吉如九

五膏亦屯矣所施亦未光矣小可吉大則凶

雖貞何爲乎宋之錢越王是已終亦自然歸

命于藝祖也上六正所謂幾三之鹿而不知

舍者極三之所徃而窮者故曰乘馬斑如泣

血漣如夫子傷之曰何可長如此也是不明

之過也

汪本鉤曰初雖磐桓不行而志實行正人自

不能舍也何待行哉其與二爲婚媾正所謂

剛柔始交者天作之合不字又何待也

　　附録

王輔嗣曰雷雨滿盈皆剛柔始交之所爲也

屯者天地造始之時造物之始始於㝠昩故

曰草昩夫息亂以靜守靜以候安民在正弘

正在謙屯難之世隂求于陽弱求于强民思

其主之時也初處其首而又下焉爻備斯義

宜其得民

于令升曰百姓盈盈匪君子不寧天下既遭

屯險之難後王宜蕩之以雷雨之政

金汝白曰急于建侯便是不寧非建候而又

不寧也

羅彝正曰磐石也桓杙也皆難動之物故假

以象難進之貌

胡仲虎曰卦辭有專主成卦之主而言者卦

主震震主初磐桓即勿用有攸徃利居貞即

利貞卦言利建侯其事也爻言利建侯其人

也

蔡介夫曰女子許嫁笄而字男子冠而字

楊廷秀曰三旡剛明之才而居震動之極妄

意濟屯之功所謂即鹿妄動而无上應所謂

无虞

坡公曰屯旡正主唯下之者爲得民三旡其

德而有求民之心譬猶无虞而以即鹿鹿不

可德而徒有入林之勞又曰三非其應五不

足歸不知五之不足歸惑于近而不早自附

于初九故窮而至于泣血

虞仲翔曰坎雨稱膏詩曰隂雨膏之是其義

也

王畿曰天地生萬物屯物之始生故繼乾坤

之後氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世

多難未泰曰屯君子觀屯之象經綸天下之

事以濟其難此洪荒之世天地開闢之初君

子開物成務之學雲在雷上隂陽始交而未

成雨故爲屯雲在雷下則已成雨而爲解也

經綸者治絲之事經者緫其緒而分之象雷

之自歛而分綸者理其緒而合之象雲之自

散而合所謂經綸天下之大經也

楊敬仲六爻相應凡例

初與四爲應二與五爲應三與上爲應何爲

乎相應也重卦故也初八卦而已卦三畫而

已及其重之則上卦之四即下卦之初也上

卦之五即下卦之二也上卦之上即下卦之

上也唯類同故有應之象然一隂一陽則相

應兩隂不相應兩陽不相應此六三與上六

兩隂也故无相應之象而有即鹿无虞之象

　　(坎下/艮下)

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆

　瀆則不告利貞

　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行

　　時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也

　　初筮吿以剛中也再三瀆瀆則不吿瀆

　　蒙也蒙以養正聖功也

　象曰山下出泉蒙君子以果行育德

　初六發蒙利用刑人用說桎梏以徃吝

　象曰利用刑人以正法也

　九二包蒙吉納婦吉子克家

　象曰子克家剛柔接也

　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利

　象曰勿用取女行不順也

　六四困蒙吝

　象曰困蒙之吝獨遠實也

　六五童蒙吉

　象曰童蒙之吉順以巽也

　上九擊蒙不利爲寇利禦寇

　象曰利用禦寇上下順也

山水蒙

山下有險險而止方其止也混混沌沌莫知

所之童蒙如此聖人亦如此雖欲不止其可

得乎故曰山下有險險而止蒙夫以險而止

則必以亨通而行及其行也堅人如此童蒙

亦如此雖欲不行又可得乎故曰蒙亨以亨

行時中也言時止即止時行即行即此便是

時中聖人與蒙无異矣然則蒙乃人之正性

養蒙即所以養正而爲作聖之實功故曰蒙

以養正聖功也是以利貞也匪我求童蒙童

蒙求我者言我與五之志相應故五自相求

非求我告也童蒙元吉本自無餘我特承順

而包納之足矣彼何求而我又何吿也初筮

吿者初六方出門即筮得二而來比二以求

吿故曰以剛中也然至于再至于三終不與

告者非不吿也恐瀆蒙也故曰瀆則不吿瀆

蒙也然則初之利用刑人三之勿用取女四

之困吝皆不吿之意矣噫詳觀彖辭而後人

知所以蒙養之功矣若再三以瀆之是擊蒙

也非養蒙也是爲寇也非爲蒙止寇也此唯

上九當艮止而不知止者爲之耳九曰包蒙

安肯如此益爲之止寇則下皆順之若寇之

則上已自不順矣安能使上下皆順而爲大

順之至乎嗚呼不順于蒙何以成聖不順以

養何以養正故聖人以此順天下則篤恭而

天下平不待賞而民勸與今觀其擊初之辭

曰爾勿筮我求告欲我開發爾之蒙昧也是

自加桎梏也急須以正法用辭脫其不如法

之桎梏乃可不然吾恐其以徃而吝反加愛

惜不可脫矣不見六四乎本老實人也反以

爲不美而獨遠之本蒙也反以爲不美而謂

天困之夫彼方以蒙爲困矣其吝又可脫邪

六五柔順居中一童蒙耳以爲婦則爲童蒙

之婦以爲子則爲童蒙克家之子而剛柔接

自無徃而不吉者唯九二以包蒙之吉成六

五童蒙之吉而後六五能以己之童蒙順以

巽入于九二之包蒙然則二之无不利也固

宜若六三非可納之婦而爲不可取之女此

女也知識大開行已不順于蒙矣于童蒙何

攸利哉大抵世之蒙者聦明日廣徃徃見金

而不見其身是故聞一知十者爲大賢而日

貨殖焉反以空空爲鄙夫屢空者爲貧乞日

以爲困苦而不能自出也凟之則喜擊之則

喜加之以桎梏則又喜養正之功將安施與

汪本鈳曰乾坤之後即繼以屯蒙屯者時運

初開世界蒙昧聖人旋乾轉坤之道于此焉

在蒙者知識未行人心屯難聖人開天闢地

之功于此焉始屯者世之蒙蒙者人之屯故

屯利建侯而蒙利禦寇也

　　附録

王輔嗣曰夫明莫若聖昧莫若蒙蒙以養正

乃聖功也然則養正以明失其道矣

程正叔曰艮爲山爲止坎爲水爲險山下有

險過險而止莫知所之蒙之象也

游定夫曰山下出泉其一未散其勢未達觀

其勢之未達則果行觀其一之未散則育德

王畿曰山下出泉本靜而清水之源也不决

于東西不汩于泥沙順以導之自然可達於

海君子法蒙之象果行以育其德水行而不

息故曰果山止而不撓故曰育夫純一未發

之未蒙蒙者聖之基也自蒙之義不明世之

學者以蒙爲昏昧妄意開鑿助成機智汩以

泥沙之欲决以東西之趨反使純一之體漓

清靜之源窒非徒无益而害之也夫聖功之

要全在于蒙以天時言晦者開朗之機以人

事言昏者昭明之候但世人未之察耳孟子

曰大人者不失其赤子之心赤子之心即所

爲蒙

　　(乾下/坎上)

需有孚光亨貞吉利涉大川

　彖曰需須也險在前也剛徤而不陷其義

　　不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位

　　以正中也利涉大川徃有功也

　象曰雲上于天需君子以飲食宴樂

　初九需于郊利用恒无咎

　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未

　　失常也

　九二需于沙小有言終吉

　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終

　　也

　九三需于泥致寇至

　象曰需于泥灾在外也自我致寇敬愼不

　　敗也

　六四需于血出自穴

　象曰需于血順以聽也

　九五需于酒食貞吉

　象曰酒食貞吉以中正也

　上六入于穴有不速之客三人來敬之終

　　吉

　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未

　　大失也

水天需

剛徤之才不難於濟難而難于不犯難初已

出門而需于郊矣而能不遽進我知其不犯

難門也但恐其或不耐乆有失常心則雖犯

難不顧耳故以利用恒无咎吿之九二需而

近險有需于沙之象夫沙非水也而爲水之

所必至則雖曰需于沙與水中行實類而二

以剛明之才居中四顧聞小有言遂得終吉

而能以吉終焉九三遇剛不安于沙反需而

及于泥夫泥之陷人也甚于沙三豈不慮及

此但三知水之不能爲灾而不知灾在外也

既陷于泥則欲進不得欲退不能寇之來也

非自我致之而誰也是慮之不熟也需之不

審也過剛之所致也然以其剛也因是而曲

加敬愼焉必不敗矣不敗固善然何如早不

及泥之爲愈然則險在前而不能需縱乾之

剛徤亦不能免于陷與困窮也而况六四與

上之柔哉今六四居坎之下其象爲需而見

傷若不能出矣而反得出于坎陷之穴中者

以其能順以聽九五寧見傷而不遽進也此

九五正中之力也上六處坎之上時將出坎

乃不能需而反入于坎陷之穴不亦甚乎故

告之曰雖入于穴矣猶幸而有不速之客來

也蓋九三應上本是上客今三敬愼不敗已

出險而來矣來則敬之亦可以保終吉也雖

入穴何傷乎然則上雖幸三之來亦實施五

之戒也吾以是觀之隂柔患不能出而陽剛

患不能需此需之卦聖人專爲陽剛之人說

法矣利用恒所以戒物也小有言所以戒

也致寇至所以戒三也誰戒之需而有孚光

亨貞吉位乎天位利涉大川而徃有功之九

五也蓋五身在問中而忘其險唯知酒食是

需亦猶困之九二身處困中而忘其困唯知

困于酒食而已此處需處困之至德要道也

故曰貞吉而又曰以正中至矣嗚呼安居不

動以待食飲尚不出郊况及泥邪劉用相曰

三人即九三三雖不當九五之位然剛也徤

也敬之自未大失也此卦唯六四能順以聽

九五餘皆有乾徤隂亢不能待不能聽之象

非五以天位臨之以正中示之以不一而足

丁寧誡諭之弗需也此五之所以爲光亨也

　　附録

金汝白曰四與上坎中二隂故皆言穴猶坎

卦初與三皆云坎成也

王畿曰乾之剛徤上進遇險而不遽進故需

有亨道苟以柔弱之質需緩而不進則是需

者事之賦也

說文曰須從頁首也从□毛飾也本須鬢之

須借爲所須之須方時化曰夫子用以解需

謂須九五也

　　(坎下/乾上)

訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大

　　川

　彖曰訟上剛下險險而徤訟訟有孚窒惕

　　中吉剛來而得中也終凶訟不可成也

　　利見大人尚中正也不利涉大川入于

　　淵也

　象曰天與水違行訟君子以作事謀始

　初六不永所事小有言終吉

　象曰不永所事訟不可長也雖小有言兵

　　辯明也

　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚

　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇

　　也

　六三食舊德貞厲終吉或從王事无成

　象曰食舊德從上吉也

　九四不克訟復即命渝安貞吉

　象曰復即命渝安貞不失也

　九五訟元吉

　象曰訟元吉以中正也

　上九或錫之鞶帶終朝三褫之

　象曰以訟受服亦不足敬也

天水訟

方時化曰此卦上剛下險險而徤險而不徤

則訟不成徤而不險則訟不成唯險而徤訟

斯成矣然訟其可成乎訟其可終乎訟其可

以長而或從王事必永所事乎幸有九五中

正之大人必欲使人无訟而爲訟者之所利

見而九二又剛來而得中是以不克訟而訟

自不成自不終自不永且長而卒入于淵也

夫陽實隂虛剛來得中孚實明甚一陽在内

陷于隂險窒惕甚明以窒故訟以惕故不終

訟况見九五哉故一見九五即愧悔不暇不

克訟歸而逋宜矣夫二險之主也内體皆其

素所左右之人也既訟于五大訟興矣株連

不既衆乎今歸而逋則其邑人三百户免灾

必也此九二之不終訟然也若初與四兩不

欲終訟者也上與三三亦非欲訟者但恐或

有起釁而致上之從王事耳于是或者遂因

而有鞶帶之錫而上亦因而不克訟焉則是

五爻皆以利見九五而訟无由終矣五之九

吉而中正何如哉故曰聽訟吾猶人也必也

使无訟乎正九五之謂矣是以九五一爻但

言訟元吉而不言聽訟元吉也若聽之縱善

安能元吉以今觀之初柔居下以柔自安不

永所事雖小有言辯明即止其以不終訟獲

吉宜也四五同體利見九五復而就命變而

安貞獨能不失九五惓惓不欲訟之意其以

不終訟獲吉尤其宜也上雖過剛居上然三

唯知舊德是食始雖厲而終則吉矣嗚呼鞶

帶之錫也三褫之愧也則謂上能不終訟亦

可也何也以其猶有愧心也恐其无面目以

見九五也

　　附録

楊中立曰天左旋而水東注違行也作事至

于違行而後謀之則无及矣

王畿曰天爲三才之始水爲五行之始君子

法之作事謀始凡事有始有中有終訟中吉

終凶能謀始以絶訟端中與終不必言矣又

曰觀天水違行之象天左旋五星右轉之說

益有足徴也

　　坎下坤上

師貞丈人吉无咎

　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣

　剛中而應行險而順以此毒天下而民從

　之吉又何咎矣

　象曰地中有水師君子以容民畜衆

　初六師出以律否臧凶

　象曰師出以律失律凶也

　九二在師中吉无咎王三錫命

　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬

　　邦也

　六三師或輿尸凶

　象曰師或輿尸大无功也

　六四師左次无咎

　象曰左次无咎未失常也

　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子

　　輿尸貞凶

　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不

　　當也

　上六太君有命開國承家小人勿用

　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂

　　邦也

地水師

水附于地曰比比附也附之以求安非九五

剛中不可地中有水曰師師衆也而能以衆

正非九二剛中不能是故卦以九二爲丈人

焉必得丈人而專任之乃可以吉而无咎信

矣哉用衆之難也能以衆正雖王天下可也

故曰貞正也貞者何田有禽利執言用之有

辭所謂貞也以此用衆則是用之以正邦用

之以開國用之以綏懷非貞而何是故以此

毒民而民從之以其貞也但苟不知專任之

道則雖有九二之丈人而欲其有功也亦難

所謂既使長子帥師而又使弟子輿尸者也

如是則雖貞亦凶終必敗亂欲其吉且无咎

又可得與又何取于貞也固知師之難難在

于衆正衆正之難難在于得丈人然得丈人

固難而能用丈人者尤難今九二居下得中

正當丈人之選而六五應之亦非是不能用

之者但恐其有二三之雜用之而未必專耳

故初六方出門即戒以失律曰師之律令一

出長子他人不得專也初若敢專即爲失律

夫失律即臧亦凶况不臧邪臧即貞令六五

既能以二爲長子而錫命之者三二亦以師

中之吉而坐承六五天寵之錫乃初六不免

夫律之戒六三不免輿尸之疑六五又不免

弟子之使小人之用者坤體柔順恐其有此

也唯六四得正爲偏將軍以居左而能左次

以待命故曰師或輿尸大无功也大指一苟

或輿尸大即无功六五其尚可使弟子間之

與故于上爻復繫之曰大君命將出師本爲

開國承家之故用之以綏懷萬邦不宜使小

人參之者也參以小人定必亂邦蓋九二陽

剛也長子也丈人也初也三也皆隂柔也柔

爲弟子弟子只宜使之聽命于長子隂爲小

人小人只宜使之聽命于丈人而可用小人

之言聽弟子輩主其事邪吁千載而下有賢

將而不得專主者其禍敗率以此矣唐以魚

朝恩爲觀軍容使則雖李臨淮千古之英郭

汾陽人物之大不免喪師失律彼代宗者非

不與之親經患難並時收復兩京也而卒信

用小人復出蒙塵于陜此无他柔而易揺眞

如此師中之六五也固宜聖人之惓惓以示

戒也

　　附録

坡公解曰丈人詩所謂老成人也祭公謀父

曰先王耀德不觀兵夫兵戢而時動動則威

觀則玩玩則不震故地中有水師言兵當如

水行于地中而人不知也劉用相曰二五相

應錫可知越四與三而後二三錫可知弟子

即小人亦非有二

熊過曰師以一陽統五隂蓋古者五人爲伍

五伍爲兩五兩爲卒五卒爲旅皆自五起數

也輿尸程先生謂衆主按古語曰輿論輿人

之誦皆衆也詩誰其尸之尸主也

揚敬仲曰水行地中有以容之則畜而聚師

象也不畜則不聚以其无有容之者耳

易因上經

　　(坤下/坎上)家二

比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫㐫

　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永

　　貞无咎以剛中也不寧方來上下應也

　　後夫凶其道窮也

　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯

　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他

　吉

　象曰比之初六有他吉也

　六二比之自内貞吉

　象曰比之自内不自失也

　六三比之匪人

　象曰比之匪人不亦傷乎

　六四外比之貞吉

　象曰外比於賢以從上也

　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉

　象曰顯比之吉位正中也含逆取順失前

　禽也邑人不誡上使中也

　上六比之无首凶

　象曰比之无首无所終也

水地比

方時化曰水依附于地土比下順從于上亦

曰比此卦九五一陽獨能爲衆隂所親比者

以其剛中而有元永貞肯德自然可以比而

无咎也故六二内心不肯自失再筮得之即

徃比之是以貞吉而且无咎所謂得其所比

則安者正二五之謂哉六四與五同體外比

于五親仁事賢從上求安貞吉亦宜乃初六

以六居初實无正應而不寧必能有孚比之

始得所比而無咎又居坤地之下水必盈焉

本有有孚盈缶之象孚信既盈則終來六四

之吉乃其所有豈直无咎已耶是故苟不寧

而能方來則終來斷有他吉故曰不寧方來

上下應也上應指四下應指初蓋九五陽剛

中正是爲眞王今已顯然爲衆所親比矣倘

有未比者則用三驅之法以取之而前禽可

失則又未嘗有取必之心然此特王心然耳

邑人何自知之乃皆不用吿誡聽其自失亦

不前驅則上之中實使之然王之無私比至

是又顯然人共信之矣此所以下爭比之也

吉可知也乃上六非前禽之失乎若三不比

五而比六非匪人之傷乎以故初六六二六

四同與三驅之選邑土之人不用告誡取順

舍逆比之元永貞也固如此矣上六處比之

上至是猶尚无首可比凶何如哉吾誠不知

其所終也蓋言其居五之前則曰失前禽言

其无首可比而不知以五爲比則曰後夫凶

　　附録

王輔嗣曰上下无陽以分其民五獨處尊莫

不歸之上下應之既尊且安安則不安者託

焉故不寧方來上下應也夫无者求有有者

不求所與危者求安安者不求所退火有其

炎寒者附之故已苟安焉則不寧方來矣安

尊和親而獨在後則誅是以凶也

坡公解曰比吉比未有不吉者也然而比非

其人今雖吉後必有咎故曰原筮筮所從也

原再也再筮愼之至也

趙汝楳曰比不論應否專以比五爲義

班孟堅曰禽者何烏獸之緫名爲人所禽制

　　也

卜子夏曰无誠于附道窮而比戮斯及矣何

　　終哉

　　(乾下/異上)

小畜亨宻雲不雨自我西郊

　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜徤

　而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚徃也

　自我西郊施未行也

　象曰風行天上小畜君子以懿文德

　初九復自道何其咎吉

　象曰復自道其義吉也

　九二牽復吉

　象曰牽復在中亦不自失也

　九三輿說輻夫妻反目

　象曰夫妻反曰不能正室也

　六四有孚血去惕出无咎

　象曰有孚惕出上合志也

　九五有孚攣如富以其鄰

　象曰有孚攣如不獨富也

　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君

　　子征凶

　象曰既雨既處德積載也君子征凶有所

　　疑也

風天小畜

方時化曰卦名小畜者以六四一隂爲巽之

主柔既得位矣且又居乾上徤而能巽以故

上之九五應之下之初九九二又應之上下

皆應于四咸願爲其所畜故曰小畜也夫以

六四一隂之小而能畜衆陽之大此必有不

徒徤而能徤以行巽者矣于是剛中之五獨

能推誠信任以致攣如之孚而六四之志得

行畜道乃亨耳况初原與四應乎復與四應

是自道也二又與初相比乎初應于四二比

于初是牽復也然非九五先與之應四亦安

得遂行其志衆陽亦安肯遽爲其所畜哉宻

雲二句寫其興雲作雨之狀如此喜其畜也

傳謂施未行正以方畜言之但未行非不行

夫六四唯徤而能巽故能以孚實之人出乾

惕之心去其血而直入之以巽于是九五遂

獲藉鄰之力以享其安富尊榮之業此其所

以孚信之深也與九三上比六四夫婦之象

而乃過剛不中四方以之爲輔車三乃自脫

其輻反目不顧之其何以正室而成家乎罪

九三也于四何損也上九視九三又異矣不

知四之畜道已成向爲宻雲今則既雨向方

望雨今則既雨又處向也尚徃今則禾黍在

野乃積乃倉而尚德載矣四隂也五陽也若

以四爲婦則堅貞而惕厲四月也五日也若

以四爲月則相望而幾圓何謂不安其畜不

與共事而别征乎則夫有六四之能畜者但

相與以成其畜可矣不必疑也蓋上九所以

不受其畜者亦不過於四之巽入處疑其非

君子耳不知此小畜之六四正徤而能巽而

能大有益于國大有益于君者也古大臣也

夫何疑哉

汪本鈳曰隂疑于陽則爲血戰故坤之上六

有玄黄之傷隂孚于陽則爲血去故小畜六

四无血氣之累

　　附録

楊簡曰伊尹之于太甲其始不可謂之亨及

太甲翻然而悟誠然改過則伊尹之志於是

方行故爲亨天未大雷電以風成王未執書

以泣則周公之志終不可謂之行終不可謂

小畜之亨六四至柔又巽體畜君而柔巽故

君臣相信而和无傷无惕无咎隂陽自有相

得之象也夫人臣進言於君所以至于乖忤

者徃徃由臣未能无私或好名好己勝不與

上合志故乖忤也書云爾有嘉謀嘉猷則入

告爾后于内爾乃順之于外曰斯謀斯猷唯

我后之德臣畜君如此何乖忤之有象曰上

合志也者㫖哉言乎

金汝白曰四五皆云有孚是此兩爻相孚也

四曰上合志合于五也四藉五以畜乾五任

四而相孚

　　(兊下/乾上)

履虎尾不咥人亨

　彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎

　尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光問

　也

　象曰上天下澤履君子以辯上下定民志

　初九素履徃无咎

　象曰素履之徃獨行願也

　九二履道坦坦幽人貞吉

　象曰幽人貞吉中不自亂也

　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人

　　爲于大君

　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足

　　以與行也咥人之凶位不當也武人爲

　　于大君志剛也

　九四履虎尾愬愬終吉

　象曰愬愬終吉志行也

　九五夬履貞厲

　象曰夬履貞厲位正當也

　上九視履考祥其旋元吉

　象曰元吉在上大有慶也

天澤履

方時化曰九五以乾剛之德當至尊之位履

其後者又能說以應乾何厲之有而爻獨言

其夬履貞厲則必有所指矣故彖直以復虎

尾三字名其卦焉若曰履虎尾者但能不致

咥即是幸事而夫子傳之則專言柔履剛說

應乾又言其剛中正履帝位而不疚光明如

此益以見上乾下兊絶无可虞欲爲此卦表

暴其德故也不與文王繫繇同意矣六三不

中不正志剛目眇故其象如此文王之意曰

臣之事君時時有履虎之虞夫履必目視然

後履今六三暗而不能視致咥何疑不見初

九乎處一卦之下方爾出門即懼履虎而能

素履以徃獨行所願其見早矣居下在初是

其素也故曰素履九二則見履道廣矣雖幽

人亦貞吉何必上應于五以履其尾終日愬

愬然恐懼不寧以亂吾之中也是亦能視之

于豫不犯難行古高士也四爲大臣位近九

五勢不得不履虎尾者但能知其爲虎愬愬

恐懼故終吉而志得行不遭其咥耳然亦危

矣非初與二之所肯安也上九處履之終既

畢所事視履考祥旋返其初元吉也固宜若

三者不能視故象眇之視不能履故象跛之

履唯不明是以又不能行是故欲以暴虎武

人爲手脚于夬履大君之前其凶必矣雖曰

志剛曷足道哉

李秃翁曰文王當殷之未造一嘗親遭其咥

矣宜其親切而有餘思焉不然胡爲乎上天

下澤而即以履虎尾名其繇哉又胡謂乎于

爻則言咥人凶于彖則言不咥人之亨哉不

咥之亨以兊柔在内故也致咥之凶以六三

志剛不如四之志行故也嗚呼當斯時也欲

爲初之素履不可也欲爲二之幽人不可也

欲爲上之其旋不可也痛定思痛雖文王亦

自悔其爲武人之嗟矣然則眇視跛履文王

羑里以前事也愬愬終吉文王羑里以後事

也其旋元吉又文王爲西伯賜斧鉞得專征

伐以後事也皆文王之卦也正與明夷互相

發

汪本鈳曰與其愬愬然恐懼以求免咥孰若

坦坦然履道自得以致貞吉也

　　附録

程正叔曰天在上澤居下上下之正理也君

子觀履之象以辯别上下定其民志夫上下

之分明然後民志有定民志定然後可以言

治古之時公卿大夫而下位各稱其德終身

居之得其分也位未稱德則君舉而進之士

修其學學至而君求之農工商賈勤其事而

所享有限故皆有定志後世自庶士至于公

卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈億兆

之心交騖于利天下粉然如之何其可一也

欲其不亂難矣

　　(乾下/坤上)

泰小徃大來吉亨

　彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬

　　物通也上下交而其志同也内陽而外

　　隂内徤而外順内君子而外小人君子

　　道長小人道消也

　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相

　　天地之宜以左右民

　初九拔茅茹以其彙征吉

　象曰拔茅征吉志在外也

　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中

　　行

　象曰包荒得尚于中行以光大也

　九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤

　　其孚于食有福

　象曰无徃不復天地際也

　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚

　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心

　　願也

　六五帝乙歸妹以祉元吉

　象曰以祉元吉中以行願也

　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝

　象曰城復于隍其命亂也

地天泰

泰小徃大來吉亨者言致泰之道但小大交

相徃來則小者吉大者亨可常泰矣故初九

身在三陽之下處大之初而即志在外之隂

欲以來交于小連拔三陽以其彙進故致四

等翩翩相信而小大交也夫三隂皆不富而

失實宜若與陽不相孚應今反翩翩然徃交

于陽此豈有徴發戒令哉中心之願不戒而

自乎也初非以其鄰之富也而况二五君臣

之間與是故九二以包荒之德而尚主六五

以祉元吉故而歸妹則又不但有其願而願

亦遂以行矣以此致泰豈非虛已之君能聽

其臣包荒之臣能光大其君者乎然知致泰

之道在于徃來之交則知徃來之間亦非乆

長之道而泰難常保又不可以不慮也故于

内卦之三外卦之上獨申言之天地際言天

地之交際也夫天地之交一交即散一際即

離斷不能久蓋平陂徃復的然孚信疑非人

之所能致力然知其如此而克艱守貞亦可

以无否之咎无陂之咎无徃之咎何也人定

自能勝天也故復戒之曰爾勿夏恤其孚信

如此而遂謂泰之必徃也但能知其如此而

艱貞以守之不以常泰視之即可常保其泰

矣則非但无否之咎而且可以長亨有泰之

福故曰于食有福然則爾但艱貞泰决不徃

雖有常數其奈爾何三居下之上正泰交之

際故特致意焉至上則居泰極矣城復于隍

上又反下勿用其衆衆不聽用何也上下不

交自邑吿命其命已亂雖欲艱貞不得矣吁

可不戒之于早也

　　附録

馮竒之曰自乾坤之後始涉人道經歷六坎

險阻備嘗内有所畜外有所履然後致泰而

泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難

而亂之易此又序易者之深意

王輔嗣曰茅之爲物拔其根而相連引者也

茹相連之貌也三陽同志俱志在外初爲類

首舉則類從故曰以其彙征吉

程正叔曰象舉包荒一句而通解四者之義

言如此則能配合中行之德而其道光眀顯

大也

石守道曰過二則无平不陂過五則城復于

隍

楊廷秀曰平與陂相推徃與復相移居泰之

世者勿謂時平其險將萌勿謂隂徃其復反

掌九三陽盛極矣隂將復泰將否矣可不懼

乎何也天地交際隂陽徃來在九三六四之

間也

金汝白曰得尚于中行如列侯尚公主之尚

九二之德能尚六五中行之主也

王輔嗣又曰居泰上極各反所應泰道將滅

上下不交卑不上承尊不下施是故城復于

隍勿用師不煩攻也自邑吿命貞吝否道已

成命不行也

坡公解曰取土于隍而以爲城封而高之非

城之利以利人也坤之在上而欲復于下猶

土之爲城而欲復于隍也上失其衛則下思

擅命故曰自邑告命邑非所以出命也

　　(坤下/乾上)

否之匪人不利君子貞大徃小來

　彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則

　　是天地不交而萬物不通也上下不交

　　而天下无邦也内隂而外陽内柔而外

　　剛内小人而外君子小人道長君子道

　消也

　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可

　　榮以禄

　初六拔茅茹以其彙貞吉亨

　象曰拔茅貞吉志在君也

　六二包承小人吉大人否亨

　象曰大人否亨不亂群也

　六三包羞

　象曰包羞位不當也

　九四有命无咎疇離祉

　象曰有命无咎志行也

　九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑

　象曰大人之吉位正當也

　上九傾否先否後喜

　象曰否終則傾何可長也

天地否

夫唯小徃大來一交而成泰則知大徃小來

自不交而成否故致否之道全在于匪人也

何謂匪人以其自謂君子之貞而大者不來

小者不徃不交故否也或曰貞正也貞則自

无不利而曰不利君子貞且初六拔茅連茹

又以貞吉亨繫之夫隂柔連彙不貞孰甚而

聖人反以爲貞反以爲吉反以爲能亨否何

哉曰此隂徃交陽但知小之當徃全不知有

君子之貞之不當徃者也以故此徃彼來此

不見其爲小人彼亦不見其爲君子此不見

其爲小人是无小人也而小人道消矣彼不

見其爲君子則彼此皆君子也而君子道長

長斯泰矣以是而觀其道皆是小徃大來致

之則所以致否者可知矣今欲反否成泰而

尚可以謂吾獨有君子之貞哉唯以吾有貞

即是匪人故曰否之匪人亨否者可以思也

是故有初六之拔茅茹而其志在君則自有

九四之疇離祉而其志得行而上下交矣况

九四居上卦之下有泰來之幾而爲命之將

復乎且又居大臣之位處近君之地既已得

行其志則自然无咎而衆類皆麗其福祉又

不但拔茅連茹已也四者初之君故曰志在

君是故有六二亨否之道則自能包承而使

小人皆吉何貞之有有九五大人休否之術

則大人自吉又不但能使小人吉已也何否

之有然既曰休否則似初不以否爲意而豈

知其中實艱難貞固未嘗不曰其亡其亡若

繫于苞桑而頃刻无以自活者爲邪先否後

喜其不可長宜矣李秃翁曰保泰之道莫過

于乾亨否之道莫尚乎坤乾天也天无不覆

故九二獨以包納荒野之量而主泰坤地也

地无不載故六二獨以包容承順之道而亨

否然泰雖以包荒處世而實以艱貞自處故

曰艱貞无咎所謂文王之自朝至于日中昃

不遑暇食是已否雖以包承待人而實以其

凶休否故曰其凶其凶凶无日矣歸于何所

矣所謂勾越之嘗膽卧薪是已雖然方其泰

也人皆以爲泰我獨以爲否是故能不爲泰

所動而泰可常泰矣及其否也人皆以爲否

我即以爲泰是故能不爲否所亂而否遂不

終否矣此其倒行逆施使太阿之柄常在吾

手是誠休否之大人也乃君子實不任是也

何也以君子之有貞也有貞則以彼爲不貞

便不肯徃矣安得不否乎唯拔茅茹以其彙

而一時隂柔咸相連引乃貞耳唯包承包羞

而无徃不來乃貞耳貞則亨矣休矣吉矣便

爲泰矣故曰包承小人吉但能包容承順而

使小人皆吉即爲大人亨否之道不待他日

而後亨也或曰九二包荒得尚于中行則致

泰之道全是包荒而爻復言馮河朋凶者豈

包荒之外更當用馮河之勇不遐遺之外又

必絶朋凶之私邪非然也眞能包荒而不遐

遺者自然絶朋凶而勇于馮河也不然是即

優柔不斷之夫矣如西漢孝元望之被殺而

不知東漢孝章竇憲奪主田園而不問何取

于包荒也如是則雖强必弱雖治必亂而又

何光大之有何得尚中行之有爻備斯義故

詳言之

　　附録

吕伯恭曰否上下不交有天地之形而无乾

坤之用也

鄧伯羔曰二居中得正佐大君休否者也故

有包承小人之法三以隂柔居否時或包羞

而聽小人之鴟張或包羞而入小人之黨與

李生曰此正處否之法所謂唾面自乾褫裘

縱博者也若夫李固之戮何補于漢徒張梁

冀之虐焰而已非徒无益而反大爲國家之

害故爻于包羞不繫以吉凶悔吝而象但言

其位之不當蓋言其不當九五大君之位又

不當九四大臣之位勢且无如之何唯有觀

釁以俟時耳陳平等之阿謏順㫖勸王諸吕

可以觀矣所謂大人否亨不亂羣者眞是已

故曰於今面折廷諍臣不如君定社稷安劉

氏後君亦不如臣鳴呼誰謂包羞果不當乎

讀之眞可以出涕也此等說話實難向人道

唯有眞心不負人家國者默默當自知之

熊過曰人依木息曰休苞桑乃桑柔之方苞

芽者如詩相苞𣏌之苞

鄧伯羔又曰苞桑非固結之喻蓋古人朽索

六馬虎尾春冰之類陸宣公收復河北後請

罷兵狀有云邦國之杭□綿綿聯聯若苞桑

綴旒幸而不殊者縷矣然則苞叢生也叢生

之桑細而弱其堪繫重乎

邵國賢曰否泰者時也時也者上之人與君

子之所爲也故泰之象言后道在上也否之

象言君子道在下也泰之時財成輔相君子

與有力焉今也不然是謂儉德

　　(離下/乾上)

同人于野亨利涉大川利君子貞

　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人

　　同人曰同人于野亨利涉大川乾行也

　　文明以徤中正而應君子正也唯君子

　　爲通天下之志

　象曰天與火同人君子以類族辨物

　初九同人于門无咎

　象曰出門同人又誰咎也

　六二同人于宗吝

　象曰同人于宗吝道也

　九三伏戎于莽升其高陵三歲不興

　象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也

　九四乘其墉弗克攻吉

　象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則

　也

　九五同人先號咷而後笑大師相遇

　象曰同人之先以中直也大師相遇言相

　克也

　上九同人于郊无悔

　象曰同人于郊志未得也

天火同人

一隂居二上下五陽皆欲與同則爲同人于

野以其居中得位自然爲衆所宗耳一隂居

五上下五陽皆爲所有則爲大有元亨以其

居柔處尊其勢自能有大耳但五易于有大

而二難以居宗則上下之别尊畢之勢也是

以大有六五獨爲大有上吉而同人六二不

免于宗致吝然六二自視雖若有于宗之吝

而五陽視二實則有于野之同故彖辭斷以

同人于野四字名其卦焉以今觀之初以出

門求同也三以伏莽求同也四又以乘墉求

同也五獨以號兆興大師求同而上又獨出

郊跋望庶幾一同焉則上下五陽皆以二爲

宗而欲求與同明矣所同盡一卦之人非于

野之同而何四字名卦獨此與否之匪人爲

然若履虎尾若艮其背則三字卦名又是一

例矣然此卦實以二五同心名爲同人故彖

傳獨先言同人而曰柔得位得中而應乎乾

曰同人也應乎乾蓋專言五夫既如是而同

矣而此同人之卦乃曰同人于野亨利涉大

川者何蓋言不但五應于二欲與二同凡乾

之行皆欲應二求與二同也故曰乾行則可

知矣所以然者以六二文明以徤中正而應

有君子之正故也夫正則天下之志以通寧

直五邪然則于野之同涉川之利同人之亨

又何疑與特其間不免有三四之爭九五之

克其迹似吝遂以吝爲二病耳不知此六二

者使其果有君子之貞則中正而應自无害

其爲于野之同使其果有斷金之利如蘭之

言則二五相信又豈三四之所可力爭也哉

雖以我爲吝不恤矣此夫子于文言所以斷

以二人之同如斷金同心之言如蘭臭也嗚

呼堯舜之相受授也孔顔之相受授也流濕

就燥隨雲從風唯聲之應而氣之求安能无

吝乎是故文王于九五而夫子于六二復有

感也

　　附録

坡公解曰利涉大川乾行也苟不得其誠同

與之居安則合與之涉川則潰矣秃翁曰六

二非但應九五之乾凡所與同之人皆乾也

與乾爲行涉川豈足道哉一乾猶不可當况

五乾耶君子于此可以喜而不寐矣坡公以

誠同解乾行似未通誠同者二與五也乾行

者五陽爲行同人于野也又曰初九自内出

同于人上九自外入同于下自内出故言門

自外入故言郊秃翁曰出門同人言出門即

與二同无所間隔故曰又誰咎言誰爲之咎

而使之不得同乎幸初之辭也五即不然中

心同之何日忘之二五之謂也不容不同安

有吝邪使其有吝九五决不興大兵犯衆難

以求遇矣故坡公曰君子之道或出或處或

默或語二人同心其利斷金同心之言其臭

如蘭由此觀之豈以用師而少五哉夫以三

四之强而不能奪始于號咷而卒達于笑至

于用師相克矣而不能散其同此以知二五

之誠同也二隂也五陽也隂陽不同而爲同

人是以知其同之可必也君子出處語默不

同而爲同人是以知其同之可必也苟可必

也則雖有堅强之物莫能間之矣故曰其利

斷金秃翁曰李白以從永王璘故論死郭子

儀請以官爵贖而脫之白又坐事繫潯陽獄

宋若思以三千兵却而取之嗚呼世无同心

之朋大賢君子將安所託命哉此于郊之同

所以聖人不取也

熊過曰同人大有皆五陽而一隂主之大有

之隂在五故曰元亨同人之隂在二而羣陽

宗之則曰亨曰則君子貞宗尊也詩云君子

宗之志未得與通天下之志正反

姜廷善曰伏戎于莽以伺五之隙升其高陵

以窺二之動三歲不興五終不可敬故也

　　乾下離上

大有元亨

　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰

　　大有其德剛徤而文明應乎天而時行

　　是以元亨

　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順

　　天休命

　初九无交害匪咎艱則无咎

　象曰大有初九无交害也

　九二大車以載有攸徃无咎

　象曰大車以載積中不敗也

　九三公用亨于天子小人弗克

　象曰公用亨于天子小人害也

　九四匪其彭无咎

　象曰匪其彭无咎明辯晳也

　六五厥孚交如威如吉

　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易

　　而无備也

　上九自天祐之吉无不利

　象曰大有上吉自天祐也

火天大有

方時化曰東坡謂大者皆見有于五故曰大

有大有之世上下皆應于五以事厥孚交如

威如之君五又應天時行以享大有自天吉

无不利之祐人生際此涉世既多交道益廣

良亦艱矣未可遽以爲易易也初九在下雖

尚无交然交從此始矣无交故无害則知有

交必有害也故吿之以无咎之道焉无咎唯

在于克艱能克艱則雖日與世接何妨乎是

故九二有大車則不敗矣不敗是无害也九

三用亨于天子雖爲公可矣爲公而用亨則

不害也九四匪其彭則處盛滿而知懼知懼

又不害矣然則无害在人耳唯其以大有自

肆而不知艱以處之始相將而入于害于交

何與也今觀九三居下卦之上公之位也以

剛處正故足與大有之天子同享大有之福

蓋深知其艱而能愼之于始如此齊之太公

是矣若韓彭則有害而弗克不知艱矣九四

切近六五其盛極矣然以陽居隂獨能悉所

有爲君之有而秋毫不敢自有故曰匪其彭

眀辯晳也又明又辯又晳唯其眞有過人之

哲故深知其艱而能愼之於終如此陶朱公

張子房輩是矣吾以是觀之大有之世君以

柔中臣以克艱君有交如臣无交害始得共

享大有之福不然凶咎至矣乃知君益柔而

臣益艱又聖人之微㫖也

汪本鈳曰上九自天祐之六五是以應天時

行而自致元亨也

　　附録

程正叔曰公用亨于天子若小人處之則爲

害自古諸侯能忠順奉上者則蕃養其衆以

爲王之屛諭豐殖其財以待上之徴賦若小

人處之民衆財豐則反擅其富强益爲不順

是小人大有則爲害又大有爲小人之害也

張幼于曰詩曰行人彭彭出車彭彭駟騵彭

彭四牡彭彭皆取人馬强盛之意

楊廷秀曰六五大有之主也離明而晦之以

隂虛中而執之以柔專任誠信故能感發其

下之志媿服其下之心下感發則君臣之孚

不約而自堅下媿服則道義之威不猛而自

洽信以發志以我之誠信發彼之誠信也易

而无備以我之和易徹彼之周防也

王輔嗣曰居尊以柔處大以中无私于物上

下應之信以發志故其孚交如夫无私于物

物亦公焉不疑于物物亦誠焉既公且信何

難何備不言而教行何爲而不威如爲大有

之主而不以此道吉其可得乎

坡公解曰六五處羣剛之間而獨用柔无備

之甚者也以其无備而物信之故歸之者交

如也此柔而能威者何也以其无備知其有

餘也夫備生于不足不足之形見于外則威

削又曰天之所助者順也人之所助者信也

履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉

无不利夫信也順也尚賢也六五之德也易

而无備六五之順也厥孚交如六五之信也

羣陽歸之六五之尚賢也上九特履之爾所

履者能順且信又以尚賢則天人之助將安

歸哉故曰聖人无功神人无名而大有上九

不見致福之由也劉用相曰六五一爻備言

六五所以大有之德上九一爻備言六五所

以大有之福福德兼備是爲大有六五上九

合爲一人然則上九其天矣

　　　(艮下/坤上)

謙亨君子有終

　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上

　　行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙

　　鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙

　　尊而光卑而不可踰君子之終也

　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物

　　平施

　初六謙謙君子用涉大川吉

　象曰謙謙君子卑以自牧也

　六二鳴謙貞吉

　象曰鳴謙貞吉中心得也

　九三勞謙君子有終吉

　象曰勞謙君子萬民服也

　六四无不利撝謙

　象曰无不利撝謙不違則也

　六五不富以其鄰利用侵伐无不利

　象曰利用侵伐征不服也

　上六鳴謙利用行師征邑國

　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也

地山謙

謙亨君子有終既言亨矣而又言君子之終

何也終與始對也夫謙之必亨无可疑者彖

傳已言之詳矣然大凡謙遜退讓之君子其

始或有未必亨者而終則必亨无疑矣聖人

恐人見其始之不亨也而遂不安于謙故以

有終决之今觀夫子之稱謙也寍有過于泰

伯與文王乎方泰伯之三以天下讓季歷而

自斷髮文身逃竄荆蠻可謂困而不亨極人

情之所不堪矣而終焉光有吴國則泰伯君

子之終也文王又以三分有二之天下讓于

商亦可謂損已與人如太王之事狄者矣何

亨之有而終造八百年之周則文王君子之

終也故夫子斷以二聖爲至德而此卦復以

君子有終明言謙之必亨焉意可知也故曰

汝唯不矜天下莫與汝爭能汝唯不伐天下

莫與汝爭功又豈直至有夏歷年四百然後

見禹之謙眞莫與爭功能哉孔顔謙謙不試

而終爲天下萬世之宗師又君子之終之最

大且著者也卦言謙亨而復言有終㫖哉卦

言君子有終而爻獨言君子有終吉豈无意

哉以九三成卦之主勞謙者也餘皆鳴謙應

謙而已鳴呼勞而不伐有功而不德厚之至

也德厚者其流光厚施者必食其報君子有

終吉獨何疑于九三乎

　　附録

熊過曰謙之下稱謙謙方時化曰卑非謙也

因其卑見其謙耳故曰卑以自牧牧字說文

從支與撲同從牛養牛人也牛巨物象人之

彊陽及其調服巽順有牧道焉

坡公解曰雄鳴則雌應故易以隂陽唱和寄

之於鳴謙之所以爲謙者三也艮之制在三

而三親以艮下坤其謙至矣故曰勞謙六二

其鄰也上六其配也故皆和之而鳴謙而六

二又以隂處内卦之中故又曰貞吉鳴以言

其和于三貞以見其出于性而非强

焦弱侯曰撝謙撝裂也從手爲聲通作麾詩

麾之以肱書右秉白旄以麾亦通作撝

楊簡曰六柔四柔坤體又柔又不中有過乎

謙之象故聖人教之撝去其謙又恐其疑也

又曰无不利撝謙曰不違則言雖撝去其謙

不至于違則也

程正叔曰征其文德謙巽所不能服者也文

德所不能服而不用威武何以平治天下謙

之過矣秃翁曰坤之所以過于謙者或恐其

有害而不利耳今以坤順之卦六四之爻柔

順至矣奉此柔順不敢違則已无不利而又

謙焉不太過乎太過即取侮非謙也故上三

爻皆告以撝去其謙利用征伐之事焉緫之

非以其鄰之富而興師苟有不服者安得不

伐若湯之征葛是已上六謙順之極若猶和

鳴九三之謙則雖自邑尚可以得志邪若周

公之征東是矣吾是以知聖人之善言謙也

内三爻以止故著其德外三爻以順故防其

過聖人之裒多益寡如此

王畿曰以卑藴高謙之象也君子取有餘以

益不足以善同人則賢不肖平矣以位下人

則貴賤平矣謙之六爻无凶德謙者内止而

外順内不止而外順則爲象恭爲色莊君子

弗貴也

　　　(坤下/震上)

豫利建侯行師

　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動

　　故天地如之而况建侯行師乎天地以

　　順動故日月不過而四時不忒聖人以

　　順動則刑罰清而民服豫之時義大矣

　　哉

　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦

　　之上帝以配祖考

　初六鳴豫凶

　象曰初六鳴豫志窮凶也

　六二介于石不終日貞吉

　象曰不終日貞吉以中正也

　六三旰豫悔遲有悔

　象曰旰豫有悔位不當也

　九四由豫大有得勿疑朋盍簪

　象曰由豫大有得志大行也

　六五貞疾恒不死

　象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也

　上六冥豫成有渝无咎

　象曰冥豫在上何可長也

雷地豫

方時化曰豫之六爻除九四豫以天下自爲

豫之大有得矣其餘皆以豫失之獨有六一

中正自守不肯從人雖與爲豫如不終日蓋

貞固之性然耳有不吉乎大傳知幾之說正

言豫之必凶唯六二介石之操能先事而知

幾所以不没于豫也三位不當正與二反故

其于四之豫也仰視而欲徃既悔遲疑而不

徃又悔徃悔者畏六二也不徃又悔者羡九

四也所謂出見紛華盛麗不能无交戰于胷

中者與嗚呼天下之能介如石者幾何人哉

自非介然如石之堅决不可以同遊于九四

大有得之豫明矣蓋九四者正所謂剛應而

志行順以動而爲卦之所由以豫也豫復皆

值五隂故皆取朋象熊過曰大有得者一剛

得五柔朋合簪者五柔合一剛也六五隂柔

不正又乘九四之剛但知逸豫以爲樂而不

知權柄之下移威福之盡去矣豈非君人者

眞正不起之疾若劉後主者乎死也乆矣所

以恒不死者名號僅存中未凶耳不如死矣

中謂中位然人臣如忠武侯者有幾非有由

豫之忠武侯則所謂乘剛者乘王莽之剛乘

司馬懿等之剛欲其恒不死又可得與若上

六則沉㝠于豫无改理矣何也豫已成不可

復渝也使成而能有渝更又何咎但早不渝

至成而後渝亦无及矣蓋欲其渝之于早也

故曰冥豫在上何可長也秃翁曰豫之彖辭

彖傳極言致豫之盛美而豫之六爻與象皆

極言享豫之禍凶然則豫可致終不可得而

享與非然也夫今之凶國敗家相尋而不絶

者咸以豫也故非㝠豫即死于豫旴豫嗚豫

而志窮即凶矣不有六二介然若不終日又

何以能保終豫乎即此便是能享于豫亦便

是順動便是致豫之由豈有他邪今不思致

豫之由而但享逸豫之福固宜其盡喪于豫

而福反爲禍也今且勿論怪今之學者守著

聖人樂在其中一語便謂能樂能忘憂縱慾

肆志唯務極樂聖人之樂端如是哉此與嗚

豫而卒死于豫者何以别哉夫聖人之樂初

不出于發憤之外舍發憤而言樂曾是知樂

聖人之忘憂原與忘食同致不肯忘食而但

忘憂胡謂而不肯兩忘也食亦不知憂亦不

知老亦不知唯終身發憤爲樂是知則其視

人世逸豫之樂眞不能以終曰矣故學道者

必介如石非獨于豫然也是謂知幾之神徹

上徹下之道

　　附録

丘行可曰屯有震无坤則言建侯而不言行

師謙有坤无震則言行師而不言建侯豫合

震坤成體故兼言之

蘇子瞻曰所以爲豫者四也而初和之故曰

鳴已无以致樂而恃其配以爲樂忠亦遠矣

因人之樂者人樂亦樂人憂亦憂志在因人

而己所因者窮不得不凶

王畿曰雷奮于地萬物暢嫗豫之象也昔先

王因天地之和宣八風之氣制樂以和神人

本之心而發之以聲動之以容恊之以律正

之以音從之以器是故樂者德之華作樂所

以崇德也故樂成德尊薦之郊廟祀天于圜

丘而以祖配之尊尊也祀帝于明堂而以考

配之親親也上帝歆焉祖考格焉萬物育焉

天下太和也

　　　震下兊上

隨元亨利貞无咎

　彖曰隨剛來而不柔動而說隨大亨貞无

　　咎而天下隨時隨時之義大矣哉

　象曰澤中有雷隨君子以響晦入宴息

　初九官有渝貞吉出門交有功

　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失

　　也

　六二係小子失丈夫

　象曰係小子弗兼與也

　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞

　象曰係丈夫志舍下也

　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎

　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也

　九五孚于嘉吉

　象曰孚于嘉吉位正中也

　上六拘係之乃從維之王用亨于西山

　象曰拘係之上窮也

澤雷隨

以乾剛來居二隂之下則是剛來下柔也以

剛下柔柔不隨乎隨即貞不隨即不貞孰不

願從貞者又卦震動而兊說則是動而說也

說即隨不說即不隨有定隨邪可强隨邪故

曰隨時之義大矣哉无定時故无定隨此初

九以一陽爲震之主作隨之官改四隨二不

肯執定一隨所以爲貞吉也而况舍遠就近

出門即交有功則又何必舍此而遠越二越

三以隨四也則雖隨而變動其爲從正之吉

初自得之矣二亦知三之爲小子不可係也

初之爲丈夫不可失也雖兼與之无妨然其

如勢之不可兼何是以六二寧不失此而不

肯係志于彼若三則又視九四爲丈夫矣是

故寧係丈夫而失小子夫當隨之時志在有

獲務求有得若非有元亨利貞之四德而隨

之非但无得亦且有咎可隨邪五位正中與

四同體本自有嘉兊之孚四又以臣隨君隨

便有獲不假言者雖曰爲人臣而以獲君爲

言似謂非義然又孰知四之實與五相孚乎

實與五同道乎况四又實明知隨五之可以

有功乎則五蓋願其爲隨者雖有獲何凶之

有觀時審己隨之而已矣獨有上六不道不

能孚嘉天下使人說隨乃拘係之又從維之

而逼使隨己其又安可得也夫王者以嘉禮

親邦國動而人說雖西山之神可使用享况

其臣與何必拘係而維摯之也文王之感慨

深矣此卦全爲此爻而設初九出門即獲有

功之朋不待失一而後與一故曰不失也若

二若三係小子必失丈夫係丈夫定失小子

豈能兼與而兩隨之唯其說而已矣唯其有

元亨利貞之四德而已矣非元亨利貞而隨

之即有咎不隨也方時化曰隨取隨時之義

時无不在故六爻緫无定隨或係亦可或舍

亦可隨其時也

　　附録

焦贛曰漢高帝與項籍其明徴也

周宴曰爻取隨時而動大象取隨時而息動

息不違乎時此隨時之義所以爲大

　　(巽下/艮上)

蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而

　　天下治也利涉大川徃有事也先甲三

　　已後甲三日終則有始天行也

　象曰山下有風蠱君子以振民育德

　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉

　象曰幹父之蠱意承考也

　九二幹母之蠱不可貞

　象曰幹母之蠱得中道也

　九三幹父之蠱小有悔无大咎

　象曰幹父之蠱終无咎也

　六四裕父之蠱徃見吝

　象曰裕父之蠱徃未得也

　六五幹父之蠱用譽

　象曰幹父用譽承以德也

　上九不事王侯高尚其事

　象曰不事王侯志可則也

山風蠱

蠱剛上柔下上下兩不相通下巽上止上下

皆不事事吁此所以終蠱與夫唯不通而後

成蠱也則知其始之治必以大通故終則有

始元亨不亦宜乎夫唯不事而後成蠱也則

知其始之治必以有事故終則有始涉川不

亦利乎故曰蠱元亨利涉大川先甲三日後

甲三日先甲三已子戍申也後甲三日午辰

寅也既有先甲自然必有後甲既有後甲自

然仍復先甲矣後而復先終而復始天行如

此是以无敝而何治蠱者之不然乎苟能不

安于蠱則自能知蠱之所由始而蠱可治矣

无他道也无他術也无他甲也然則聖人之

治蠱如此而已矣然天下之蠱與一家同治

天下之蠱與治一家之蠱同故六爻專言幹

蠱之事雖所幹不同无非以能幹爲事肯幹

爲賢不可優游寬裕以成就父母之蠱爲也

故至于幹父而危厲于身亦得終吉幹父而

至有悔于心亦終无咎則能幹蠱者必爲孝

子无疑矣嗚呼君親若一家國无二能幹家

者即能幹國能幹父者即能幹君然世人多

急于其家之蠱壞而徃徃視其國如傳舍者

則以天下有不事王侯之臣故可以高尚其

事而不事天下更无有不事父母之子故不

得不承考而幹蠱耳夫不事王侯猶可言也

然天下之不事王侯者有幾今既皆爲王侯

之臣矣又可自謂高尚而不以幹蠱爲吾事

邪故聖人專言父母之蠱以明之使人人自

眞切而不能已也其事即幹蠱之事既已高

尚則自然不事事也故曰高尚其事上九在

卦之上故曰尚又取艮山之高故又曰高尚

夫人子之事親无所解于心者也人臣之事

君无所逃于天地之間者也而獨以高尚爲

名王侯不事則亦逆不背義亂常反正之人

耳聖人但取其可以法貪慕者故曰志可則

言志固可則而君父之事將誰與理邪吁臣

不事君則无君子不事親則无親大亂之道

矣聖人奚取焉方時化曰初承陽下父象二

秉隂後母象三四又乘陽後而五又復承上

之陽故皆同父象也幹母之蠱不可貞者言

不以正即爲得幹蠱之中道夫九二之不可

貞也其幹蠱已不同於初與三矣乃六五則

又非但不以正幹其父而且用譽以巽說其

父是以致蠱之道道之也蓋所謂承之以德

者也所謂太上因之是也潜移默奪之妙雖

其父有不自知者也夫是之謂能幹蠱非裕

蠱

　　附録

蘇子瞻曰器乆不用而蟲生之謂之蠱人乆

宴溺而疾生之謂之蠱天下乆安无爲而獘

生之謂之蠱易曰蠱者事也夫蠱非事也以

天下爲无事而不事事則後將不勝事矣此

蠱之所以爲事也器欲常用體欲常勞天下

常欲事事蠱之災豈一日之故哉夫人之情

无大患難則日入于媮天下既已治矣而猶

以涉川爲事則畏其媮也

陸伯載曰日有六甲絡而復始如環无端天

之行也造化之所以无敝也

邵國賢曰治蠱曰蠱猶治亂曰亂治荒曰荒

治子夏曰臨事專故厲成其志故无咎有事

然也

鄭康成曰子改父道始雖厲而終則吉事若

不順而意則順也

裕父之蠱徃未得也蔡介夫曰言无如蠱何

也劉用相曰裕父之蠱是不能幹蠱者爻以

能幹爲事雖所幹不同皆取之而獨重于母

之不可貞尤重于父之用譽則亦有道矣何

也父母之事也不可不知也臣之事君亦然

焦弱侯曰蠱五爻皆言幹父之蠱至上則曰

不事王侯上處卦終以一家言當是父母耄

期之日不出從政也曾子居魯齊欲聘以爲

卿曾子曰居父母老不忍遠親以爲人役斯

其志可則者乎

王畿曰艮剛居上巽柔居下上亢而不能下

濟下卑而不能上承止而巽此所以成蠱也

君子治蠱有道民心之蠱以玩愒頽廢未知

所振作耳振者鼓舞興起之意故曰作新民

不徒條教之設號令之申蓋治其本也譬之

良醫治病振者驅其外邪育者養其元氣也

風言振山言育

周宴曰振民者所以起其卑巽之疾育德者

所以化其苟止之病

　　　(兊下/坤上)家三

臨元亨利貞至于八月有凶

　彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨

　　以正天之道也至于八月有凶消不久

　　也

　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保

　　民无疆

　初九咸臨貞吉

　象曰咸臨貞吉志行正也

　九二咸臨吉无不利

　象曰咸臨吉无不利未順命也

　六三甘臨无攸利既憂之旡咎

　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也

　六四至臨无咎

　象曰至臨无咎位當也

　六五知臨大君之宜吉

　象曰大君之宜行中之謂也

　上六敦臨吉无咎

　象曰敦臨之吉志在内也

地澤臨

卦以二陽來臨四隂爲臨元亨利貞四字專

贊二陽之長八月有凶六字復慮二陽之消

方長而即慮消贊之未已而懼凶復繼之聖

人扶陽之心何如哉是故卦辭與傳言臨如

此初九咸臨謂臨四也初說四順以感臨也

四即至而臨澤與初爲臣則初以一陽來臨

亦臨之以感應之道而已故曰咸臨然則初

雖陽也而感以貞四雖隂也而應以正咸臨

貞吉不亦宜乎九二與五不但說而順又且

剛中而應是故亦曰咸臨亦曰吉而更曰无

不利者應之者六五知臨之大君也又豈四

之所得比也夫既无不利矣而象反言其未

順命者何曰五居坤順之中唯知聽順于二

也故于二則无不利二以陽德臨之唯未必

一一順命于五也故于五得大君之宜然則

五以順受二以中感若但知順命非二事也

豈能大有光于五哉五亦知二之中不可暫

舍專一聽順以智處尊此非虛已无爲能令

君子日長者不能也所謂舜其大知者是矣

夫舜用其中于民而其知遂以大六五行其

中于二獨不爲大君之宜乎六三不中不正

當兊之口唯知一味甘說夫求說于上而上

不順則甘將安用之轉說爲憂回甘作苦亦

勢之所必至者此既憂之所以无咎也固以

甘之无攸利亦實以二陽來臨切近六三不

覺生憂患耳乃上則唯知有敦臨而已矣居

地之上見五知臨者二亦志在内之二見四

至臨者初亦志在内之初則二陽所臨之地

至此益敦故又曰敦臨也臨之元亨利貞不

以是與是謂大亨以正之天道矣

　　附録

楊簡曰至于八月有凶指二隂長之月也臨

二陽長遯二隂長凡一卦之變歷數七故復

曰七日來復今臨曰八月者自一陽之始而

計之復臨泰大壯夬乾姤遯是爲八也隂言

月陽言日

熊過曰至臨者坤兊之交地澤相臨也敦爾

雅云如覆敦者江東呼地高堆爲敦上居二

土之終高地之象也敦有七義

王畿曰物之相臨無若地之臨水故澤上有

地爲臨也以土制水宜若易然者迫之以險

隘則奔潰四出壞而後已若居之以寬則畜

而爲澤君子之于民亦然三代之民不忘先

王之澤教之无窮者澤閏物之象容之旡疆

者地容物之象

　　(坤下/巽上)

觀盥而不薦有孚顒若

　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀

　　盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天

　　之神道而四時不忒聖人以神道設教

　　而天下服矣

　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教

　初六童觀小人无咎君子吝

　象曰初六童觀小人道也

　六二闚觀利女貞

　象曰闚觀女貞亦可醜也

　六三觀我生進退

　象曰觀我生進退未失道也

　六四觀國之光利用賔于王

　象曰觀國之光尚賔也

　九五觀我生君子旡咎

　象曰觀我生觀民也

　上九觀其生君子旡咎

　象曰觀其生志未平也

風地觀

此卦四隂在下臣民之象下觀者也二陽在

上君子之象觀天下者也唯其有以觀天下

故自能爲天下之觀然則上之二陽雖同爲

大觀在上同爲以坤承巽而居中得正獨能

以中正觀之者九五而已此所以名爲觀也

夫曰觀則聲臭俱无一如其天天何言哉而

四時行焉觀者自以爲神而何教之可設何

化之可服乎无教可設故曰神道設教无化

可服故曰神道而天下服今觀觀者方盥手

于未見賔之前不待其體薦也而下觀者自

化于有孚之顒若則已儼然如大賔之見矣

然則九五眞神道哉觀九五者眞同觀于天

哉但下之觀五者以天而五之所觀者即我

下之觀五者如神而五之觀我者即民我生

民生无二无别是謂天下之平民固不識不

知五亦旡聲无臭宜其不言而喻而下觀自

化與而觀者不一化者不一則各隨淺深自

不能一也是故六四爲巽之主親比九五則

進而得以觀國之光而利爲王者之上賔矣

此其觀之而即化所謂下觀而化者非邪其

次三亦能觀我生矣而猶未敢遽進以觀國

之光則三之未失道也其下則但知觀五而

已闚觀而但見其似不見其眞童觀而但見

其小不見其大又惡足以知君子之无咎哉

然雖未足以語化而謂其不心服于五焉不

可也故必合四隂之所觀然後知九五眞神

道也未易以測識也若上九則志未平而我

生猶别非大觀之道矣雖同爲无咎之君子

而實遠于九五之中正故必六四而後能爲

化之主必九五而後能爲觀之主

　　附録

坡公解曰无器而民趨不言而物喻者觀之

道也聖人以神道設教則賞爵刑罰有設而

不用者矣

熊過曰鄭玄曰諸侯貢士于天子大夫貢士

于君以禮賔之唯主盥而獻賔賔盥而酢主

設薦則弟子也今觀六爻皆无祭義只有觀

國賔王之文顒說文云大頭六二隂柔在内

雖與五應而隔于三四猶女在門内而闚觀

門外也

吴幼清曰初居陽象男童二居隂象女子我

者三自謂也天地之大德曰生六三居下卦

之上而近于巽巽爲進退故六三自觀我生

以審所學猶曰吾斯之未信也

楊簡曰子夏好論精微及孔子没以知君似

聖人欲以所事孔子事之强曾子曾子獨不

可獨曾子可以免闚觀之醜耳又曰六三居

下卦之極將升上卦進退之際也六三有進

退之象則六四進而觀國之光矣

王畿曰風行地上遍觸萬類周觀之象先王

思有以風天下于是制爲巡狩之典或一歲

分巡或五載蒞會恊時月正日同律度量衡

命太師陳詩以觀民風命市納價以觀民之

好惡省察其俗有不同者設教以訓之如齊

之末業教以農桑衛之淫泆教以禮别奢如

曹示之以儉儉如魏示之以禮所以一道德

而同風俗也

噬嗑亨利用獄

　彖曰賾中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分

　　動而明雷電合而章柔得中而上行雖

　　不當位利用獄也

　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法

　初九屨校滅趾无咎

　象曰屨校滅趾不行也

　六二噬膚滅鼻无咎

　象曰噬膚滅鼻乘剛也

　六三噬腊肉遇毒小吝无咎

　象曰遇毒位不當也

　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉

　象曰利艱貞吉未光也

　六五噬乾肉得黄金貞厲無咎

　象曰貞厲无咎得當也

　上九何校滅耳凶

　象曰何校滅耳聦不明也

火雷噬嗑

程正叔曰噬齧也嗑合也口中有物間之齧

而後合也卦上下二爻皆剛而中獨柔頤口

之象又一剛爻間于其内爲頤中有物不得

嗑必齧之乃得嗑之象故爲噬嗑楊中立曰

噬嗑除間之卦也獄者所以治間而求其情

治而得其情則天下服矣李子思曰天地生

物有爲物之梗者必用雷電擊搏之聖人治

天下有爲民之梗者必用獄斷制之故噬嗑

以去頤之梗雷電以去群生之梗刑獄以去

天下之梗朱仲晦曰噬乾肉難于膚而易于

腊胏黄中色金斷物劉濬伯曰何負也校木

械也滅耳者校加于項没其耳也熊過曰周

禮腊人鄭註云小物全乾曰腊腊之言夕也

朝暴于夕乃乾昏禮腊必用鮮是也劉用相

曰四之乾胏難于腊肉然四以金矢之才助

發其間初无難者猶必戒以艱貞乃可獲吉

縱然獲吉亦未爲光曾子所謂如得其情則

哀矜而勿喜方哀矜之不暇而何光之有與

然則三之遇毒以致吝五必貞厲乃旡咎又

何疑邪方時化曰凡獄之由必有所以作梗

致間者斷獄而不得其間獄未易剖也若登

俎之炰必有所爲族理筋骨之處噬者從其

間而齧之則解矣下一畫象屨校而滅其趾

上一畫象何校而滅其耳六二乘剛其獄難

决噬膚深入至没其鼻既没鼻斷其骨矣故

得情而无咎六三位不當噬腊肉而遇毒不

无小吝者然既親噬而得之矣故亦无咎也

九四剛德噬乾胏而得金矢金矢匕筯屬六

五柔中噬乾肉而得黃金故曰得當六二雖

所乘者剛然初也故爲膚三應上九之剛是

全體骨之腊肉也四曰乾胏五曰乾肉九與

六之分也

賁亨小利有攸徃

　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文

　　柔故小利有攸徃天文也文明以止人

　　文也觀乎天文以察時變觀乎人文以

　　化成天下

　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折

　　獄

　初九賁其趾舍車而徒

　象曰舍車而徒義弗乘也

　六二賁其須

　象曰賁其須與上興也

　九三賁如濡如永貞吉

　象曰永貞之吉終莫之陵也

　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾

　象曰六四當位疑也匪寇婚媾終旡尤也

　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉

　象曰六五之吉有喜也

　上九白賁无咎

　象曰白賁无咎上得志也

山火賁

其初下乾上坤耳今以坤上一爻來居下乾

之中則是剛變而爲文明之離而柔來文剛

矣但乾剛物也无時不亨者也賁之以文眀

之離固亨不賁以文明之離亦亨蓋從柔而

賁實不從賁而亨因賁亦亨故曰賁亨也以

乾中爻又分以居坤之上則是柔變而爲艮

山之剛而剛上文柔矣但坤柔物也待乾以

徃不能獨徃者也一旦賁以艮山之剛則攸

徃无不利矣故又曰小利有攸徃也夫子曰

隂陽交錯剛柔相雜此皆乾道自然之變化

是之謂天文也不有天文其何以變通四時

而爲章于天乎然内卦文明外卦艮止又自

有文明以止止而不文之象焉是之謂人文

也不有人文其何以化成天下而使天下咸

歸于无色之賁乎无色之賁白賁也故不觀

天文則无以知變化之自然非人所能致力

不觀人文則无以知人能勝天聖人能贊天

之所不及而艮止之功大矣是故初剛也又

居下二將以文明賁其趾初則義无乘理舍

車而徒矣其迹若賁其實自止不得而賁也

則二之所以興賁者獨三耳豈知九三在上

二若賁其須而有濡如之迹而實三之乾剛

永貞二亦自止終莫能加賁也賁之亨也于

初于三不可以觀乎若上九眞白賁矣艮爲

山又象丘園之人夫以六五柔中之主而甘

心受賁于丘園荅其束帛之戔戔可謂吝嗇

而不文矣然尚有文在未足爲白賁也何也

丘園之老夫荷蓧之丈人安所用束帛爲也

但能不以見上九而加隆則亦終吉而可喜

五既有喜上自得志其又何疑與而四猶不

免疑者位當純隂也然亦皤如其白矣以乾

爲馬而翰如其白矣不以上爲寇而以上爲

婚媾日與白賁親矣終无尤也夫何疑其利

有攸徃如此非剛上文柔而何吾是以知陽

剛所在柔實利之自受其賁也若謂柔能賁

剛有是理邪是故舉世皆後進而夫子獨從

野其孰能賁之蓋至今日千百餘歲終不可

加以賁也而况當世乎噫

　　附録

王畿曰山下有火明照萬物草木交輝賁之

象也君子觀明照之象以明其庶政而无敢

于折獄也修政所以成文明之治折獄者貴

用情實有文飾則没其情矣故无敢用文以

折獄

　　坡公緫解凡例

乾之爲離坤之爲艮隂陽之勢數也文眀以

止離艮之德也勢數推之天其德以爲人易

有剛柔徃來上下相易之說而其最著者賁

之彖也故學者沿是爭推其所從變曰泰變

爲賁此大惑也一卦之變爲六十三豈獨爲

賁也哉學者徒知泰之爲賁又烏知賁之不

爲泰乎凡易之所謂剛柔相易者皆本諸乾

坤也乾施一陽于坤以化其一隂而生三子

皆一陽而二隂凡三子之卦有言剛來者明

此本坤也而乾來化之坤施一隂于乾以化

其一陽而生三女皆一隂二陽凡三女之卦

有言柔來者明此本乾也而坤來化之故凡

言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也

則无是言也蠱之彖曰剛上而柔下賁之彖

曰柔來而文剛分剛上而文柔咸之彖曰柔

上而剛下恒之彖曰剛上而柔下損之彖曰

損下益上益之彖曰損上益下此六者適遇

而取之也凡三子三女相值之卦十有八而

此獨取其六何也曰聖人之所取以爲卦亦

多術矣或取其象或取其爻或取其變或取

其剛柔之相易取其象天水違行訟之類是

也取其爻六三履虎尾之類是也取其變頤

中有物曰噬嗑之類是也取其剛柔之相易

賁之類是也夫剛柔之相易其所取以爲卦

之一端也遇其取者則言不取者則不言也

又可以盡怪之與

剥不利有攸徃

　彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸徃小人

　　長也順而止之觀象也君子尚消息盈

　　虛天行也

　象曰山附于地剥上以厚下安宅

　初六剥牀以足蔑貞凶

　象曰剥牀以足以滅下也

　六二剥牀以辨蔑貞凶

　象曰剥牀以辨未有與也

　六三剥之无咎

　象曰剥之无咎失上下也

　六四剥牀以膚凶

　象曰剥牀以膚切近灾也

　六五貫魚以宫人寵无不利

　象曰以宫人寵終无尤也

　上九碩果不食君子得輿小人剥廬

　象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不

　　可用也

山地剥

方時化曰柔變剛謂自初至五昔之五陽今

爲五隂是也故曰剥爛也然而一陽自在將

爲復生之果是以上九有碩果不食之象焉

又爲五隂所載有君子得輿之象焉其曰小

人剥廬言五隂至此若非上九一陽在上則

是自剥其廬將何所覆庇乎所以深幸小人

也然小人既長時自不利有所徃且當靜以

俟之如夜則安靜以俟晝冬則安靜以俟春

非以冬與夜爲不可徃而遂逃也逃將何適

乎故自復而臨而泰以至夬晝也向明則攸

徃矣自姤而遯而否以至剥夜也向晦則宴

息而不徃矣此天行也故曰順而止之觀象

也正所以觀消息盈虛之象而爲天之行君

子不與焉初六始變于下其象爲剥牀以足

然初方處下又能居卑雖柔亦貞何可言凶

唯不甘卑下蔑貞以騁凶乃見矣六二亦然

二變爲六其象爲剥牀以辨辨者上下之際

然居中守正上无應與雖柔亦貞何可言凶

唯不守中正蔑貞從邪凶斯兆矣然則此二

子者但不蔑貞即无凶禍雖當剥時居二在

初聖人不棄也不觀六三乎寧失上下四隂

終不敢失却上九正應其貞正如此則雖在

剥之中而自然无咎凶奚自至乎以此知群

隂待陽乃能安處陽若不安隂亦危甚如其

附陽雖剥何咎又不觀六五乎六五率群隂

而承上九其象爲貫魚以宫人寵聖人且喜

其无不利而信其終无尤矣則雖變剛猶能

順剛也今不法三法五而法六四謬矣據近

君之位爲切近之灾剥牀以膚自甘凶害愚

之甚也

　　附録

程正叔曰諸陽已盡上九獨存如碩大之果

不見食于人將爲復生之果爾上九亦變則

純坤矣然陽无盡變之理變于上則生于下

无間可容息者也

蔡介夫曰君子得輿小人剥廬二義不並行

二占不並用若君子得輿則小人亦得其廬

矣汪本鈳曰上九在上五隂載之君子得輿

也上九若變則爲純坤无天與覆五隂何庇

小人剥廬也

朱仲晦曰山附于地唯其地厚所以自安其

居

　　(震下/坤上)

復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來

　　復利有攸徃

　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无

　　疾朋來无咎反復其道七日來復天行

　　也利有攸徃剛長也復其見天地之心

　　乎

　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅

　　不行后不省方

　初九不遠復无祗悔元吉

　象曰不遠之復以修身也

　六二休復吉

　象曰休復之吉以下仁也

　六三頻復厲无咎

　象曰頻復之厲義无咎也

　六四中行獨復

　象曰中行獨復以從道也

　六五敦復无悔

　象曰敦復无悔中以自考也

　上六迷復凶有灾眚用行師終有大敗以

　　其國君凶至于十年不克征

　象曰迷復之凶反君道也

地雷復

剛反則復復則亨夫復何以能亨也蓋未復

則憧憧徃來自有疾而礙一復則出入旡疾

矣未復則朋從爾思自不免有咎既復則雖

五隂之朋來何咎哉自然皆以我之修身爲

法下仁爲則无咎自厲獨復自期敦復自考

不旋乾不止矣寧肯甘于迷復之凶乎且迷

復亦甚不可也故甚言迷復之凶以戒之初

九唯不遠復无祗悔故得元吉无祗悔者反

而復歸其家則无東適西適之悔故元吉也

復者元吉則迷者災凶又何疑邪以故二比

初則休而下仁二遂復矣復則吉三不中乃

頻復而厲然卒復矣復則无咎四居五隂之

中而獨應初是爲獨復獨復則吉不待言也

五居上卦之中而能自考是爲敦復敦復則

復不獨四也初陽之復方如此二三四五隂

皆復即如彼此天下歸仁之勢也而何有于

五隂之朋來哉如是而不復則終不復矣非

隂極不反則迷重難惺是故上爻兩言凶又

言災眚言大敗蓋不復而迷則轉吉爲凶不

顧矣雖有初九之仁其柰之何

方時化曰隂重則剥陽豁然一日復見本心

陽明復矣故曰復亨剛反夫陽道非外鑠反

者所以復其道也自姤而遯而否而觀而剥

而坤而復七日也一陽既復五陽自長利有

攸徃也剥纔盡陽即復故初九爲不遠復六

二下初九之仁仁中心下之而欲與竝復非

休復乎

　　附録

丘行可曰剛反言剥之一剛窮上反下而爲

復也剛長言復之一剛自下進上爲臨爲泰

以至爲乾也以其既去而來反也故亨以其

既反而漸長也故利有攸徃剛反言方復之

初剛長言已復之後

金汝白曰觀復可以知仁仁者天地生物之

心於穆不已者也彖傳言復見天地之心而

六爻皆爲仁之事初不遠復顔子當之乾道

也九得乾之初爻也二休復以友輔仁閔冉

之徒也三頻復日月至四獨復孟子生後百

年獨能私淑夫子以從道也五敦復坤道也

六五坤中爻也其曾子當之與上迷復自暴

自棄不仁者與

吴子儀曰復乃見天地之心非指復爲天地

之心

楊廷秀曰頻復非危頻過爲危厲无咎者聖

人危其頻過而開其頻復也汪本鈳曰頻復

即是頻失使不失安得有復故聖人憂其頻

復而又喜其頻復也

王輔嗣曰四上下各有二隂而處厥中履得

其位而應于初獨得所復順道而反故曰中

行獨復

蔡介夫曰六四中行獨復爲在群隂中行以

獨反而從陽柔得而正故

薛君采曰休復之吉以下仁也後世不務修

身故亦不知親賢之爲務

熊過曰虞翻謂坤爲邦國故國君凶十年者

李鼎祚曰坤數主十乾无十坤无一故凡言

十坤終之象

　　(震下/乾上)

无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃

　彖曰旡妄剛自外來而爲主于内動而徤

　　剛中而應大亨以正天之命也其匪正

　　有眚不利有攸徃无妄之徃何之矣天

　　命不祐行矣哉

　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時

　　育萬物

　初九旡妄徃吉

　象曰旡妄之徃得志也

　六二不耕穫不菑畲則利有攸徃

　象曰不耕穫未富也

　六三旡妄之灾或繫之牛行人之得邑人

　　之災

　象曰行人得牛邑人災也

　九四可貞无咎

　象曰可貞无咎固有之也

　九五无妄之疾勿藥有喜

　象曰无妄之藥不可試也

　上九无妄行有眚无攸利

　象曰无妄之行窮之災也

天雷旡妄

无妄者旡虛妄也眞實而旡妄則自然元亨

而利貞矣夫大亨以正時乃天命天命寧有

妄邪維天之命既自无妄故彖言无妄而傳

復言天命也天命大亨而至正彼謂天命匪

正者妄也目中有眚乃見空中有華也目旡

眚者空中何曾有華天命何曾匪正乎唯有

眚故見空中有華唯有妄故見天命匪正而

不利有攸徃不知歸咎于已而妄謂天命不

我祐是无妄而直作妄會也豈知何所徃而

非无妄乎何所之而非天命之所隂隲乎使

非天命旡妄潜祐默相一步亦不可行矣故

曰天命不祐行矣哉天命之祐即旡妄之徃

惜乎人盡妄也是以祐之而不知也彖言无

妄元亨利貞則是天地人物同一无妄也象

言天下雷行物與无妄則是天地人物各一

旡妄也學者于此可以信无妄之非妄矣初

九一陽在下雷動其初妄盡祛矣是乃一陽

得志之秋何徃之不吉邪若六二者雖曰震

動其下妄若頓息然聖人猶疑其吝也故反

其辭以冀之曰使六二而能不耕藉不菑畲

則利有攸徃矣然其位柔也其質隂也或未

可知也夫子讀之又借其辭以詆之曰隂性

吝嗇念念欲富今六二未富也而肯不耕穫

云乎哉吁吁合二聖人之辭觀之則所以望

于六二者何如也六三三也一人繫牛一人

得牛一人失牛有得有失灾自己作雖曰无

妄其奈之何九四乾體居下廓然太虛中未

有物是以未入于猶豫未眚于匪正而能信

天命之固有得可貞之无咎若九五乾剛中

正宜其知旡妄之有何疾信藥石之不當試

乃以應二之故自疑有疾妄矣上九正所謂

匪正而有眚不利有攸徃者也身在无妄之

中心出无妄之外雖知富之不可未知窮亦

致災嗚呼安得如初九九四者而與之語旡

妄之㫖哉

方時化曰剛自外來而爲主于内動而徤剛

中而應是爲大亨以正之天命夫大亨以正

是誰命之命之者天也天命寧有妄邪初九

震主出地一聲劃然皆解卦之所以爲妄者

也其徃吉旡不得志宜矣六二坤隂主富坤

地主耕穫菑畲六三隂柔不中故有无妄之

灾失得之妄夫牛胡然而繫之胡然而失之

又胡然而使行人得之此灾從人生也豈无

妄之謂哉九四乾體居下故可貞无咎然貞

亦人所固有非四之獨有貞也九五居中得

正本自无妄本自以正乃以有應于二自疑

爲妄正旡妄之疾也勿藥則自愈服藥則疾

加矣故曰无妄之藥不可試也試則以妄益

妄疾反爲灾上九過剛不中不知乾體旡妄

驅而納之有眚之地徃奚利乎實自取窮自

貽灾禍

　　附録

熊過曰田者一歲反草曰菑三歲悉耨曰畲

吴幼清曰九五剛中无妄有應則疾夫聖人

之應物來則照而去不留是猶无妄之疾耳

不屛絶外物而外物自不能累何以藥爲

　　(乾下/艮上)

大畜利貞不家食吉利涉大川

　彖曰大畜剛徤篤實輝光日新其德剛上

　　而尚賢能止徤大正也不家食吉養賢

　　也利涉大川應乎天也

　象曰天在山中大畜君子以多識前言徃

　　行以畜其德

　初九有厲利己

　象曰有厲利己不犯災也

　九二輿說輹

　象曰輿說輹中无尤也

　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸徃

　象曰利有攸徃上合志也

　六四童牛之牿元吉

　象曰六四元吉有喜也

　六五□豕之牙吉

　象曰六五之吉有慶也

　上九何天之衢亨

　象曰何天之衢道大行也

山天大畜

艮剛大也養賢畜也何謂賢三陽乾也乾則

剛徤而篤實四五艮也艮則輝光而日新其

賢如是是以皆得見畜于上九而成所畜之

大然上九之德實足以畜之其爲德也剛上

而尚賢尚賢故賢者皆肯爲其所畜居上則

得天位故見賢而勢自足以畜之以剛則能

止徤故必可以養成其賢而後畜不遽畜也

以是大者之正如此故並時諸賢咸與大烹

无有一人家食者野之无遺賢可知也其相

與荷天之衢應乎天而涉大川又何疑哉今

觀初九居下可以進而受畜于上九矣方且

以進爲危且止而不犯躁進之灾焉是初之

賢可尚也九二輿已駕矣又自說其輹焉是

二之賢可尚也非其中之有尤也九三本與

上九合志今而輿且駕矣良馬逐矣三陽彙

進又何能止而猶日閑輿衛不忘艱貞之心

是三之賢可尚也固宜其利有攸徃也若四

若五下乘三陽上畜艮剛是曰童牛是曰豶

豕而上一陽又象其牿又象牙之閑物所以

豫止其徤而畜以成之者如此元吉有喜吉

而有慶又不待言也夫三合志者也四有喜

而五又有慶則上九畜道至是其大行矣衆

正之途闢群陽之路開天衢亨通一至于此

濟濟蒸蒸咸願嚮用又孰有過于大畜者邪

然觀之三陽也先之以有厲申之以脫輹守

之以艱貞觀之四五也制之以牿守之以牙

才不使遽逞徤不使遽試其不輕于畜又如

是焉誠哉大畜之時其當唐虞之際與或曰

子何以知輝光日新專言艮止也曰止而不

進則无光矣安得日新故觀于四五必止而

後進則可知矣

　　附録

坡公解曰小畜之說輻不得已也故夫妻反

目大畜之說輹其心願之故中旡尤

蔡介夫曰輹與輻不同輻車輪之輳凡三十

條者輹車上伏免所以承輻者小畜之說輻

爲隂所止所說者重久住之計也大畜之說

輹自止而不進所說者微暫止而可旋起者

也

熊過曰據鄭玄管輅日新絶句管氏云朝旦

爲輝日中爲光牙坤雅云以杙繫豕謂之牙

上剛畫在前猶杙牙

陸師農曰牙者所以畜豶豕之杙也今海岱

之間以杙繫豕謂之牙

焦弱侯曰日閑輿衛日與曰篆文甚相似何

天之衢與何校之何同音賀負也魯靈光殿

賦云荷天衢以元亨蓋古字通用周尚書解

引莊子背負青天而莫夭閼爲證尤明

向子期曰止莫若山大莫若天天在山中大

畜之象

　　(震下/艮上)

頤貞吉觀頤自求曰實

　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養

　　也自求曰實觀其自養也天地養萬物

　　聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉

　象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食

　初九舍爾靈龜觀我朵頤凶

　象曰觀我朵頤亦不足貴也

　六二顚頤拂經于丘頤征凶

　象曰六二征凶行失類也

　六三拂頤貞凶十年勿用旡攸利

　象曰十年勿用道大悖也

　六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐旡咎

　象曰顚頤之吉上施光也

　六五拂經居貞吉不可涉大川

　象曰居貞之吉順以從上也

　上九由頤厲吉利涉大川

　象曰由頤厲吉大有慶也

山雷頤

於頤而繫之曰貞吉者何夫所謂頤者不過

自求曰實一飽而已何貞吉之有噫頤所以

養人也觀頤者觀其所養而非以其自養也

若自求口實但知自養又何觀焉是故觀之

天地則所養者萬物天地不自養也觀之聖

人則所養者賢人以及萬民聖人不自養也

此其所養之貞爲何如者貞則吉矣故曰頤

之時大矣哉上九養賢者也五柔居中四柔

得正正上九所養之賢人也然六五君也君

當飬人而反爲人養不亦反常而拂經乎但

知其不能養而就上九以爲養雖不可以涉

川而居貞之吉亦必歸之順以從上故也上

九艮剛也初九震剛也均是陽剛則均當養

賢然震剛在下欲養賢而不能苟未免歆羡

于四則雖曰陽剛豈足貴與彼其視四之飬

于上也觀感而動眞所謂舍靈龜而觀朵頤

醜矣朵頤四頤下垂象也二與五正應也二

欲應五之山丘與則五方待養于上不免失

其同類而征凶欲應上之山顛與則又非其

正應而拂常未卜所從无足怪也若六三本

上正應正宜受上之養乃不知上之養賢以

及萬民反有拂頤之思高尚之志此非不貞

也然其如失時之凶何哉則雖十年勿用亦

徒自枯槁而大悖于道耳何利之有邪唯六

四居同艮體故爻直言顛頤之吉以幸之蓋

上九施光夫誰不順若文王善飬雖伯夷太

公皆來就之况同體邪况正應邪蓋養正如

是則雖虎吞亦自快人更有何咎而乃以拂

頤自爲尊貴也曾知上乃卦之所由以爲頤

而天地聖人之養皆在乎夫養天下者憂天

下者也安得不以爲厲然欲養天下者必先

于養賢者也又安得不謂之由頤涉川之利

大有之慶固聖人所欲觀矣而不當其時可

如何由此觀之雖有靈龜而人不知貴亦不

容不自貴矣吁何日何時躭躭逐逐而使人

直以雄虎視之

　　附録

劉濬伯曰上艮下震外剛内柔爲龜象龜能

咽息不食以氣自養

鄧伯羔曰朵本義曰垂也說文朵樹木垂朶

朵也頤動則下垂垂以見其動耳

坡公解曰上止下動有頤之象人之所共知

而難能者愼言語節飲食也言語一出不可

復入飲食一入不可復出

　　(巽下/兊上)

大過棟橈利有攸徃亨

　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過

　　而中巽而說行利有攸徃乃亨大過之

　　時大矣哉

　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世

　　旡悶

　初六藉用白茅旡咎

　象曰藉用白茅柔在下也

　九二枯楊生稊老夫得其女妻旡不利

　象曰老夫女妻過以相與也

　九三棟橈凶

　象曰棟橈之凶不可以有輔也

　九四棟隆吉有它吝

　象曰棟隆之吉不橈乎下也

　九五枯楊生華老婦得其士夫旡咎旡譽

　象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可

　　醜也

　上六過涉滅頂凶旡咎

　象曰過涉之凶不可咎也

澤風大過

大過之時必得本末堅彊純體乾徤者乃可

以元亨而无咎然既曰純乾則又不得名爲

大者之過矣只緣上下兩爻隂柔弱小故遂

成過也曷爲過君過其臣也父過其子也夫

過其妻也君過其臣則誰爲股肱父過其子

則誰爲繼述夫過其妻則誰與治内陽過于

隂則誰爲代終乎此正大過之時不可緩也

須急有所徃别求剛正乃可亨通得免棟橈

故曰大過之時大矣哉言當大過之時不可

尋常守轍必有大過人之行乃可所謂能爲

人所不敢爲者如舍四岳而明揚側陋舍有

位而唯肖傅岩古之聖人大抵皆若此矣此

卦唯九四一爻足以當之以九居四則剛過

而中履巽含兊則巽而說行也故能利有攸

徃而亨棟隆之吉借曰與初爲應不知此九

四者巽說合體剛中徤材原非初下之所能

橈也今既成棟隆之吉矣則有時而藉之用

茅而又何咎之有唯自无棟隆之亨而徒恃

有它之應則是欲以一茅而支大厦之顛不

得矣四豈有是吝邪九三亦具有棟梁之材

者但以九居三則剛過而不中居巽之上則

但知巽入而不能說行既不能攸徃以致亨

則棟橈之凶又何言與夫方其爲棟隆之吉

也雖以初之白茅而非巽木亦可藉用而旡

咎及其爲棟橈之凶也則雖没頂之木過涉

之勞亦竟不能相輔以有成此大過之時所

以必有大過之才也與哉上六一爻正澤滅

木之象滅没也木没于水而不見其頂也上

處兊極澤水方深過涉滅頂與木俱没凶何

如也然澤能没木而不能使木没澤退則木

自出在木實有何咎邪然則初之弱以居巽

下故所恨在木而不在澤上之弱以居兊上

故所恨在澤而不在木二與五亦棟具也今

太行已西家家種楊非但取其易長亦以其

直而堅村堪梁棟也今不幸過時而枯不堪

用矣所可喜者枯復生稊爾所以生稊者則

以下比于初而得其女妻也夫初視二爲老

夫雖曰過時而後相與而二因初以生稊則

爲梁爲棟无不利矣非若五之于上以士夫

而得老婦之比也霎時之華既不可乆又不

生稊將安用之五之終爲枯楊无惑矣

方時化曰象棟以巽木也四陽並列三四居

中猶屋棟也枯楊過時之木二與四同功故

枯楊復生稊以有功于四三與五異位故枯

楊卒生華而无輔于三初六本象白茅又以

隂在陽下兼象士女之配老夫上六本象滅

頂又以隂在陽上兼象老婦之配士夫

　　附録

楊元素曰不曰義者不可以常義拘不曰用

者非常之可用用權之時成敗之機可不謂

大乎

熊過曰齊民要術白楊堪爲屋材

吕仲木曰在難之君而獲撥亂之臣其情其

于魚水起家之父而遇克家之子其心通乎

鬼神是枯楊而生稊也

王畿曰澤能滅木而不能使之仆獨立不懼

也能掩木而不能使之毁遯世无悶也此所

謂大過人之行也

　　(坎下/坎上)

習坎有孚維心亨行有尚

　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不

　　失其信維心亨乃以剛中也行有尚徃

　　有功也天險不可升也地險山川丘陵

　　也王公設險以守其國險之時用大矣

　哉

　象曰水洊至習坎君子以常德行習教事

　初六習坎入干坎窞凶

　象曰習坎入坎失道凶也

　九二坎有險求小得

　象曰求小得未出中也

　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用

　象曰來之坎坎終旡功也

　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終旡咎

　象曰樽酒簋貳剛柔際也

　九五坎不盈祗既平旡咎

　象曰坎不盈中未大也

　上六係用徽纆置于叢棘三歲不得凶

　象曰上六失道凶三歲也

坎爲永

聖人設險以爲固其初本以愛國也而其道

自通身自泰是故聖人常患其坎之不重而

習坎自亨賢人入險以爲國其意亦非愛險

也而卒禍干國凶于家是故險遂滔天而不

救而習坎始危一恃險以爲安一出險而不

能則聖賢之别學術之判可以觀矣彖言習

坎而有孚維心亨行有尚者聖人以天下之

險而爲自己衛也如此視險正患其坎之不

重而又何險之不可出何險之不可入乎今

勿論矣所恨者一切大賢平居不以學術爲

急臨事又把名教以自持既入于險然後求

出晚矣故示之曰君子不惡險而惡其自入

于險苟不入于險險其如我何今唯无故而

自入于險也則已身在險中可遽出乎是以

君子不喜其能出險而復喜其能巽入于險

何以故蓋當此无可奈何之時必有可以奈

何之勢然後徐定以圖出若西伯之羑里是

已是故既入于險即安于險勿用勿遽求出

爲也方且以險爲枕而入于險坎之中斯爲

處險之第一義耳是非不愛出也此時欲出

終必无功苟求小得而不知重險之未能遽

出也則恐坎有險卒不可復出矣故唯六三

獨得處坎之道而文王復舉以示戒其㫖深

矣若初正自入于坎者也既入于坎窞矣欲

以誰尤邪陳東歐陽澈輩是已若上幸已出

于險者也而復繫徽纆置叢棘仍有三歲之

凶焉是亦不可以已乎李固陳蕃輩是已此

皆世之所謂大賢人者卒之身不保國受殃

而猶自以爲名節傷哉樽酒簋貳甯武子是

不盈既平衛成公是夫九二唯求小得故未

出中今九五前无坎則是坎不盈矣指日出

坎則是祗既平矣雖尚在坎中然中亦未大

非九二求小得之比所以能與四俱出終无

咎與傳曰水流而不盈行險而不失其信有

孚象也二五中剛維心亨象也一坎復一坎

兩坎相習尚徃不窮行有尚徃有功象也然

則坎實有功德于人時用之大者也故彖與

傳獨取坎險反以坎爲尚宜矣枕謂枕二

　　附録

金汝白曰八卦唯坎憂患卦也夫子嘗言作

易者其有憂患乎因序九卦以明處之之道

二陽爻皆剛中然二不如五五中而且正又

將出險矣

熊南沙曰窞王肅云坎底也在習坎之下說

文云坎中更有坎也習坎合内外之卦言入

坎指内卦之内言至曰來徃曰之來之坎坎

下坎方脫上坎在前也酒者坎玄水也缶爾

雅釋盎孫炎云瓦器亦離鼓缶象可節歌故

詩云坎其擊缶四偶晝虛而通明有牖象四

五相締不由户而由牖非正應也六子本卦

重者爻不相應義取近比而已坎四柔近比

五剛故曰剛柔際衹依鄭作坻按詩宛在水

中坻說文云小渚也中未大釋坎不盈三股

曰徽兩股曰纆坎爲叢棘置叢棘者衆議于

九棘之下也九家易曰害人者加明刑任之

以事能復者上罪三年而舍三歲不得則司

圜所謂不能改而出圜土者殺矣故凶

坡公解曰樽酒簋貳用缶薄禮也納約自牖

簡陃之至也夫同利者不交而親同患者不

約而信四非五无以爲主五非四无與爲蔽

餽之以薄禮行之以簡陋而終不相咎者四

與五之際也

李子思曰上六下乘五剛將有繫置之患猶

人陷在獄舉手掛徽纆投足蹈叢棘也

司馬君實曰水之流也習而不已以成大川

人之學也習而不止以成大賢故君子以常

德行習教事

　　(離下/離上)

離利貞亨畜牝牛吉

　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎

　　土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎

　　中正故亨是以畜牝牛吉也

　象曰明兩作離大人以繼明照于四方

　初九履錯然敬之无咎

　象曰履錯之敬以辟咎也

　六二黄離元吉

　象曰黃離元吉得中道也

　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟

　　凶

　象曰日昃之離何可乆也

　九四突如其來如焚如死如棄如

　象曰突如其來如无所容也

　六五出涕沱若戚嗟若吉

　象曰六五之吉離王公也

　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎

　象曰王用出征以正邦也

離爲火

方時化曰離麗也麗而後明日月麗乎天百

穀草木麗乎土所以喻重明麗乎正也夫離

何以利貞也卦以文明之柔麗二五中正之

位斯時也幽隱畢達萬有各正咸相安于出

作入息耕食鑿飲之常夫何爲哉唯有畜牝

牛吉矣内體三爻下卦之離也初者日之朝

二者日之中三則昃而爲耄耋之年送殯者

將至矣夫人生一日之計在于朝開户出門

各謹所事履錯然之象也二得中道其麗爲

黃黃離元吉是大明當天時也過此則爲三

之昃不可久矣苟不鼓缶而歌則大耋之嗟

凶兆至矣快湏及時爲樂莫自不知死也非

惡死也正欲其惜此晩暮以自樂其樂也外

體三爻上卦之離也四五上相合而繼照者

也九四太陽在上岡兩自消言其不旋踵消

滅有突如其來如焚如死如棄如之象自旡

所容非我棄之故五言如也設不幸有殃民

如有苗葛伯者民受其害既歸怨于大國而

出沱若矣六五仁者又安得不爲之戚嗟若

而汲汲然思以拯之乎是以上九之師出而

有嘉之功成其殲厥巨魁而折首其生獲而

獻俘皆以其匪我醜類也非得已也重明之

君臣如此大明之所爲如此畜牝牛吉眞不

虛矣

　　附録

易因下經給一

　　　咸　　恒　　遯　　大壯

　　　晋　　明夷　　家人　　睽

　　　蹇　　解　　損　　益

　　　夬　　姤　　萃　　升

　　　困　　井　　革　　鼎

　　　震　　艮　　漸　　歸妹

　　　豐　　旅　　巽　　兊

　　　涣　　節　　中孚　　小過

　　　既濟　未濟

　　(艮下/兊上)

咸亨利貞取女吉

　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相

　　與止而說男下女是以亨利貞取女吉

　　也天地感而萬物化生聖人感人心而

　　天下和平觀其所感而天地萬物之情

　　可見矣

　象曰山上有澤咸君子以虛受人

　初六咸其拇

　象曰咸其拇志在外也

　六二咸其腓凶居吉

　象曰雖凶居吉順不害也

　九三咸其股執其隨徃吝

　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下

　也

　九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思

　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光

　大也

　九五咸其脢无悔

　象曰咸其脢志未也

　上六咸其輔頰舌

　象曰咸其輔頰舌滕口說也

澤山咸

天下之道感應而已初在内卦之下志在外

卦之四有感則動其拇拇之上爲腓腓之上

爲股拇動則腓股亦隨以動故初有感而動

其拇二亦隨之而動其腓三亦隨之而動其

股以二當腓之處而三當股之處也股之上

爲心四正當心之處而心不可見似若不動

然者若可以貞吉而亡其悔也然感應固天

下之常理而悔害亦常在感應之中所謂君

子者能以有感而慮悔未嘗因悔而廢感也

今初有感於四而四若未應其感者何也夫

未感則未動未動則有貞固之吉未感則未

有害未有害則无悔之可亡不亦善乎而爻

逆探其爾思象復斷其未光大者亦謂感而

不應非人情耳心中必有徃來之擾何其不

光明正大之若是耶蓋竊笑之矣心之上爲

晦五正當脢之處有感則脢動而脢亦不可

見第脢之上爲輔上乃輔之地故觀輔之動

則知五之志在於上不然上胡爲而費口說

之滕乎嗚呼感爲眞理何待於言感爲眞心

安能不動天地如此萬物如此不然則天下

之動幾乎息矣故初之動拇者感也二之動

腓者非感也隨也隨初而動故文王惡之夫

子曰二雖有似于隨初而動也然安知其不

因感而感乎隨初則凶故冝居吉若有感而

動則順應不害矣唯三乃眞隨初以動者故

曰亦不處言人動而已亦動非有所感而後

動也夫感而動不動非也无是理也感而動

則其動也無思隨而動則其動也僕妾之役

耳故曰所執下言若下人之聽使令而隨動

者非丈夫之槩也嗚呼隨而非感則天下之

感廢矣動不由己豈感動之正性是以聖人

貴感不貴隨以感從己出而隨由人興人已

之辯學者可不察乎感而不應則天下之感

虛矣神感神應蓋神速自然之至理是以聖

人言感不言應以感于此即應于彼彼此一

機學者又可不察乎夫唯感應一機則隨感

隨應而何用憧憧爾思以欺人也秃翁曰上

兊下艮柔上剛下也山澤通氣二氣感應以

相與也止而說德之貞也男下女禮之正也

感之道備矣又曰感在心應亦在心心有所

感下則動足上則動口今初有感而動其趾

而四當心若不應者非情也故聖人斷其有

憧憧之思焉五居心上其象爲脢五有感而

動其脢而脢不可見猶心也脢若動則口必

應之故脢无悔可見至輔然後見蓋脢感則

輔必應脢動則口說必滕有悔无悔雖未可

知然感應之惰亦安可掩此咸之卦要以人

身取象也不惟感應在心而上爻正當兊口

初下又正當艮指心有感則趾遂動則雖當

艮止之爻欲其止焉不可得矣而强以爲不

動不太欺人乎嗚呼孰知萬物之所以化生

天下之所以和平皆此感應者爲之邪天地

聖人且不能外而人乃欲飾情以欺人吾固

復于咸有感也是以再申言之也吁是問學

之第一義也何也无自欺也誠其意也意誠

而心自无不正身自无不脩也而何家國天

下之不齊不治且平也

　　附録

蘇長公曰男下女下之而後得必貞者也取

而得貞取者之利也情者其誠然也雲從龍

風從虎无故而相從者豈容有僞哉

朱仲晦曰咸感也艮止則感之專兊說則應

之至又艮以少男下于兊之少女男先于女

得男女之正

楊簡曰既以感應相與而說矣而曰止者何

非止與說離而爲二止與說合而爲一也如

水鑑之萬象水常止而萬象自動也如天地

之相感而未嘗不寂然也大哉止說之道乎

睦伯載曰咸感也非感則獨其何以爲咸感

之道非惟男女爲然天地之道作乎上動乎

下而萬物發育以化以生也聖人之心誠乎

此動乎彼而天下丕應既和且平也故觀其

所感而天地萬物之情可見情者天地萬物

之眞機也非感其何以見之哉

象指决録胡仲虎曰上經首乾坤者天地定

位也下經首咸恒者山澤通氣也位欲其分

故天地分爲二卦氣欲其合故山澤合爲一

卦八純爻皆不應泰否天地相應咸損少男

女相應恒益長男女相應咸以少男下少女

又應之至者故首下篇又曰說文云脢即膂

也心繫於膂以奠神明宰庶務故詩言膂力

經營王弼以爲心上口下陸司農因謂喉中

脢核馮荷曰喉之出納所

王畿曰山澤通氣以山之虛配以澤之潤唯

虛故通實則不通矣故曰竅于山川君子觀

山澤通氣之象虛其中以受人虛者道之源

也目唯虛故能受天下之色耳唯虛故能受

天下之聲心唯虛故能受天下之善目存青

黄則明眩而不能辯色耳存清濁則聦聵而

不能别聲心存典要則心窒而不能通變君

子之學致虛所以立本也咸者无心之感虛

中无我之謂貞貞則吉而悔亡无心之感所

謂何思何慮也何思何慮非无思无慮也直

心以動出於自然終日思慮而未嘗有所思

慮故曰天下同歸而殊途一致而百慮世之

學者執于途而不知其歸溺于慮而不知其

致則爲憧憧之感而非自然之道矣

　　(巽下/震上)

恒亨无咎利貞利有攸徃

　彖曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而

　　動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞乆於其

　　道也天地之道恒久而不已也利有攸

　　徃終則有始也日月得天而能乆照四

　　時变化而能久成聖人久於其道而天

　　下化成觀其所恒而天地萬物之情可

　　見矣

　　象曰雷風恒君子以易方

　初六浚恒貞凶无攸利

　象曰浚恒之凶始求深也

　九二悔亡

　象曰九二悔亡能久中也

　九三不恒其德或承之羞貞吝

　象曰不恒其德无所容也

　九四田無禽

　象曰久非其位安得禽也

　六五恒其德貞婦人吉夫子凶

　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從

　婦凶也

　上六振恒凶

　象曰振恒在上大無功也

雷風恒

方時化曰恒者久也既謂之久則恒在我自

然不必干求矣初當巽入之始於今始求之

者也无求而求求自不利恒者恒也既謂之

恒則恒在中自然不見其深矣初當巽入之

下始求深入焉者也无深而深深自致凶其

唯九二乎居中故无深剛而无求故悔亡九

三過剛不中又巽爲進邊其究爲躁卦三居

巽極德之無恒可知也此而知羞猶可而躁

進之人揚揚自得使或者從旁以承其羞則

亦何所容于朋侣之間哉九四居上卦之下

不中不正震動无已蓋妄意有獲而不知田

之无禽是不知无得之非得也故夫子反之

曰縱欲得禽亦自有道苟非中位而妄求之

雖久何爲也震爲大塗田象巽爲雞禽象六

五以隂居陽恒其德貞矣而不免爲夫子之

凶者知恒而不知其所以恒也上六處震之

終振恒以爲功矣而不知其爲无功之大蓋

知振而不知恒之不可振也甚矣恒之難言

也恒之不可不恒又不可得之不可不得又

不可振不可求不可浚不可然則將何如亦

曰恒久而不已焉耳

　　附録

楊簡曰上下之情不相與則不和不和亦不

能恒雷動風作率常相與巽而動不忤六爻

剛柔皆相應如此則可恒矣觀其所恒所恒

即所感知所恒即所感則天地萬物之情昭

然矣苟以爲所感自有所感之情所恒自有

所恒之情則不惟不知恒亦不知感今飄風

不終朝驟雨不終日此其不恒者皆形也其

風之自其雨之自不可知也不可知者未始

不恒也其音聲則不恒其動作則不恒其聲

音之自動作之自不可知也不可知者未始

不恒也知其自未始不恒則知其發其變化

亦未始不恒无所不通无所不恒曰恒曰咸

皆其虛名曰易曰道亦其虛名天地萬物之

情如此六十四卦三百八十四爻之情如此

金汝白曰久非其位謂非中也非以陽居隂

之謂如三以陽居陽亦不善九二居中則悔

亡矣

王輔嗣曰靜爲躁君安爲動主故安者上之

所處也靜者可久之道也處卦之上居動之

極以此爲恒无施而得也

楊簡又曰振振動也至于其終而猶振動恒

未純一則大无功凶道也聖人發憤忘食蓋

懼其如此故自志學而立而不惑而知命而

耳順而從心所欲不踰矩而後其功大成吁

得則吉失則凶可不畏與又曰雷風天下之

至動疑不可以言恒而恒卦有此象此人情

之所甚疑而君子以爲未始或動也孔子曰

哀樂相生即風雷之至也而繼之曰正明目

而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得

而聞也夫哀樂不可見不可聞其謂之未始

或動其孰曰不可未始或動是不易方也此

之謂立此之謂君子此之謂雷風此之謂不

可以動靜論

王伯安曰君子體夫雷風爲恒之象則雖酬

酢萬變妙用无方而其所立必有卓然而不

可易之體也

　　(艮下/乾上)

遯亨小利貞

　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行

　　也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉

　象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而

　　嚴

　初六遯尾厲勿用有攸徃

　象曰遯尾之厲不徃何災也

　六二執之用黄牛之革莫之勝說

　象曰執用黄牛固志也

　九三係遯有疾厲畜臣妾吉

　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可

　　大事也

　九四好遯君子吉小人凶

　象曰君子好遯小人否也

　九五嘉遯貞吉

　象曰嘉遯貞吉以正志也

　上九肥遯无不利

　象曰肥遯无不利无所疑也

天山遯

遯之爲卦二隂浸長四陽退氣之時也以其

當退氣之時故曰遯以其能與時行故曰遯

亨此卦九五當位而六二以浸長之隂應之

初不見此之爲退氣彼之爲浸長唯知照舊

相應與時偕行而已可不謂之遯而亨乎不

遯也乃所以爲善遯也不然何以能亨何以

爲大何益於時義而遯之是以君子終日遯

世无一日一時而不遯原不侍小人浸長而

後思遯以求亨也况正當浸長之時乎故曰

遯之時義大矣哉初六方出門即與君子來

徃君子不知亦便與之徃來是不知遯之于

始也到尾來見其心事不類始惡而遯之不

亦晩乎能免厲乎故曰不徃何灾言起頭若

遯而勿徃又何灾厲之有如寇準之薦丁謂

張浚之薦秦檜及二子據權得君始惡而遯

之而卒爲其所陷是也張浚之對高宗曰近

與其事方知其暗遯尾之厲此最著矣卦以

上爲首以初爲尾故曰遯尾六二正當浸長

之時如唐李林甫然林甫初見明皇信任李

適之私謂適之曰華山最吉山陵所宜於是

適之以吿明皇明皇甚喜即語林甫林甫驚

曰臣非不知但華山陛下本命豈宜輕動邪

明皇以此黜適之而敬林甫而林甫得以固

結明皇之志矣宋之秦檜亦用此術以去三

大將之權結高宗之歡所謂親執之於朝直

用黄牛之革以束縛其手足而不得說者也

而被執者猶然不知傷哉何其不講于遯世

之術也三爲艮止之主與之同體既係而止

則同體有疾厲必及三但二與初皆其素所

臣妾在家則三爲家主在國則三爲長官今

三雖有所係然艮剛居上自能畜止其臣妾

浸長之勢使之但可小事而不可大事而又

何不吉之有既吉矣有何厲乎九四與初有

相應之好方好而遯君子之吉不待言矣夫

君子既吉則小人自否自不能爲君子之累

若待尾而後遯安得不與之同其否也五知

其以好而遯獨嘉遯焉此又可以見九五之

志非六二之所能固矣是以貞吉也夫正志

之陽既敬禮之有嘉則固志之隂自无所售

其浸長之術然則果有九五之君雖二隂日

厠其側何妨但好遯而能深嘉必有九五之

君而後能九五之君千未易遇則千載之陽

剛亦將困於隂柔之小人與曰狄梁公之事

則天也馮長樂之視五季也隱于市朝行乎

危亂與濟俱没與汨俱出又自有𩇯遯之道

耳陶弘景不肯仕梁陳希夷不肎仕宋固矣

然李泌以白衣謁靈武劉秉忠以緇衣謁上

都我朝姚少師以方外佐靖難雖其故人女

兄亦拒而不見曰是殺人和尚者而少師固

无疑于行也是亦𩇯遯也嗚呼如是而後人

已俱濟无所不利矣非乾之上九誰能當之

劉用相曰山在天下止而不動何遯之有止

而遯以止遯也情而無情何其遠也隨高就

低惟世所適何其不惡也揺動不得震撼不

得一又何嚴也然則小人之視君子如是而

已矣以君子遯之也止也

　　附録

蘇子瞻曰隂盛于否而至于剥君子未嘗不

居其間遯以二隂而伏於四陽之下隂猶未

足以勝陽而君子遂至于遯何也曰君子之

遯非其丢棄而不復救也以爲有亨之道焉

代藴之曰六十四卦皆以五爲君位其間或

有居此位而非君義者有居他位而有君義

者

焦弱侯曰肥字古作𩇯與蜚字相似後世因

譌爲肥字九師道訓云遁而能飛吉孰大焉

張平子思玄賦云欲飛遁以保名曹子建七

啓云飛遁離俗金陵攝山碑緬懷飛遁皆可

證

王畿曰小人无忌由君子激之也不惡而嚴

无惡聲厲色以啓其怨忿言遜而行正貌和

而中剛欲詆无隙欲玷无瑕凛然如天之不

可犯焉卦初四二五應四陽以剛臨之不惡

而嚴象也

　　(乾下/震上)

大壯利貞

　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利

　　貞大者正也正大而天地之惰可見矣

　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

　初九壯于趾其孚窮也

　九二貞吉

　象曰九二貞吉以中也

　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩

　　羸其角

　象曰小人用壯君子罔也

　九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹

　象曰藩决不羸尚徃也

　六五喪羊于易无悔

　象曰喪羊於易位不當也

　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱

　　則吉

　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不

　　長也

雷天大壯

方時化曰此卦唯九四當剛動之爻故動而

貞吉動而悔亡藩决之途盛開輹壯之輿甚

大尚徃何疑也是謂大者之壯故曰大壯是

謂大者之正故曰大壯利貞正而且大天地

如此苟非正而動安可動乎故九二直以居

中不動乃得貞吉若初九者居下在初去震

體殊遠豈宜遽動也是故其趾似壯其征必

凶縱有陽實之孚定致困窮不久乃九三雖

曰與震爲鄰然鄰人有藩尚在其前可徒觸

乎三唯過剛不中直用其壯故聖人曰此小

人之事焉有君子而可如此夫君子當壯之

時但知其爲正也是故可以壯不可以用壯

若用壯則雖貞亦厲象觸藩而羸角矣角徒

羸而藩終不可决非罔而何故特借象以比

用罔之狀如此所以戒君子者深乎母亦恃

六五平易而不見吾用壯之失邪但五雖平

易而不見吾之有失曾知五亦平易而不見

吾之有得也漢文帝云惜哉子不逢世使當

高皇時萬户侯豈足道其喪羊於易如此夫

文帝柔中之君也平易近民寬簡馭世群陽

雖壯自无所用其壯蓋羊雖壯必不能壯于

平易之地五雖喪羊亦自不復知有喪羊之

悔者故曰喪羊于易无悔此御世之術止動

之方抑壯之勢无藩以待其觸其柔能勝剛

之善道與然而大壯之時未可以一槩也上

六與三爲應聖人曰羝羊觸藩在本爻則不

免有用壯之咎而在正應則當詳察其羸角

之艱會合之難决不宜使之不能退不能遂

徒徃而無所利而終身長抱用壯之咎也蓋

歷四與五而後得遇其艱如此如伊尹之於

湯然在世人固以割烹疑之而咎其爲要在

湯則實詳察其爲咸有一德之臣始雖艱而

終則吉保不致長咎者信矣哉大壯之難遇

也雖曰戒其用壯斷以利貞豈知爲人上者

固宜廣開衆正之門不可令其羸角哉蓋當

大壯之時陽德方亨彈冠結綬亦大賢君子

所必不免聖人垂象立訓諄切示戒不過欲

以成就其正耳彼爲人上而不能吐哺握髮

以收集之若漢文之君非不美矣卒使李廣

不得封侯賈生抱恨以死何其太不惜才也

是豈視人之技若己有好人之彦聖若自口

出者邪故五爻獨言其位不當上爻復斷其

不詳有以與

　　附録

蘇子瞻曰正大而天地之情可見矣以大者

爲正天地之至情也

楊簡曰大壯在天地則爲四陽之長陽氣甚

壯在國則爲君子類進其勢盛壯在德則爲

得大道孔子三十而立有不可揺奪之壯天

下之柔者不能壯唯剛故壯雖剛而不動亦

无由見其壯故曰剛以動故壯九四竒畫橫

截其前觸藩羸角象以九居三又乾體之極

小人用壯象六五居前耦而虛藩决象

劉濬伯曰乾爲輪輿壯在輪輪壯在輹

楊廷秀曰六五當衆陽盛强于下之時乃能

使衆陽帖然而自喪者正以柔順和易之德

調伏之也故无悔羊即四陽

　　(坤下/離上)

晉康侯用錫馬蕃庶晝曰三接

　彖曰晋進也明出地上順而麗乎大明柔

　　進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日

　　三接也

　象曰明出地上晋君子以自昭明德

　初六晋如摧如貞吉罔孚裕无咎

　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命

　　也

　六二晋如愁如貞吉受兹介福于其王母

　象曰受兹介福以中正也

　六三衆允悔亡

　象曰衆允之志上行也

　九四晋如鼫鼠貞厲

　象曰鼫鼠貞厲位不當也

　六五悔亡失得勿恤徃吉无不利

　象曰失得勿恤徃有慶也

　上九晋其角維用伐邑厲吉无咎貞吝

　象曰維用伐邑道未光也

火地晉

明出地上其道大明晋明之時也今不曰晋

明而曰晋進者以六五一柔進而上行居離

之中當五之位以大明乎天下故謂之進又

坤體三隂皆安國之侯亦順而彙進以麗乎

大明之君是以亦謂之進焉以此而進是以

康侯用錫馬蕃庶晝日三接也三接即三隂

今觀六五以文明柔中之主廣大地之度順

遍照之容當時諸侯凡有失得皆一切勿恤

而不與校矣此羣下所以畢見其忱而徃吉

无不利與以隂居陽宜有悔居離之中其德

大明而下皆順從則其悔亡初六方晋如而

即若摧如則是不以晋視晋而以摧視晋矣

六二既晋如而反若愁如則是反以愁視晋

而不以晋視晋矣夫處柔順之地當晋明之

世何摧而又何愁然初六居下一旦上進若

有所摧於其上而不敢益以見其爲卑巽之

至耳是初之貞且吉也初可以泰然于罔孚

雖與四不相信何咎邪獨行其正焉可矣六

二居中當晋而進然進雖可喜而中實不喜

亦可以見其外順而中虛是二之貞且吉也

受兹介福于其王母不亦宜邪六三則順之

所極同升咸孚而其志上行矣猶然不宜遽

進必衆允之然後進亦以進爲悔機恐其未

免于悔故也夫初也二也三也皆順也皆安

國之侯也自五視之則皆得也皆所謂得而

勿恤而徃吉无不利者也唯四以九居四非

位也以剛處進非順也晝伏夜動非能晝進

者也是鼫鼠也蓋居離明之下不敢當離明

之照是自失其明也然自五視之正失而勿

恤而徃吉无不利者也自不能晝進而何常

不容于中天之下哉乃上九過剛處晋之極

以四爲其同邑維用伐邑而不知其厲焉雖

愛得惡失亦是其吉是其无咎是其貞正之

道然悔吝卒不免矣蓋斯時也上有失得勿

恤之君下有摧如愁如衆允之臣上下康安

晉接不遑自无用角勝爲也由此觀之三表

五餌之術决不施于粟腐貫朽之世明矣但

得天下无寃則一張廷尉而足而何愁于鼫

鼠之竊位也是故几杖不朝何必繫單于之

頸陸賈足使何必羈南越之頭縱有洛陽季

少千金一諾亦終夭死大梁老死河東而何

取于利用伐邑之人哉故曰維用伐邑道未

光也乃知大明晝晋輝光昭揭將順不暇此

康侯所以用錫馬蕃庶晝日三接與文王欲

際斯時而不可得故特致歆羡焉夫明出地

上爲晋明入地中則明夷矣傷哉劉用相曰

何以知晉之三隂皆爲安國之侯也曰文王

也九侯鄂侯也謂之安國之侯天下萬世其

誰曰不然固宜其晝接之不遑矣

　　附録

楊簡曰介大也祖母曰王母王者之母亦曰

王母鼫鼠陸明德云五技鼠也本草螻蛄一

名鼫鼠許愼說文云鼫五技鼠能飛不能過

屋能緣不能窮木能游不能渡谷能穴不能

掩身能走不能先人荀子曰鼫鼠五技而窮

楊倞所註本說文吾鄉樓尚書亦註說文云

異乎詩之碩鼠

楊廷秀曰六二以柔順之德逢文明之君當

亨進之位能居中守正以進爲憂而不以進

爲喜若此可以得吉矣可以受庶馬三接之

大福于其君矣王母君之柔中也六五是也

程正叔曰志上行志欲上順麗于大明也上

從大明之君此衆志之所同也

王畿曰日初出地進而上行爲晋之象日出

地則明入地則晦日之明本无加損也蔽與

不蔽之間耳君子視明出地上之象悟性體

之本明故自昭其明德君子之學欺曰自欺

慊曰自慊復曰自復得曰自得明曰自明昭

曰自昭知曰自知皆非有待於外也

　　(離下/坤上)

明夷利艱貞

　彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以

　　大難文王以之利艱貞晦其明也内難

　　而能正其志箕子以之

　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而

　　明

　初九明夷于飛垂其翼君子于行三曰不

　　食有攸徃主人有言

　象曰君子于行義不食也

　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉

　象曰六二之吉順以則也

　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞

　象曰南狩之志乃大得也

　六四入于左腹獲眀夷之心于出門庭

　象曰入于左腹獲心意也

　六五箕子之明夷利貞

　象曰箕子之貞明不可息也

　上六不明晦初登于天後入于地

　象曰初登于天照四國也後入于地失則

　　也

地火明夷

彖象兩言明入地中明夷原只取不見天曰

世界昏黑之象而已上六一爻乃正言其不

明而晦者初登于天後入于地不明而晦象

也如紂亦剛决之主第无奈失則何耳失則

不法也是以晦也明夷事莫著乎文王自初

至四非文王其誰以之夫以内文明而外柔

順猶不免于蒙大難然則當明夷之時可不

利艱貞以盡晦其明乎初九之明夷始于羑

里也其象爲飛則垂其翼行則三日不食徃

則主人有言聖人當此可奈何哉亦曰聽天

而已焉六二之明夷困于羑里也其象爲夷

及左股不可以不速拯矣既拯不可以不用

馬壯矣是爲順人心合天則吉哉九三諸賢

之所爲矣聖人於此曷敢知乎亦曰順衆而

已焉獵禮大獸公之小獸私之詩曰言私其

猜獻豜于公是也九三獵狩於離之南而得

大首以獻于君不知者以爲疾其知者以爲

貞此聖人大得志之事豈易與常人道乎故

至六四而羑里出矣以此入君左腹獲君心

意始得出此門庭而成生還之事所謂向者

受傷至此始出矣其象則下三爻爲落地之

日有入象四一爻處落日之上有出象故自

六四以下皆爲文王之眀夷彖所謂利艱貞

者具見之矣夫當其不明而反晦也則雖以

聖人不免入地下而見傷及其艱貞而用晦

也則雖至强暴可以獲心意而出地上孰謂

利艱貞一語非文王出門庭之微智與六五

與君偕晦則箕子之明夷眞是已佯狂以避

至晦矣然人但見其晦而孰知箕子之明一

何如其不息也哉所謂愈晦而愈明非獨一

時不息殆千萬古而不息矣非不息也不可

息也熊南沙曰大難天下之難内難一家之

難又離有飛鳥之象坤爲腹離亦爲腹吕仲

木蔡介夫謂心在左腹見醫書李生曰大難

外難也唯外難可以計校求出亦可以晦明

不入若内難則出不得入亦不得眞難矣故

箕子之明夷晦不息明亦不息夫子特深贊

之不必申以艱貞之戒也夫天地有晦明之

時聖人與時偕行亦不免嚮晦宴息者若曰

吾内文明而外實柔順不宜遽蒙大難爲也

則不免有怨天尤人之意矣豈知内有文明

則外必有輝光烏容掩邪唯至于眀入地中

盡晦其明无明可見如箕子然子爲深體易

象合乎明夷之時耳故文王斷以爲箕子之

明夷而自視缺然若不知艱貞者至矣美矣

非文王大聖人其孰能感創至此哉

　　附録

王畿曰日出崦嵫没于虞淵明夷之象君子

觀明入地之象于莅衆也而用晦以爲明蓋

用明則察人情反睽疑而不安唯用晦而明

始得莅衆之道此垂旒黈纊之義察淵魚所

以不祥也

　　(離下/巽上)

家人利女貞

　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女

　　正天地之大義也家人有嚴君焉父母

　　之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦

　　而家道正正家而天下定矣

　象曰風自火出家人君子以言有物而

　　行有恒

　初九閑有家悔亡

　象曰閑有家志未變也

　六二无攸遂在中饋貞吉

　象曰六二之吉順以巽也

　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝

　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節

　　也

　六四富家大吉

　象曰富家大吉順在位也

　九五王假有家勿恤吉

　象曰王假有家交相愛也

　上九有孚威如終吉

　象曰威如之吉反身之謂也

風火家人

方時化曰從二女取有家之象故曰家人而

又擊之曰利女貞也予讀關睢之詩感琴瑟

鍾鼓之樂而知聖人親履其盛矣夫子喜而

贊曰女正位乎内則男必正位乎外未有男

不能正位乎外而能使女獨正位乎内者也

文王歸德于后妃故獨曰利女貞夫子歸德

于文王故復曰男正位乎外有㫖哉夫今日

之夫婦他日之父母也今日之男女他日之

嚴君也今日男女之位既正即他日父父子

子兄兄弟弟夫夫婦婦一家之位无不出于

正之明驗也故又曰一正家而天下定矣吁

天下之定觀乎家人家人之正始于男女然

則男女豈細故哉家人豈細事哉釐降二女

于潙汭固堯之所以恊和萬邦也觀厥刑于

二女固舜之所以揖讓而天下治也事非細

而人非小明矣凡厥有家其可不思利女之

貞以正位乎内刑厥二女以正位乎其外也

與正位乎外即爲嚴君嚴非嗃嗃嘻嘻之謂

也无其威而如有威者厥孚之威出于不怒

故吉也反身而正各安其位故威也不尚嚴

而家人咸以爲有嚴君焉此之謂能正位乎

其外矣鳴呼正位乎外焉盡之矣正位乎外

則女位自正主中饋而不敢遂事也一唯順

以巽于五焉而已能富其家即爲大吉也一

唯順以聽夫在位之一人焉而已夫順爲女

貞則女亦唯以順爲正焉耳无他長也而况

更敢自用其所長邪此固感假于一人之德

威而自然默順帝則于無言者非徒然也五

之无憂不益宜與嘻說文曰太多之聲富家

大吉楊敬仲金汝白說得甚好夫以富家爲

大吉又以富爲能順在位則富亦有家之急

務其誰以富爲不道學邪但要取之有道耳

故曰君子愛財取之有道

　　附録

薛仁貴曰明乎内者家自齊言内離明而外

巽齊也

王輔嗣曰凡教在初而法在始家凟而後嚴

之志變而後治之則悔矣處家人之初爲家

人之始故必閑有家然後悔亡也

楊敬仲曰治家之道當防閑其初使邪僻之

意无由而興而後悔可亡不曰无悔曰悔亡

者以治家之難難乎无悔帝堯大聖也不能

免丹朱之朋淫周公大聖也不能免管蔡之

興辭然則難乎言无悔矣

魏玄成曰象傳順以巽謂二居正順于五也

百凡從子從夫无所遂志

熊南沙曰嗃嗃劉向作熇與詩熇熇同禮嘻

甚周頌噫嘻皆歎辭嘻嘻甚于熇熇蓋不堪

而歎不以訓笑說者自漢來皆曰嗃嗃之反

宋王回疑重剛卦无嘻笑理獨得卦情矣三

顓尚其剛使其婦子不能容而歎豈有不吝

者亦異于上九之威如矣

虞仲翔曰得位應初順五乘三比據三陽故

富家大吉

敬仲又曰六與四皆隂柔而又巽體柔順之

至也順則和和則富諺云十人十心无財市

鍼十人一心有財市金信矣

金汝白曰二得中爻故曰順應五巽體故曰

巽謂能以順道與五相入也又曰六四隂虛

與泰六四同彼言不富而此言富何也蓋富

在四所以富在五也五中正居尊四能順之

以保其有家故曰順在位

楊廷秀曰九五以乾德之剛明居巽位之中

正爲天下國家之至尊而感格其家人以文

王爲君以太姒爲妃以王季爲父以太任爲

母以武王爲子以邑姜爲婦其不交相愛乎

故詩人歌之曰刑于寡妻至于兄弟以御于

家邦此交相愛也仲尼頌之曰无憂者其唯

文王此勿恤吉也

王畿曰巽爲風離爲火火熾則風生火者風

之母也君子觀風自火出之象則知風化之

本自家而出家之本又自身而出矣身之所

出唯言與行言行相顧則其身修身修則齊

治平之道自此而出此知風之自也

　　(兊下/離上)

睽小事吉

　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其

　　志不同行說而麗乎明柔進而上行得

　　中而應乎剛是以小事吉天地睽而其

　　事同也男女睽而其志通也萬物睽而

　　其事類也睽之時用大矣哉

　象曰上火下澤睽君子以同而異

　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎

　象曰見惡人以辟咎也

　九二遇主于巷无咎

　象曰遇主于巷未失道也

　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有

　　終

　象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也

　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎

　象曰交孚无咎志行也

　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎

　象曰厥宗噬膚徃有慶也

　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧

　　後說之弧匪寇婚媾徃遇雨則吉

　象曰遇雨之吉群疑亡也

火澤睽

方時化曰馬相匹而後行初无應非喪固乎

終合非勿逐自復乎然四而睽初也四似于

初爲惡人今初不與四睽也則初實於四爲

元夫有何咎哉下從乎上故下則言其辟咎

上應乎下故上則與其志行熊南沙謂四稱

睽孤者在下猶可獨立在上不可无輔是也

二與五正相應二是以有于巷之遇而五亦

親噬其慮于厥宗焉蓋二以五爲主五以二

爲宗徃且有慶更有何咎離中虛有巷象上

九六三睽孤太甚然而遇剛終亦必合夫方

其初睽而生疑也三若見二曳其輿四掣其

牛上又從天且劓其鼻矣其實豈有是哉上

若見三所駕非牛乃負塗之豕所載非人乃

一車之鬼于是乎先張之弧以爲寇而欲射

之後竟知其爲我婚媾說弧而不之射焉群

疑叢生此三上所以成睽也徃則遇雨群疑

盡釋此三上所以終合也

秃翁曰睽天地之自然也睽而合天地之必

然也彖傳悉矣但世人于此多不免自生睽

耳是故有本无應而睽也而目已初不見有

睽者初爻是已是睽而罔見其睽也上之上

也有上下相應本不睽也是故此徃則彼遇

遇而合合而益不睽二五是已有孤陽无應

本睽也自亦見以爲睽孤若九四是已苟非

遇初九之元夫睽孤之厲安能免乎夫以四

夫而遇元夫豈非兩丈夫哉交孚宜矣且四

一遇元夫而即與之交孚非眞與初同志不

能也故曰交孚无咎志行也志既以之行交

孚固其所耳若六三若上九止隂陽相合始

終不見有睽孤之異者是本未始有睽也乃

上九則見以爲睽孤則見以爲寇盜見豕見

鬼不一而足兊澤之甘翻成泥塗可笑也哉

六三則見以爲輿曳則見以爲牛掣則見上

九又從天而下且將徃劓其鼻尤可怪矣不

睽而直見以爲睽天下之睽大率多此類矣

故曰无初有終又曰遇雨則吉夫其初何曾

不是兊澤之兩也何曾失初而不與應也見

以爲睽則謂无初謂不吉見以爲不睽則謂

有終謂吉見之爲害可勝言與此卦唯六五

柔得中而應九二之剛故五徃應二二承五

徃若宋太祖雪夜幸普家然普妻行酒熾炭

燒肉所謂遇主於巷而厥宗噬膚者非邪彼

初者澤動在下以澤爲說甘心處污无有睽

心是故馬可喪也亦可復也喪則聽其自喪

誰能逐之復則聽其自復欲誰郤乎其于世

无心如此不特此也惡人人所不願見也然

獨非人乎何以自爲睽異也咎人所必避也

我又非人乎又何自以睽異爲也故初爻獨

稱元夫信哉其爲元夫也九四又何幸而有

此遇也元夫而下其九二之剛中乎剛中故

致巷遇又其下則上九之遇剛乎非上之剛

三亦安能以有終是故君子貴剛

　　附録

坡公解曰人苟唯同之知若是必睽人苟知

睽之足以有爲若是必同秃翁曰人苟唯同

之知若是必睽人苟知眹之不得不睽若是

必同故言其同則二女同居而志不同行終

當歸其所也安得而不睽言其睽則天地睽

而其事同也同以生物爲事男女睽而其志

通也通以相應爲志萬物睽而其事類也類

以生養爲事又安得而不同同而異睽而合

天地而下莫不皆然矣故曰睽之時用大矣

哉其曰小事吉者陽大隂小因二女不同行

而取象曰睽又因其睽而後乃各有合而特

繫之曰小事吉非謂睽只可以吉小事也

楊簡曰四與初皆陽兩陽无相應之象故睽

孤然初九陽明有元夫之象其睽也未相知

也一日相知其心則交孚矣二五本正應六

五能用九二則澤被天下民咸賴其慶矣君

當求賢而後賢從之故六五當先徃

李泰發曰情以疑而相睽唯剛則足以去疑

而相合故四終于遇元夫而上終于遇雨也

蔡介夫曰道正道釋巷字之義

　　(艮下/坎上)

蹇利西南不利東北利見大人貞吉

　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣

　　哉蹇利西南徃得中也不利東北其道

　　窮也利見大人徃有功也當位貞吉以

　　正邦也蹇之時用大矣哉

　象曰山上有水蹇君子以反身修德

　初六徃蹇來譽

　象曰徃蹇來譽宜待也

　六二王臣蹇蹇匪躬之故

　象曰王臣蹇蹇終无尤也

　九三徃蹇來反

　象曰徃蹇來反内喜之也

　六四徃蹇來連

　象曰徃蹇來連當位實也

　九五大蹇朋來

　象曰大蹇朋來以中節也

　上六徃蹇來碩吉利見大人

　象曰徃蹇來碩志在内也利見大人以從

　　□

水山蹇

蹇足難進之象故曰蹇難也所以難者以坎

險在前也此卦外險内止故因難進遂止稱

爲蹇又以見險能止稱爲知焉然則止而不

徃者艮止之力而三爲艮止之主尤所望矣

故六爻皆言徃蹇以見其但可來决不可徃

也然卦復言利西南復言利見大人又若必

有所徃者何蓋見險而能止雖可以稱不徃

之知然不知徃見九五之大人則又何以獲

徃得中徃有功之吉利是故徃而有險固不

可徃也徃而得中徃而有功亦不可徃邪蓋

九五所居乃西南之地得中所在无險之處

當止之所也又以九居五當位中正所以正

萬邦而能使萬國咸寧者是誠四方之所利

見也特其智不足以知之反謂五身在險中

自己尚未能出險也而惡能利人豈知世人

盡以爲險而九二衆賢則獨見以爲无險之

中地矣是以稱知焉是故六爻皆言徃蹇來

吉而特繫吉辭于上之一爻舉一以該五舉

外以見内省文也是故凡徃皆蹇徃則不可

凡來皆吉來即得譽來即无尤來反即内喜

來連即得實來碩即獲吉可謂但可來决不

可徃矣然孰知天下更有大蹇如九五者邪

蹇固不可徃而大蹇所在反更宜徃者邪蹇

以不徃而止稱爲智而大蹇反以朋來而徃

就之反爲吉爲和者邪則此徃即是止此止

乃眞可以稱知矣所以然者以九五剛中能

節也節止節也節然不動夫險之中而爲蹇

之大人爲諸爻之所利見故曰中節蹇之時

用顧不大邪初徃即不前而來來即得譽譽

者譽其知止而能得也六二身係王臣豈宜

不徃而亦不徃者匪愛身故臣主同蹇二固

思之熟矣故曰終无尤獨九三爲艮止之主

而能來反徃歸于五以故内之兩爻皆喜其

得同心蓋九三陽剛當位爲實爲碩故四之

連連三以朋來也上之志志三以朋來也蓋

在五爻皆以九五爲大人在上六則以九三

爲碩人志在碩人念念相應則其利見九五

亦易易矣

　　附録

坡公解曰當位而正五也五謂大人是以立

于險中而能正邦夫險中者人之所避也而

己獨安焉此必有以任天下之大難矣

諸子相曰不是險就是蹇見險而止乃爲蹇

也

王輔嗣曰處難之始居止之初獨見前識覩

險而止知矣哉

熊南沙曰徃以坎言來以艮言沈存中云蹇

蹇者五蹇而二亦蹇也碩即大不言大别于

大蹇也故曰志在内明其下應三本義謂來

就五則與見大人爲復語矣

王畿曰前有險陷後有峻阻蹇之象也君子

觀蹇之象而以反身修德孟子曰行有不得

反求諸己反身取艮之背修德取坎之心

周宴曰反身取坎水難行象修德取艮山常

止象

　　(坎下/震上)

解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉

　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南

　　徃得衆也其來復吉乃得中也有攸徃

　　夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨

　　作而百果艸木皆甲拆解之時大矣哉

　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪

　初六无咎

　象曰剛柔之際義无咎也

　九二田獲三狐得黄矢貞吉

　象曰九二貞吉得中道也

　六三負且乘致寇至貞吝

　象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎

　　也

　九四解而拇朋至斯孚

　象曰解而拇未當位也

　六五君子維有解吉有孚于小人

　象曰君子有解小人退也

　上六公用射準于高墉之上獲之无不利

　象曰公用射隼以解悖也

雷水解

方時化曰方其險之未解也凡徃皆蹇凡來

皆吉但可以來不可以徃及其既解也不但

其來復吉乃復得九二之中地而安之雖徃

亦夙吉亦自可以得解險之象而有功矣故

曰利西南徃得衆也有攸徃夙吉徃有功也

故蹇解兩言利西南焉然蹇之西南指九五

无險之中地也解之西南指二四上解險之

衆地也故蹇之言徃即是言來故曰大蹇朋

來解之言徃則專言徃故曰无所徃言徃即

夙吉自无所徃而不吉何以故二獲之上射

之四己解而動三人爲衆故也卦唯六三居

險之極獨无應與正致險者上六與三應而

不應非射而獲必與同難安能出于居中不

動之手也觀初六无咎九四朋孚可見故曰

獲之無不利故九四一動而出于險而初六

應之遂得无咎四一動而解其拇而初六應

之遂孚朋至信乎一夫作難則比者應之皆

受其禍其險既解則比者之比應者之應罔

不朋孚固勢也亦義也故曰剛柔之際義无

咎也然則此卦稱解者九二居中不動之力

也而所用得人實賴射隼之上公所謂藏器

于身待時而動之人也至四則爲動之始矣

蓋在險不容以輕動一動即出險而免于險

是以四遂解其拇而動也言其拇既動不復

止也朋至斯孚其類相信亦皆動也然則四

亦是享其成而得其解者實非此卦解險之

人也故曰未當位也六五柔中見解而動遂

自喜曰君子維有解吉言己解即吉更不多

事則即此一念非但可以孚信朋友亦可以

孚信小人故曰有孚于小人言君子有解則

小人信之自然退服也已解已退更欲何爲

否則中心未孚雖解猶不解天下之事復起

矣宋事不可鑒邪蓋小人之心其初亦願與

君子爲懽以保其富貴不願與君子爲仇以

失其富貴唯君子之怨小人也不解故小人

常患恐失之而反噬之毒始深而不可解然

則小人之禍卒于不可解者皆以君子之不

解者先之此千古治亂之大機故聖人於此

復致意焉以六五柔中居尊也能解結者也

不復作險陷之業也漢文帝是也

　　附録

李鼎祚曰九四體震爲足拇

熊南沙曰九家坎爲狐居二爲中黄者中之

色劉用相曰二以一陽橫互其中爲得黄矢

象夫子曰得中道正訓得黄矢也上六居卦

之上高墉象

易因下經卷之四

　　(兊下/艮上)給二

損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二

簋可用亨

　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元

　　吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可

　　用亨二簋應有時損剛益柔有時損益

　　盈虛與時偕行

　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲

　初九已事遄徃无咎酌損之

　象曰己事遄徃尚合志也

　九二利貞征凶弗損益之

　象曰九二利貞中以爲志也

　六三三人行則損一人一人行則得其友

　象曰一人行三則疑也

　六四損其疾使遄有喜无咎

　象曰損其疾亦可喜也

　六五或益之十朋之龜弗克違元吉

　象曰六五元吉自上祐也

　上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣

　　无家

　象曰弗損益之大得志也

山澤損

損益一時事也今卦獨先言損而後言益者

以見凡有所損皆爲有益苟非大有所益則

曷爲而遽損乎唯損而有孚元吉无咎可貞

利有攸徃若是其大有益焉故損耳不然曷

用損爲故曰曷之用其㫖著矣是故非益柔

則損剛不成矣非有益於用亨則損二簋不

成矣是故損剛者以益柔故柔不益剛不可

以遽損也損二簋者以時可用亨故苟不用

亨簋其可以遽損邪然則時所當益雖天地

聖人亦不能不損焉以成吾之益唯至于益

然後專言益而不言損耳是故益之彖不言

損爻不言損彖傅爻傅皆不言損而於損卦

獨言之可知損必有益而既益則又實未嘗

損矣是故益獨不言損也唯損卦初言酌損

四言損疾二爻上爻皆言弗損益之三則實

損剛以益上九之柔然三復得友雖損亦弗

損而反有益雖損之而反有孚元吉旡咎可

貞利有攸徃則雖曰損可也曰弗損亦可也

曰損之而有益亦可也是可以知損之道矣

故以損卦先焉今觀乾之三陽一旦損以益

坤夫坤爻益上九則爲艮乾爻損三陽則爲

兊六四居艮止之下新與兊說爲鄰其疾兊

明甚所喜者六四已事初九素有合志之孚

使初能遄徃以尚吾之合志則四疾自損矣

蓋四本以失同心故而生疾故今復以見同

心故而疾損是故初无咎四亦无咎然則初

之所當酌者唯有遄徃而已无所損也若六

五一旦益以上九之陽如或益之以十朋之

龜弗克違而莫知其所自來其爲元吉上祐

又何待同志之二遄徃以益之邪二若遄徃

便是征凶故曰九二利貞中以爲志也言同

志之孚自在其中但利于貞自不待損然則

有損者其六三乎是故三陽損其一而後六

三爲一人之行則六三似有損而疑於旡友

然上卦獲一陽反爲六三之正應則六三雖

疑有損又實爲安坐而得友者是亦未嘗損

也由此觀之初弗損也二弗損也三雖有損

而實亦弗損也上九一爻雖曰受益之大然

亦是以弗損益之其曰无咎貞吉利有攸徃

得臣无家皆上九受益大得志之事與卦辭

彖傳正同然三復得友則又何嘗損邪三者

一人行故又曰得臣无家也或曰子何以言

初九是六四已事之人曰方泰交之始坤之

六四其翩翩然恊比者雖九三之鄰而中心

之不戒以孚實其正應之初九則初爲六四

已事之人甚明今乾之九三忽損以益上九

而兊之一隂來居之六四既失其所恊比與

其所翩翩矣无妄之疾非以是邪所可喜者

初九不忘合志之尚遄然而徃以慰其心四

也一旦復見其所已事之人則其疾自損而

使遄徃者有喜又其宜矣故損之初九實爲

六四已事之人而益之初九實非向者不敢

厚事之下

方時化曰損下益上其道上行謂下卦一陽

今已上行則是道行於上損而有孚者也豈

不元吉无咎可貞而利有攸徃邪是故傳仍

其辭正以見損之有益耳

　　附録

陸伯載曰享尚備物二簋之用唯損時爲然

不可以爲常也剛柔者天下之大分損剛益

柔亦有時而然耳損益盈虛與時偕行天地

之化過則損不足則益虧則盈實則虛天地

何心唯與時而偕也

諸子相曰享禮陳饋八簋爲盛四簋爲中二

簋爲薄

熊南沙曰損之成卦在三上二爻二簋兊二

陽

蔡情曰兩貝爲朋古者以貝爲貨朋直二百

一十六

王畿曰懲忿如摧山窒欲如塞竇

　　(震下/巽上)

益利有攸徃利涉大川

　彖曰益損上益下民說无疆自上下下其

　　道大光利有攸徃中正有慶利涉大川

　　木道乃行益動而巽日進无疆天施地

　　生其益无方凡益之道與時偕行

　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改

　初九利用爲大作元吉旡咎

　象曰元吉无咎下不厚事也

　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王

　　用亨于帝吉

　象曰或益之自外來也

　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用

　　圭

　象曰益用凶事固有之也

　六四中行吿公從利用爲依遷國

　象曰吿公從以益志也

　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德

　象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志

　　也

　上九莫益之或擊之立心勿恒凶

　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也

風雷益

損九四之一陽以益下卦之初九是益下也

凡益下皆人主之事唯九五之惠心實能孚

是故有永貞之吉則實受其寳而莫知益之

所從來有享帝之吉則並受其福而與五同

克享乎天心是二之受益然也然直二哉三

亦孚信五之能益下也二居中三亦與焉得

同稱中行矣二與享帝三亦與焉得以告公

用圭矣夫九五一益下而下皆信之而實受

其益如此有孚惠心不居然可知乎况此初

九者正利用大作之人而雷動風行之日也

陽德如是震撼如是今之下卦豈復昔者坤

厚從事不敢自成之下邪其爲元吉无咎何

疑然下卦三隂忽得一陽來居二初自有或

益之十朋之龜之象唯二以得陽爲十朋故

三以失陽爲凶事蓋三四相比六三之得九

四舊矣今雖益之以初九之吉而不免失之

以九四之凶非益之用凶事乎然三雖于外

卦有損而終是于内卦有益震與同體陽來

居初則陽九終是六三固有之物故曰益用

凶事固有之也以言其未曾損不爲凶也乃

六四亦得稱中行者蓋五居中以益下四亦

以益下爲志而與中爲行於是公從其告而

得來依初九所遷之國以居故曰利用爲依

遷國也然則六四雖曰隂柔亦實以益志見

從五之益下眞所謂有孚惠心者矣夫初爲

益下之陽猶然元吉况五獨能損上以益之

則其元吉又何須問然則實受其益者其有

孚惠我德宜哉益下之志至此眞大得矣彼

上九者无惠心之孚而欲望惠德之應是以

勿恒之心求有孚之感其辭不亦偏乎故曰

莫之與則傷之者至矣不是惠德便是或擊

影響之報昭然莫逃君人者其尚思惠心以

益下爲志哉損上益下民說无疆指六二六

三兩爻言也以二言或益之十朋之龜三言

益之用凶事故自上下下其道大光則单指

初九一爻元吉无咎言矣利有攸徃兩句又

是兼指初九六四兩爻蓋初利用爲大作四

利用爲依遷國是以九五益下之志至此乃

大得故曰中正有慶也利涉大川兩句則又

是單指六四一爻爲成巽之主象所謂告公

從以益志是也故曰木道乃行至言益動而

巽天施地生則通指一卦明凡益之道无不

與時偕行者

汪本鈳曰三與二並受上之益而得告公用

圭故三亦稱中行言與二之中爲行也四與

五並以益下爲志而得告公從遷故四亦稱

中行言與五之中爲行也然則下之實受其

益者初九大作之力而孰知上之所賜不唯

其物唯其人上之同能益下者六四遷國之

功而孰知上之惠心不唯其人唯其志唯其

志大是以人大唯其有大人是以大得志君

子可以知益之所在矣

附録

程正叔曰告公而獲從者吿之以益下之志

也志苟在于益下上必信而從之

　　(乾下/兊上)

夬揚于王庭孚號有厲吿自邑不利即戎利

　　有攸徃

　彖曰夬决也剛决柔也徤而說决而和揚

　　于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃

　　光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利

　　有攸徃剛長乃終也

　象曰澤上于天夬君子以施禄及下居德

　　則忌

　初九壯于前趾徃不勝爲咎

　象曰不勝而徃咎也

　九二惕號莫夜有戎勿恤

　象曰有戎勿恤得中道也

　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若

　　濡有愠旡咎

　象曰君子夬夬終无咎也

　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不

　　信

　象曰其行次且位不當也聞言不信聦不

　　明也

　九五莧陸夬夬中行无咎

　象曰中行无咎中未光也

　上六无號終有凶

　象曰无號之凶終不可長也

澤天夬

五陽决斷于下一隂聽順于上曰夬言隂柔

不能决賴五陽以决之故繫之曰夬也然何

以知其能决以此卦徤而能說是故决而能

和說則有感通之志而其徤得行和則有兊

澤之孚而其决得入然此卦一隂在上欲决

不能而五陽在下不决不可爲五陽者良亦

難矣夫以一柔而乘五剛則五陽並進而揚

于王庭至盛矣孚號有厲指上六九三相應

言也兊爲口上當兊口有口而无號上之柔

弱可知也使其有號則必先號正應俾九三

夬夬然獨行以相遇三豈患衆陽之愠我而

俾上六危厲以及身邪何也上能號三則三

必能應上即其危乃所以爲光故耳是君道

也故曰其危乃光惜乎有口无號雖欲求厲

不可得也无號則終有凶寧直危厲已哉終

不可長寧直有咎已哉九三如此五陽可知

上之不足有爲明矣是故二處衆陽之中自

謂不當事任而何恤乎暮夜之戎夫暮夜之

戎黄昏之盜也原有主者故二安于居下之

中雖暮夜有戎亦且勿恤兢兢然唯恐上之

號已危厲及身是以聖人贊其得中道焉曾

似初壯前趾不知徃之不能勝而反受其咎

者邪彼九五正所謂揚于王庭之首一人也

中行旡咎以决上事若諸葛蔣費等然諸葛

亦難得今觀九五之中未光亦大非諸葛之

比矣故上六直至剛長乃終若漢獻之遇曹

丕是已則知隂弱難扶雖有伊尹周公之能

夬亦必有太甲成王之能孚號君子道其常

吾固于夬夬焉有感也其曰告自邑不利即

戎者言斯時也五陽得地坤之邑土无幾矣

只可吿令自邑誰與興戎哉所尚乃窮雖有

五陽且奈之何然猶利有攸徃者以五陽皆

君子决不至遽爲篡奪之謀但一聽其自終

而已故聖人于六爻復明夬决之道焉初九

壯前趾則有徃不勝之咎是欲决之過也不

可也九二勿恤是知時而不敢决也得中者

也九三重剛壯决之意達于面目其象爲壯

于頄然夫壯于趾猶有咎也壯于頄豈不凶

哉然是三也履乾含兊又正當壯决之時故

衆陽以相應爲我愠我獨與之遇兩而若濡

則其隂陽和澤徤說相隨雖决而又决无不

可者此乃君子之夬而惜乎上六不知求與

之夬也故曰君子夬夬若四非不欲夬也奈

其以陽居隂有无膚次且之象勢不能進隨

羊其後庶幾可免牽羊之悔然本不中正故

不聦明偶因次且不前而隨羊在後非是聞

言而信而自能不蹈牽羊之悔也獨有九五

切近上六孤隂在上能幾何時是謂以柔脆

之莧生踐踏之陸不夬夬焉亦可也此時而

夬夬我知五亦未能爲光中之大矣甚矣九

三之難也九三相應尚有與國共戚之心九

五承上便有待其終凶之意嗚呼人臣至是

有不垂涎者鮮矣吾以謂伊尹周公諸葛公

三大聖人可敬也

　　附録

熊南沙曰坤爲邑五隂皆變僅存上六邑土

小矣范大性曰兵戎用衆也坤變至五幾于

旡衆故不利即戎丁氏易東曰四陽爲壯五

陽爲夬大壯之初曰壯趾故因大壯初趾而

加前以别之翟玄云乾首之前爲頄獨行者

諸爻皆无應三獨應上故曰獨上六爲成兊

之主又上于天之澤故遇雨

李秃翁曰聖人所以愛惜陽道者甚殷故所

以吿戒陽剛者甚至自一陽初動爲復則是

日閉關商旅不行后不省方保護將養如或

傷之聖人之心可見矣及至二陽有浸長之

勢聖人便喜其來臨四隂也即曰至于八月

有凶夫方長而慮消非眞遽消也唯喜其長

故即慮其消是又可以見聖人欲其長之心

至矣及至三陽爲泰泰交之盛自古重之不

待言者至四陽則爲大壯然陽喜其壯絶不

喜其用壯蓋用壯者小人之事君子罔敢如

此也故曰小人用壯君子罔也君子而用壯

直一羊耳觸藩羸角何取于壯四陽之壯既

丁寧之如此五陽之夬又可輕邪凡此五卦

皆聖人之所以深愛陽也有陽剛之德者幸

毋輕用其剛而務以深體聖人之意乃可

　　(巽下/乾上)

姤女壯勿用取女

　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與

　　長也天地相遇品物咸章也剛遇中正

　　天下大行也姤之時義大矣哉

　象曰天下有風姤后以施命誥四方

　初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚

　　蹢躅

　象曰繫于金柅柔道牽也

　九二包有魚无咎不利賔

　象曰包有魚義不及賔也

　九三臀无膚其行次且厲旡大咎

　象曰其行次且行未牽也

　九四包无魚起凶

　象曰无魚之凶遠民也

　九五以杞包瓜含章有隕自天

　象曰九五含章中正也有隕自天志不舍

　　命也

　上九姤其角吝旡咎

　象曰姤其角上窮吝也

天風姤

姤遇也此本純陽之卦而一隂始生于下遂

謂之遇者柔與剛遇也地與天遇也初六一

隂與五陽遇也夫一柔一剛遇則自然成匹

上天下地遇則自然咸章今以一隂而遇五

陽女又且壯可如何也聖人曰巽長女也女

已壯矣勿用以取此女爲矣夫既勿用取女

則此女决不可與長矣故曰勿用取女不可

與長也晋叔向之母曰深山大澤實生龍蛇

彼美吾懼其生龍蛇以禍女然則此女也豈

非實生龍蛇而能禍于而國凶于而家者邪

其不可取明甚幸有九二之剛此女遇之如

遇金柅然遇即繫之而止决不得更有所徃

矣豕與魚與瓜皆隂物皆指初故在初爻則

曰羸豕羸即觸藩羸角之羸言其蹢躅以羸

欲有攸徃不受牽也豈知有所徃即見凶而

决不可使之有所徃乎此金柅之繫所以爲

貞且吉與故于二爻復言包魚蓋魚必得水

而後活包魚寧有活理然二必包之乃可无

咎者以此魚不利于賔故義不可以此魚及

賔也是以寧包而困之不欲以凶貽之而其

奈四之自欲起凶何哉夫无魚是无凶也乃

四反以已爲初之賔而自欲起凶則雖二亦

且如何况四又居近君之位持正應之說旡

魚起凶遠民爭訟二雖金柅吾恐終不能繫

之矣則所以使四之終不起凶者非全賴九

五之中正與故于五爻則又言包瓜焉夫瓜

本易爛之物瓜而包之則尤易爛也今九五

中正乃獨含二之章美信九二之中貞而能

即以九二之杞包初六之瓜瓜今既已有隕

自天矣故四遂得以請命于天而免于起凶

无惑也天者乾也五也二又因之得全其剛

義三又因之得免于行牽上又因之得窮焉

而无所遇遂保无咎則知九五之志眞不能

含同體之命蓋如此矣嗚呼中正之君剛中

之臣相遇而成章一至于此然則天下寧復

有不可行之事邪故曰剛遇中正天下大行

也姤之時義實大矣哉三居乾下臀象巽爲

進退不果居巽上无膚次且象唯次且故行

未牽于初而得无大咎耳不然厲又安可免

乎吾因是而難之一隂始生爲姤而二隂浸

長即爲遯遯非遯而遏之謂也以天下不容

旡隂故陽剛不可不遯遯則雖終日與姤亦

旡事矣蓋剛陽之物多不堪忍故于二因浸

長之日即係以遯也遯而未嘗不遇則雖遇

而實遯三隂爲否夫三隂在下尚且爲否而

四隂在下反爲觀又何哉蓋至于二陽在上

四隂在下上焉者不動聲色而自能爲天下

之觀則又何有于二隂三隂之間哉故聖人

在上隂陽相得天下和平有以也然則天下

特患无大觀之人耳果有大觀則一陽足矣

何待二陽彼爲遯之說者皆爲无大觀故也

五隂相剥而後成剥反使自己无所覆蔭故

聖人大爲衆隂之慮曰必須完其廬以自庇

載以輿而承君蓋碩果在是誰能食之聖人

所以示人于隂陽之際者深矣所以爲陽謀

者至矣讀者宜細思焉

　　附録

熊南沙曰蹢躅依李茂欽作行于住足于步

止也行有二足一步一住巽爲股爲進退股

而進退則蹢躅祀虞翻以爲高大堅實者于

寳曰初二體巽爲草木

　　(坤下/兊上)

萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉

　　利有攸徃

　彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王

　　假有廟致孝享也利見大人亨聚以正

　　也用大牲吉利有攸徃順天命也觀其

　　所聚而天地萬物之情可見矣

　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞

　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握爲笑

　　勿恤徃旡咎

　象曰乃亂乃萃其志亂也

　六二引吉旡咎孚乃利用禴

　象曰引吉旡咎中未變也

　六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝

　象曰徃旡咎上巽也

　九四大吉旡咎

　象曰大吉无咎位不當也

　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡

　象曰萃有位志未光也

　上六齋咨涕洟无咎

　象曰齋咨涕洟未安上也

澤地萃

王假有廟萃之亨也利見大人以下申言萃

之所以亨也夫物常萃于所說此卦坤順在

下兊說在上爲順以說既說矣得不萃乎又

萬物皆以相應而後萃此卦九五剛中六二

應之既應矣又得不萃乎此卦之所以名萃

也既萃則我爲天下之王自然可以假有廟

而致孝享亨何疑哉然必上順而下說乃得

其正乃可爲天下之王乃可爲天下之所利

見乃可爲萬物之所歸徃今下順而上說之

非正也蓋上焉者若先有說民之心則必有

違道于譽之病是以復有大人之貞焉蓋言

其所以利見大人者利見大人之貞而非以

其能說也所以利于徃萃者萃以大人之正

而非以其有位也夫唯大人上順天命下順

萬物之情而未嘗有一毫說民之私是以利

有攸徃咸願共聚而戴之以爲君王則豈但

宜假有廟以孝享其親雖用大牲而致享帝

之吉旡不可者萃之必亨蓋如此也故曰利

見大人亨聚以正也觀其所聚而天地萬物

之情可見矣夫天地豈可以私說而亨萬物

豈可以私說而萃直以王者能順天之命與

物之情故中心自願與之萃耳中心之願正

所謂有孚也今五以兊說居上則是有意說

民者是以初六雖有孚信之心亦自不終也

何也以乃萃者其初志乃亂則變其初志也

所可喜者初六鄰比六二二既專心應五无

變于中若號初前牽引以萃是故既一握爲

笑而戒其勿恤矣復引之前徃而欲其同歸

于旡咎則二之孚五爲何如者孚五故无咎

引物故獲吉五利孝享二利用禴不亦宜與

六三之志猶夫初也既萃如而又嗟如亦恐

其旡所利于我而然耳豈知九五雖未是利

見之大人亦自是剛中之令主今且爲二所

孚爲四所比矣三之視上又何如邪夫上六

已齎咨涕洟苦欲萃五不敢自安于五之上

矣况六三與三苟知上之巽五則知我徃亦

旡咎也故曰徃无咎小吝言其以六居三不

中不正未免小吝而不宜徃苟不吝而徃則

无咎矣然則當萃之時但能徃萃則皆旡咎

也故六爻通言无咎焉若六二則中正而應

若九四則同德而萃吉與大吉且皆歸之寧

直旡咎已邪固知在九五則不免萃有位之

鄙元永貞之示志未光之銷蓋恐初六諸人

或有不終之亂嗟如之嘆匪孚之疑故耳是

皆聖人之所以五謀也亦以見爲君者之不

可以不正不可以不大也元即大貞即正如

是而永永不替若比之九五原筮元永貞而

自然爲五隂之所親輔焉則亦可以亡其悔

而使匪孚者皆孚萃有位者皆萃于有德矣

此卦與比相似故聖人獨爲萃之九五慮復

言必有比九五元永貞之德而後悔可亡不

然終必亂萃安能亡悔邪若初若三若上但

能徃萃即皆无咎若二若四非但无咎又且

大吉聖人所以爲臣人謀者又何其恕也元

他故也貞主難遘也光大之志難得也通天

地萬物之情者未易以旦夕遇也二與四知

之是故但可相引以萃未敢遽責之備也若

必皆堯舜之君而後萃此爲士行其志終无

時矣又安得而不恕乎四與五皆陽但九五

有位爲衆所萃四不當九五之位反徃萃五

爲不同耳嗚呼四萃于五且獲大吉矣五之

當萃則又何待也此卦之所以爲萃也

方時化曰凡萃皆萃于一人九五當之而親

比之先萃者則其所同德之四陽故九四一

爻獨稱大吉无咎以四有聚天下之實但不

居其位耳九五正當其位故曰萃有位然稱

位焉未光也以爲非位則未足以萃之也

汪本鈳曰水附于地爲比建萬國親諸侯所

以親比也以親故比因比益親孰謂聖人比

而不周澤聚于地爲萃除戎器戒不虞所以

安萃也以安故萃因萃思安孰謂聖人安敢

忘危嗚呼至矣有天下者可以思比與萃之

由矣

　　附録

劉濬伯曰齋咨兊口象涕洟兊澤象

王畿曰水聚而不防則潰衆聚而不戢則亂

除者修治以去獘惡也天生五村民竝用之

去一不可誰能去兵窮兵亂也去兵亦亂也

君子之除戎器用戒不虞而已斯安不忘危

之意

　　(巽下/坤上)

升元亨用見大人勿恤南征吉

　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大

　　亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行

　　也

　象曰地中生木升君子以順德積小以高

　　大

　初六允升大吉

　象曰允升大吉上合志也

　九二孚乃利用禴无咎

　象曰九二之孚有喜也

　九三升虛邑

　象曰升虛邑无所疑也

　六四王用亨于岐山吉无咎

　象曰王用亨于岐山順事也

　六五貞吉升階

　象曰貞吉升階大得志也

　上六冥升利于不息之貞

　象曰冥升在上消不富也

地風升

方時化曰木之升也其始質甚柔脆而能出

地參天雖極剛者不能以其冥也以其不知

吾之爲升也若知有升必不能升且雖升亦

不久矣故曰柔以時升是又何元亨如之卦

象順而巽爻象剛中而應此大亨之實也夫

六五者卦之大人也二以剛中之德而五應

之則二用是而得升高以見大人矣既見大

人有何志之不得行而又何恤于人之不被

其慶乎木盛于夏南方之卦也向南而行用

見大人則志以行民以慶大亨不亦宜與有

慶即二之有喜志行即五之大得志一爻升

一爻以時而升无不利者故在他卦極則必

反升獨不然正以此耳初巽乎下與四合志

所以允升大吉與剛中而應得與孝享二所

以孚利用禴與木出地上无所疑礙三所以

升虛邑與順德在躬以時舉事升中于天四

所以享岐山而告即位與六五大順居中正

泰階平之時也故曰貞吉升階則即帝位而

爲天子矣上六冥升在上不見其升直至不

息不見其貞嗚呼至矣夫其升也干霄抉雲

木豈知之蓋隂虛而不富每常以不富爲歉

者也今日之升雖至參天而自不知可謂消

此不富之心矣然則善升者一能如木之柔

出地上升而以時爲梁爲棟人賴其慶而已

全不知出地參天其志大行而人咸利見順

而巽不與物忤見而說不與時爭雖欲不大

吉而且无咎得乎

　　附録

鄭康成曰坤地巽木木生地中日長而上

項氏曰萃剛中在上其衆必聚升剛中在下

其勢必升

進齋徐氏曰晋下三柔與五同志故六三言

衆允而釋之以志上行升下一柔與四合志

故初六言允升而釋之以上合志

王畿曰地中生木長而上升升之象也因其

生理之自然而无容私焉之謂順木之生自

毫末以至于尋丈人莫見其升之迹以順積

而致之耳此行遠自邇登高自卑之意順德

坤地象積小高大巽木象

　　(坎下/兊上)

困亨貞大人吉无咎有言不信

　彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨

　　其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言

　　不信尚口乃窮也

　象曰澤无水困君子以致命遂志

　初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿

　象曰入于幽谷幽不明也

　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征㐫

　　无咎

　象曰困于酒食中有慶也

　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其

　妻㐫

　象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其

　妻不祥也

　九四來徐徐困于金車吝有終

　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也

　九五鼻刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀

　象曰鼻刖志未得也乃徐有說以中直也

　　利用祭祀受福也

　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉

　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也

澤水困

坎剛爲兊柔所掩則是以君子而掩蔽于諛

說之小人以陽剛而屈抑于邪佞之巧夫困

可知矣然五居說體徐亦有說而亮其中直

則是下險而上說雖困而不失其所亨也何

也以其貞也故曰困亨貞大人吉无咎夫以

九二之剛來居坎險之中此大人也貞固之

性原不因困而失是故亦不以困而不得其

亨而吉且無咎又何疑哉坎爲酒兊爲食人

但見二困于囹圄之中不知二之自視實困

于酒食之内也飲食宴樂一如平常不知所

訴故五雖聽讒說而欲劓之刖之以赤紱困

之者屢矣徐而思之反說其中直而不信彼

言者之妄故于二之爻繫曰朱紱方來利用

亨祀五之爻繫曰利用祭祀反受其福大人

之亨至此益可見矣初六在下臀象前有九

二株木象處坎底入幽谷象隔三爻乃與四

遇三歲不覿象夫初望四三歲猶一日而四

顧徐徐然來者困于九五之金車也不得已

也其迹似吝耳然而卒有終者則以四之志

在下而初實爲四有與之人也故雖三歳不

覿而終必相覿保不致凶金車王者之車朱

紱赤紱皆所以蔽車者爻兊爲金故又曰金

曰朱曰赤也夫剛而堅莫如石剛而刺莫如

蒺藜今六三乘剛其象如困于堅石之下據

乎蒺藜之上眞困而莫得出矣非但喪身必

且滅門妻其可得見宫其可得入邪其爲不

祥之凶九侯鄂侯實當之矣然則九二所以

能亨於困者雖自有貞賴有天王聖明九五

之徐而說之也說則不信讒言而尚口之人

至是遂窮矣反自視其身若困于葛藟而不

能以庇其根若困于臲卼而不能以安其處

於是上當兊口遂自言曰向者之動吾實悔

之使其果能有悔則反凶爲吉轉邪爲貞亦

易易耳九二大人方與維新而又肯與之校

邪吁此其所以爲大人也此其所以處困而

未嘗不亨未嘗不吉而且无咎也然則果有

大人之貞雖困何損原非幸也學者切宜詳

玩困于酒食一句

方時化曰困何以能亨也險以說故困而不

失其所亨也然非大人則不能大人者以剛

居中居中則不願乎外外雖有困安得而困

吾之中以剛則无入不得縱入于困又安得

而爲我之困也倘能困我剛于何在故聖人

曰困亦人所常有也豈知大人處此默默聽

受若元所困雖困而未嘗不亨乎苟戚戚然

曰何以使我至此極也又或囂囂然曰我豈

畏是哉是征凶也非大人吉无咎之道也

　　附録

王昭素曰三歲不覿者自初至四歷三爻也

王畿曰水下漏則澤上枯困乏之象兊以隂

在上坎以陽在下君子爲小人所揜蔽窮困

之時也致命猶委命于人不復爲我所有遂

志是遂其爲善之志不以禍患動心

　　(巽下/坎上)

井改邑不改井无喪无得徃來井井汔至亦

　　未繘井羸其瓶凶

　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改

　　邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井

　　未有功也羸其瓶是以凶也

　象曰木上有水井君子以勞民勸相

　初六井泥不食舊井无禽

　象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也

　九二井谷射鮒甕敝漏

　象曰井谷射鮒无與也

　九三井渫不食爲我心惻可用汲王明並

　　受其福

　象曰井渫不食行惻也求王明受福也

　六四井甃无咎

　象曰井甃无咎脩井也

　九五井洌寒泉食

　象曰寒泉之食中正也

　上六井收勿幕有孚元吉

　象曰元吉在上大成也

水風井

養道之自然而不可窮者井也是井有及物

之功要在人汲之耳不汲井無喪也汲之井

无得也來而汲此井常在徃而不汲此井亦

常在常在者井徃來者人得喪者汲于井何

與乎是故井可汲而不能求人以汲此升之

德也不見改邑者乎邑可改而井寧可改邪

九五身在坎中其剛而不可改實似之乃今

者汲方至水猶未及收繘井之綆而即羸其

瓶矣可如何則雖曰汲實未汲也凶且見矣

安得有功初六在下象井之底夫新井方泥

而不可食舊井土邑坵墟雞犬亦盡井雖不

改有誰汲乎九二失應无與有井谷象夫井

谷射鮒是謂漏井甕復敝漏是謂漏甕其不

可食亦猶夫初此而不汲猶可委也乃九三

則井已渫矣泉已潔矣而不食焉眞爲我心

惻也何也可用汲而自不肯汲王之不明實

可惻耳王若明則必汲而上下竝受其福矣

故夫子曰若使井潔不食非但使我心惻行

道之人皆見之而惻也是以爲受福故而求

王明不然何以王明求爲哉六四修井者也

猶未食也九五則井冽而人食之矣信寒泉

之可食免行路之心惻非王明在上何以致

是故至上六而井養其不窮矣朝于斯夕于

斯勿盖勿幕收其甕及其瓶隨取隨足則以

五之中正有孚于下故致上之元吉大成于

上也所謂王明並受其福者非邪而又何待

于五之求之也吁一井耳不汲則爲時舍爲

甕敝漏爲羸其瓶使人人感歎哀傷而莫知

所以一汲而受福若兹所謂不費之惠无求

之澤王其思用汲以爲眀哉

　　附録

蘇子瞻曰汔燥也至井而未及水曰汔至得

水而未出井曰未繘井井未嘗有得喪繘井

之爲功羸瓶之爲凶在汲者耳

劉濬伯曰收者收繘收瓶汲之終也勿幕者

坎口不掩公其利也有孚者坎中實爲孚靜

深而不窮也

熊過曰初六居下无應象井泥九二无應而

下比象谷鮒九三巽入之功已畢故渫我三

自謂

　　(離下/兊上)

革己日乃孚元亨利貞悔亡

　彖曰革水火相息二女同居其志不相得

　　曰革己日乃孚革而信之文明以說大

　　亨以正革而當其悔乃亡天地革而四

　　時成湯武革命順乎天而應乎人革之

　　時大矣哉

象曰澤中有火革君子以治曆明時

　初九鞏用黄牛之革

　象曰鞏用黄牛不可以有爲也

　六二己日乃革之征吉无咎

　象曰己日革之行有嘉也

　九三征凶貞厲革言三就有孚

　象曰革言三就又何之矣

　九四悔亡有孚改命吉

　象曰改命之吉信志也

　九五大人虎變未占有孚

　象曰大人虎變其文炳也

　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉

　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以

　　從君也

澤火革

方時之革不患之事不可輕也而况變革之

大事乎如商君非不變革也非不頃令奏疆

然行之期年而秦民之言不便者以千數至

于刑其傳黥其師卒致車裂而民不哀則以

民心未孚而遽欲變革以驚其民民且驚矣

誰其信之故曰己曰乃孚革而信之言己日

乃孚已革乃信也則未孚而遽欲變革人其

不驚乎蓋民可使由不可使知可與樂成不

可與慮始雖聖人亦不能不順之也既順而

孚是以可革及其已革自然乃孚孚之者孚

聖人之非喜革也孚其不得已而革之當也

思之審籌之熟元亨而利貞焉革而當故其

悔乃亡耳人但見聖人之革而人孚之而豈

知其慮悔之心與革實相終始乎故六爻皆

言革皆言孚初九一爻未孚而不敢革也六

二以下已革而人乃孚也初九居下在初雖

當革時不敢言革故爲鞏用黄牛之革焉其

革堅實若黄牛之鞏固不可有爲若牛革之

難動則雖當革之時人誰見吾之能革而知

吾之欲革也哉六二處離之中己日之象也

己日者已可革之日也己日乃革之其征吉

无咎行有嘉固宜所謂如鷙鳥疾如迅雷不

及掩耳是也二應五故言有嘉夫二已可革

矣至于三則又爲革言三就之日矣有孚如

此不革又何之乎雖曰過剛不免有征凶貞

厲之戒亦慮其或悔于後欲其當之又當故

也非不可以革也若四則正當改革之際人

咸信志安得不吉夫四曰有孚則五未占而

有孚尤可知也非開創大定制作一新大人

虎變天下文明之時而何蓋以其順天應人

之舉行四時變革之事其時則爲己日乃孚

革而信之之時其革則爲文明以說大亨以

正之革故至上六而革道遂大成矣其君子

禮樂以相先有豹文之蔚其小人回面而稽

首有從君之順苟復征焉不亦凶乎居貞自

吉无爲而化成也卦象離火居下兊澤居上

夫火能勝水則水爲火所息水能勝火則火

亦爲水所息是爲水火相息天道之所當革

也又兊以少女居上離以中女居下少長易

位既同居而志不相得人事之所當革也故

唯聖人能上順天道下應人心獨能革之而

當焉故曰元亨利貞悔亡由此而言己日而

乃孚已革而人信其又何疑也

　　附録

鄭康成曰革改也水火相息而更用事故謂

之革人天

王輔嗣曰夫民可與習常難與適變可與樂

成難以慮始故革之爲道即日不孚己日乃

孚也

蔡子木曰元亨利貞乾道也隨者隨物革者

改物物不可以妄隨故必元亨利貞乃得无

咎亦不可以妄改故必元亨利貞乃得悔亡

于令升曰鞏固也離爲牝牛在革之初未可

以動故曰鞏用黄牛之革

劉長民曰五爲革命之主是威武宣而文德

著也三革言三就命令已申四改命信志物

盡從化至五則大亨以正不假占而有孚也

長季長曰虎變威德折衝萬里望風而信以

喻舜舞于羽而有苗自服周公修文德越裳

獻雉故曰未占有孚矣

王德卿曰虎文竦而著曰炳豹文宻而理曰

蔚蘇氏曰易稱風從虎虎有文而能神豹有

文而不能神楊子雲曰貍變則豹豹變則虎

王畿曰水火相息爲革革者變也四時之變

革之大者帝王之治天下莫先于授時君子

觀變革之象以治曆數明四時之序曆日月

五緯之躔次時春夏秋冬之代遷推日月考

中星而後可以定四時故治曆所以明時也

因革象得治曆之法曆須年年改革不改革

則天度漸差此歲差法也定曆元特其統體

耳

　　(巽下/離上)

鼎元吉享

　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以

　　享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聦

　　明柔進而上行得中而應乎剛是以元

　　亨

　象曰木上有火鼎君子以正位凝命

　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎

　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉

　象曰鼎有實愼所之也我仇有疾终无尤

　　也

　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔

　　終吉

　象曰鼎耳革失其義也

　九四鼎折足覆公餗其形渥凶

　象曰覆公餗信如何也

　六五鼎黄耳金鉉利貞

　象曰鼎黄耳中以爲實也

　上九鼎玉鉉大吉无不利

　象曰玉鉉在上剛柔節也

火風鼎

方時化曰鼎卦象也初六一爻象鼎足二三

四三爻皆陽象鼎腹五一隂象鼎耳上又一

陽象鉉夫以木入火舉鼎烹飪家家如此亦

何足道不知聖人一烹即以享上帝其大烹

乃以養聖賢何者是聖巽而耳目聦明也六

五柔進上行得中而應九二之剛也所謂大

聖大賢者非邪以此烹飪養聖賢者此也享

上帝者亦此也元吉何如哉亨通又何如哉

故獨此卦兼言元吉亨也聖人指上九玉鉉

聖賢指六五中以爲實黄耳貫而金鉉舉也

九二鼎有實是所以飬聖賢之具也三四雖

皆鼎實然三耳革而不可舉四覆餗而遂折

足則眞有鼎實而可用以養聖賢者獨二矣

初六在下當鼎之趾乃顛趾以出否夫顛趾

悖道也而曰未悖者利于出否以從貴耳出

否得妾象縱貴以子象故无咎九二剛中鼎

腹有實上視三四眞我仇矣而三耳革四覆

餗有疾而不我能即故我不得不以實自獻

于五也夫同實相應猶有恃賴今獨有二安

可不愼不愼則上聖將何以享上帝而養聖

賢也三當改革之際既與鼎耳革異而不得

行故使承離之雉膏不食而方以上九雲雨

之虧欠而不相應爲悔然所失者鼎養之義

而所不失者可養之具也况玉鉉在上終必

耳舉是以終吉若四則鼎腹已滿遂折足而

覆餗至于形狀渥穢而不堪矣可如何中以

爲實者離中虛也而所賴以舉鼎腹之實者

全在此離明之中是謂中以爲實故曰鼎黄

耳金鉉言其能舉此實者實以六五黃中以

爲耳而又用黄金以爲鉉也黄中色金黄象

舉耳必及鉉未有舍鉉而耳舉者故五兼言

黄耳金鉉也此聖賢之貞也故獨曰利貞焉

若上九則鼎實己舉无所用鉉而適當鼎鉉

之處故直以玉鉉名其德言二與五剛柔應

節金鉉舉而鼎實食上九之玉鉉真无爲而

成化也固宜其以大吉无不利歸之大吉元

吉也无不利元吉亨也鼎元吉亨不以此與

夫頤口也何足齒及而在聖人則養賢以及

萬民鼎烹也本无大事而在聖人則養聖賢

以享上帝劉用相曰頤若專言口鼎若專言

腹則所烹所養又何觀之哉

馬逢暘曰聖人烹以享上帝而大烹以養聖

賢若不能大烹以養聖賢則雖欲以享上帝

上帝必不享矣故享帝曰烹養聖賢則曰大

烹也然則聖賢之在天地間豈細哉今日死

一人尚未及用而死明日死一人又是終身

不見用而死傷哉鼎也吾不知所烹所養將

以何爲也

　　附録

熊過曰子夏傳中虛爲耳我仇即君子好仇

漢五行志及虞翻皆曰鼎以耳行耳革故行

塞也鼎量極于四其上則耳矣受實必有餘

量以爲溢地四則溢而覆矣

邵國賢曰五在鼎爲耳耳納鉉以舉者也上

在鼎爲鉉鉉貫耳以舉鼎者也

楊簡曰革物者莫若鼎湯武革命天實命之

天命君子正位則君子惡得不正位唯天命

不可恃順乎天則其命凝不順乎天則其命

又將去之不可得而凝矣是故君子不敢有

一念之忘乎天

　　(震下/震上)

震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪七

鬯

　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞

　　後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出

　　可以守宗廟社稷以爲祭主也

　象曰洊雷震君子以恐懼修省

　初九震來虩虩後笑言啞啞吉

　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有

　　則也

　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日

　　得

　象曰震來厲乘剛也

　六三震蘇蘇震行无眚

　象曰震蘇蘇位不當也

　九四震遂泥

　象曰震遂泥未光也

　六五震徃來厲億元喪有事

　象曰震徃來厲危行也其事在中大无喪

　　也

　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于

　　其鄰无咎婚媾有言

　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒

　　也

震爲雷

震長男主鬯者也夫當震之來而虩虩然恐

懼不寧如此者蓋恐吾之所以致福者或未

當于帝心耳是以驚惕思咎不敢寧居從而

自信自修繼以笑言啞啞然曰吾今而後奉

天時行不敢毫髮有違于帝則矣夫雷一震

而遠者驚邇者懼若百里之侯眞能恐懼修

省則德威所至百里震驚亦如之其不喪七

鬯宜矣然則是長男也其可以爲宗廟社稷

主明甚而何不亨之有古者主出則家嗣守

社稷奉宗廟爲祭之主故曰可以爲祭主也

初爲成震之主故其辭與卦辭同其象辭亦

與彖傳辭同六二乘剛正當震之來也其危

厲不安實甚因而大喪失其平生之所寳惜

若躋其身于九陵之上與虛空等矣更不復

馳逐于聞見之場思慮之境故至七日其震

始定遂乃自得之耳若三則下震將終上震

方始其象爲震蘇蘇然蘇復生也六三因是

内生其心回思審處亦知内行之无眚保不

敢有差跌焉九四處重震之日心中唯有震

懼云爾夫震以退省爲主若遂死泥于震懼

之中而不知退省以无恐其又何日能光大

乎六五則震而又震非但震之來也夫二曰

震來厲以乘剛而危厲也故日震來厲乘剛

也今五曰震徃來厲則徃來皆危而行乎危

厲之中矣乃六五全然不聞而反无喪吾所

有之事與不震之時若一何居蓋二因來厲

而遂喪失其所寳是喪其所本无也故後乃

自得之也此一震之力也五雖徃來皆厲而

反大无喪其所有事者則以吾之所固有非

震厲之所能得亦非震厲之所能喪此則震

之所不能震也嗚呼至矣然苟非徃來危厲

之中而行當徃來之震則又何以驗吾學力

之淺深而信吾之不可動一至此邪上六處

震之上與五爲鄰五且震亦无得震亦无喪

震而不震矣乃上六于震遠矣震不于其躬

矣反索索焉内索其心矍矍然外視其行无

得于中而徒征逐于外何邪凶可知也所幸

切近六五而能信吾大无喪有事之鄰因是

而畏鄰之戒期與同功亦庶幾可以无咎而

免凶與縱六三婚媾有言以謂我舍其索索

忘其震行舍其矍矍忘其无眚更不與共事

焉不恤也可知學周之道下焉者不震不發

上焉者不震不止故一震之餘无不各有所

喪各有所發各有所得各有所止者原非他

卦之可比也鳴呼雷迅霆擊萬方靡寧將逆

天者誅不孝者戮而况于修道之君主鬯之

子有不致福乎君子觀于震可以惕然思矣

大象曰洊雷震君子以恐懼修省有以也

　　附録

吴氏曰乾陽君也坤地國邑也分乾之一陽

以主坤國邑百里之君侯也俞氏曰遠謂卦

之外體邇謂卦之内體内外皆震有遠邇驚

懼之象

鄭康成曰人君于祭匕牲體薦鬯而已升牢

于俎君匕之臣載之鬯秬酒芬芳修鬯者也

熊過曰震爲足足乘初九故稱九陵上蘇言

下震之聲將盡下蘇言上震之聲復生震徃

來厲初始震爲徃四洊雷爲來也

吴幼清曰蘇蘇死而復生

　　(艮下/艮上)

艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎

　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不

　　失其時其道光明艮其止止其所也上

　　下敵應不相與也是以不獲其身行其

　　庭不見其人无咎也

　象曰兼山艮君子以思不出其位

　初六艮其趾无咎利永貞

　象曰艮其趾未失正也

　六二艮其腓不拯其隨其心不快

　象曰不拯其隨未退聽也

　九三艮其限列其寅厲薰心

　象曰艮其限危薰心也

　六四艮其身无咎

　象曰艮其身止諸躬也

　六五艮其輔言其序悔亡

　象曰艮其輔以中正也

　上九敦艮吉

　象曰敦艮之吉以厚終也

艮爲山

震艮二卦聖人道問學之大事也凡爲學者

學問日博則聞見日廣聞見日廣則道理日

積道理日積則寳惜日深曰積日深日蔽日

錮雖有豪傑不能自解脫矣此正所謂利欲

深坑殺人陷阱雖聖人與居亦末如之何者

曾不知學貴知止止必有所故艮以背爲所

而止以不獲身不見人爲背无所止而自止

者此至善之止也此於止知其所止之止也

有絲髮未淨非背止之止矣故自趾以上分

爲五爻皆止也而非其背非眞止矣艮趾者

步亦步之學也艮腓者欲其止而恨其不能

止之學也此其可望者也艮限者艮於動地

而强欲其不動告子强制其心之學也終不

可與有言者也艮其身筋躬者也艮其輔謹

言者也皆艮也而非其所難以言艮矣不艮

不足以言學故以敦艮終焉然則言天下之

眞學問者非止與止則定定則靜靜則安可

以照鑒可以扣擊可以平均可以經世而出

世雖然苟非鼓之以雷霆至于喪身失命億

喪貝億无喪有事未易以蕩滌而遽止也

方時化曰初六當趾之處而遂能艮止其无

咎可知蓋吉凶悔吝皆生于動趾而遂止不

動可咎然所貴者利永貞耳夫又安能終不

動也故曰无咎利永貞能永貞則雖動亦无

咎矣夫子曰止亦人所難者但能艮止自未

失正或因止而遂能得其所止未可知耳世

未有好動不止者而能止其所止也此爻象

之所以互相發也六二當腓之處腓不自動

象二之止腓不能不隨足以動象二之未得

所止夫腓本不欲動者也及其隨足以動而

又无由以拯之此六二所以時時不快于心

而恨不能自降伏其心也與故曰未退聽也

然則六二之志亦可哀矣

　　附録

楊簡曰善止者行善行者止知止而不行者

實不知止知行而不知止者實不知行知行

止之非二而未能一一皆當其時猶未爲光

明如四時之錯行如日月之代明而後爲光

明而後爲得易之道人精神盡在乎面不在

乎背盡在乎前不在乎後故聖人教之曰艮

其背使其面之所向耳目鼻口手足之所爲

一如其背則應用交錯擾擾萬緒未始不寂

然矣視聽言動心思曲折如天地之變化矣

唯此爲艮唯此爲止其所苟艮其面雖止猶

動知其動而强止之終不止也唯艮其背則

面如背前如後動如靜寂然无我不獲其身

雖行其庭與人交際實不見其人矣止得其

所者无所也无止也非有所而欲无之也非

本不止而强止之也本无止本无所今曰止

其所者止于无所也无所則无止无止之止

眞止矣夫是之謂止其所耳使有我則有所

矣

熊過曰按古文背字爲北或譌爲止鼂氏謂

依卦辭作背是也

王畿曰兩雷兩風兩火兩水兩澤皆有徃來

之義唯兩山竝峙不相徃來故止也心之官

則思不出位之思謂之正思如水鑒之應物

而常止也如日月之貞明變化云爲萬物畢

照而未嘗動也思心之用著于无思即爲沈

空著于有思即爲逐物无思而无不通千聖

之絶學也先儒謂不出位如素富貴行乎富

貴素貧賤行乎貧賤之類專以應迹言未明

思之本㫖也然不出位之思即不願乎外之

意心與迹亦非判爲兩事艮止也艮其背止

其所也耳目口鼻四肢之發用皆在面唯背

爲不動故以背取象背雖不動而五臟皆擊

于背九竅百骸之滋潤背爲之輸是以无用

爲用也

　　(艮下/巽上)給三

漸女歸吉利貞

　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功

　　也進以正可以正邦也其位剛得中也

　　止而巽動不窮也

　象曰山下有木漸君子以居賢德善俗

　初六鴻漸于干小子厲有言无咎

　象曰小子之厲義无咎也

　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉

　象曰飲食衎衎不素飽也

　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利

　禦寇

　象曰夫征不復離群醜也婦孕不育失其

　　道也利用禦寇順相保也

　六四鴻漸于木或得其桷无咎

　象曰或得其桷順以巽也

　九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉

　象曰終莫之勝吉得所願也

　上九鴻漸于陸其羽可用爲儀吉

　象曰其羽可用爲儀吉不可亂也

風山漸

方時化曰咸與漸皆男女之卦也然咸感也

感應乃學問大事故因取女而極言咸之道

不專以取女言也漸則專言之矣初女之將

歸者二與五女歸之經也三與四女歸之權

也上又女歸之貞節也夫女之將歸如鴻之

離水故稱干焉歸猶未也故稱小子女子始

字將遠父母兄弟有唧唧不安之意故又稱

厲稱有言此蓋女子之常態于義有何咎乎

磐水中石漸于此而衎衎然飲食自若獨立

旡營者是女之孟光也此其志豈徒告飽已

哉故吉五之漸于陵也非不安也不肯苟而

安也三歲不孕非不育也不肯苟配而育也

然而終莫之勝者一擇對不嫁一簡斥數婦

到晩始愜所願梁鴻是也此之謂女歸之常

經二五當之矣三本无應誰與爲偶鴻漸于

陸不安之象也離同體二隂而獨上夫征之

不復也不得已而納四未敢公然舉子婦孕

之不育也其凶无疑但獨女无依不爲夫婦

旡以相保誰爲禦寇者四亦心不自安若漸

在木豈鴻所棲哉所爲順以巽者正以无應

旡依不得已耳女子无依危厲實甚苟得其

桷亦自无咎此之謂三四相比而成夫婦女

歸之權也吁鴻若失偶至死不配孤飛隨後

戛然長鳴其不可亂如此非羽之可用爲儀

者乎與三同爲无應不安故同象陸焉

　　附録

王輔嗣曰進而之陸與四相得不能復反者

也夫征不復樂于邪配則婦亦不能執貞矣

非夫而孕故不育也三本艮體而棄乎群醜

與四相得遂乃不反至使婦孕不育凶之道

也異體合好順而相保物莫能間故利禦寇

熊過曰四巽體爲木之餘故漸木而或得其

桷李鼎祚謂四爻隂位正象桷是也俞氏曰

五與二應乃夫婦之正配故吉三與四比乃

夫婦之邪匹故凶

　　(兊下/震上)

歸妹征凶无攸利

　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬

　　物不興歸妹人之終始也說以動所歸

　　妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也

　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

　初九歸妹以娣跛能履征吉

　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也

　九二眇能視利幽人之貞

　象曰利幽人之貞未變常也

　六三歸妹以須反歸以娣

　象曰歸妹以須未當也

　九四歸妹愆期遲歸有時

　象曰愆期之志有待而行也

　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂

　　良月幾望吉

　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位

　　在中以貴行也

　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利

　象曰上六无實承虛筐也

雷澤歸妹

漸女婦也雖歸猶未得即正位中宫而爲后

也由妃而后以漸而進故曰漸今歸妹所歸

妹也皆女也而女歸獨吉歸妺反言征凶者

何以女歸則爲正所謂女君是也故曰利貞

貞即正也以漸而居近君之正位則其徃爲

有功故曰徃有功以漸而正位乎内則可以

使一邦之女德皆正故曰可以正邦且邦君

之位又剛而得中九五是也君夫人之位又

止而且巽動不可窮也其利于正如此此女

歸之所以吉與今歸妹上六諸爻從少女而

歸于人妾媵事也安得同哉又說以動必人

意說而後敢動若自有征其凶必矣有何利

乎其言女承筐无實士刲羊无血者言女家

于歸而承筐是其實也而不爲娣妾則是同

爲女承筐而无其實矣士家娶婦而刲羊以

薦血也而娣妾不與則是雖見士刲羊而旡

其血矣又上六以柔乘五之剛故无攸利位

不當女君之位而出其上是謂征凶故以此

爻當之餘五爻除九四居上无應爲女兄之

待時而未歸者五則在中之位尊貴之行帝

乙之妹而長男嫁之是矣二爲正應非五之

良娣乎不如其娣之袂良五隂而二陽也眇

能視者從君而不敢正視也无敢當夕幽獨

是守故曰利幽人之貞此與女在室何異故

曰未變常初與二同體從九二者恒也在家

從姊既歸從娣步步相承不敢遽步如跛之

履眞能履矣不吉何待與六三雖居二上年

長于二而實女之賤者故稱須焉唯須故亦

反歸以娣而爲二之媵矣月幾望者位在中

也正與邦君内外相望者也大非娣輩之所

得同也故五雖朴素是尚袂不如娣而娣輩

終不敢以正視相視正履相隨者化女君之

德也以是之故不妒不忌如天地交而萬物

興遂成天地之大義而又何不終始之有邪

苟女君有盛德而娣輩不能卑體以相承則

征凶之咎决不能免是以歸妹直言其征凶

旡攸利也以見其但有凶而无吉但可承而

不可征也蓋如此屈意相承如跛如眇猶恐

有凶况敢征邪戒之甚矣夫歸妹以娣既天

地之大義而不可免既歸則又征凶而終不

利此歸妹卦辭所以獨戒征也旡吉辭也但

得免凶即爲幸事矣今非古矣歸妹以娣禮

不行矣然妾媵固尚在也噫爲妾媵者不可

以不戒也欲正位乎内者又不可不以歸妹

之六五爲法也邦君大夫知而愼之戒之慮

之憂之防之庶得正家之宜威如之吉不然

國破家亡凶又何如也余觀妾騰之微聖人

猶諄諄示戒者誠不忍以一物傷天地之和

故也然所關甚大愼无以婢妾細故忽之

　　附録

楊簡曰初九位在下有娣象娣則不可專行

跛能履者難行象如此而徃則得娣之道故

征吉

熊過曰歸妹震長兄出而用事將嫁在内兊

之少女也天官書云須女四星賤妾之稱也

故子夏孟宗皆作娣媵之妾

　　(难下/震上)

豐亨王假之勿憂宜曰中

　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也

　　勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月

　　盈則食天地盈虛與時消息而况于人

　　乎况于鬼神乎

　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

　初九遇其配主雖旬旡咎徃有尚

　象曰雖旬旡咎過旬災也

　六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發

　　若吉

　象曰有孚發若信以發志也

　九三豐其沛曰中見沫折其右肱旡咎

　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不

　　可用也

　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉

　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明

　　也遇其夷主吉行也

　六五來章有慶譽吉

　象曰六五之吉有慶也

　上六豐其屋蔀其家闚其户聞其无人三

　　歲不覿凶

　象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人

　　自藏也

雷火豐

方時化曰豐大也太陽麗天群動皆作豐大

可知矣若向晦則群動息矣何由以見其爲

大乎是大也誰大之王大之也王者向明出

治所尚者大故曰王假之假大也夫王者尚

大而此卦離眀在下雷動在上夫離在下非

但不是日中且將晦矣雷在上非但曰中不

見日且有隂雲晦雨矣方憂其不明而何豐

大之有不知日中則昃而日昃則又必中雷

動則晦而已過則又必眀今雖離明在下也

然日亦自會有中天之時雖雷動在上也然

日亦自會有照天下之侯何憂乎日之不中

而天下之不照也故曰勿憂宜日中宜照天

下也日中則明明則動動則豐矣此王者事

也非六五其奚以當之故曰來章來章者來

六二曰中之章也有慶譽吉即豐亨也六二

本離之主爲日之中因雷在上故有豐蔀見

斗之象焉徃雖疑不見曰然日何恙乎輝光

自在有孚未嘗不發若也誰爲豐蔀九四是

已四居震體雷初動也故曰豐其蔀位不當

也日中見斗幽不眀而且見傷非明夷乎雖

曰明夷然開雲去翳便見曰中仍復與夷主

相遇矣雖幽不明又何不吉之有夫四之吉

猶五之吉二之吉也既日中則豐大之慶咸

與共之故曰吉行也初九六二離明同體初

之遇二非遇其配主乎但因二爲豐蔀所掩

故吿之曰借使旬日遇雨必有曰中之慶徃

自有配何其咎也象又斷之曰定旡過旬之

理若過旬便是灾可不必憂之矣九三處雷

動之下不但隂翳而雨且沛然矣滂沛在途

方見水沫雖值曰中豈岀門動作時邪離體

三爻除二日中初與三若左右肱然三不可

動有折其右肱之象无咎者隂雨之過非九

三咎也信乎非明不動非明以動則不豐故

豐以天下王者所尚也彼豐其屋者即不然

不思曰中以照天下使蔀屋之下无一夫之

不獲而乃損上益下自豐其屋焉意若曰我

高高在上誰能奈我何不知此又烏用誰哉

蓋至于有家而无人有户而闚不見人冰消

瓦解影響无有凶何如也故象復嘲之曰方

其豐屋也彼亦自謂翶翔天際若與天游者

而不知正所以自蔀其家也蓋至于有屋而

无家有户而无人可藏是謂自豐自葬而又

安用大屋爲也此无他自照而不思所以照

天下也夫自照者反不能照反致幽暗而照

天下者則雖雷雨之動滿盈亦常如日之方

中故王者宜日中宜照天下也能照天下則

豐以天下矣夫豐以天下則雖極其豐大不

爲好大而喜功有慶有譽自然歸之孰與豐

屋而自蔀者之爲獨夫而卒自藏也與哉

　　　附録

　兹曰闚其户闃其无人闃从門从臭闚小

視也臭从目蓋言始小視之雖大張目亦不

見人也

　　(良下/離上)

旅小亨旅貞吉

　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而

　　麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義

　　大矣哉

　象曰山下有火旅君子以明愼用刑而不

　　留獄

　初六旅瑣瑣斯其所取災

　象曰旅瑣瑣志窮災也

　六二旅即次懷其資得童僕貞

　象曰得童仆貞終无尤也

　九三旅焚其次喪其童僕貞厲

　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義

　　喪也

　九四旅于處得其資斧我心不快

　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快

　　也

　六五射雉一矢亡終以譽命

　象曰終以譽命上逮也

　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于

　　易凶

　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫

　　莫之聞也

火山旅

方時化曰山上火舉旅人征也野次食宿旅

人情也故曰旅旅何以亨而吉以離柔在外

得中而順乎在内艮止主人之剛是以内卦

之止能麗外卦之明主人遂有功于旅而旅

自亨且吉也則以旅之貞故也内體三爻爲

商賈士庶人之旅是旅之常故其得喪亦僅

僅旅次童僕之事外體三爻君侯卿大夫之

旅則其旅大矣或以旅興或以旅喪故曰旅

之時義大矣哉初六以隂居下有旅瑣瑣象

但知旅之宜瑣瑣而不知此其所以取灾者

寬一分則童僕受一分之賜矣然隂柔則嫌

其瑣屑陽剛則又嫌其亢厲九三以剛居剛

亢厲者也燥而近離有焚次象下又失初有

喪童僕象蓋初六同體在下童僕象也二以

柔中近初得之三以過剛遠初喪之是以象

曰旅焚其次亦已傷矣何至又有喪僕之事

乎蓋當旅時以此與下若不喪僕无是理也

故曰其義喪也瑣瑣固難受亢厲亦何堪唯

亢厲則瑣瑣益甚矣六二居中有即次象柔

正有懷資象得初有得童僕貞象此下人之

旅之最得者也九四上承五有旅于處象夫

上焉者宜居其位任其事若今日處此明日

處彼而旅于所次之處縱得資斧亦爲東西

漂泊羈旅旡聊之人耳何能快于心乎又其

甚則爲上九離火在上有焚象離目有出涕

號咷象離畜牝牛上剛失之有喪牛象然下

曰焚次上曰焚巢者以下之旅止于次而上

人之旅勢必无歸而失其巢也夏太康隋楊

廣非邪其初實笑樂自得至後雖號咷何及

舉大物而盡喪之曾罔聞知其又何凶如之

哉故曰以旅在上其義焚也言居人上矣而

復旅于行若不焚其巢亦决旡是理也以旅

在上而能有成獨五然耳離雉也五之旅射

雉者也其初本乾三陽象若三矢中忽變隂

則是一矢亡矣在旅則爲始出失利始舉失

事之象然舍乾之剛徤而得柔之文明亦終

以射雉之故獲文譽文命之上及故曰上逮

也若夏少康齊小白晋重耳又非邪君子觀

于旅則知下之人不容以不出而上之人又

不容以輕出不容不出者非求功名則殖貨

利也待童僕如其子事主人如其兄錢財不

急喜怒不輕永无事矣乃上之人如之何而

旅于行邪不旅爲上不得已而旅非譽命上

逮决不可

　　附録

王畿曰火之在山明旡不照明而止愼之象

也火行而不處不留之象也旅皆逆境莫甚

于囚之在獄獄者不得己設豈可留滯久淹

也明照如火愼重如山凡客于外之爲旅天

子有天子之旅天王出居于鄭是也諸侯有

諸侯之旅公任乾州是也大夫有大夫之旅

陳文子之他邦是也聖賢有聖賢之旅孔子

之轍環孟子之歷聘是也劉用相曰文王旅

于憂患獨親切而有餘思故曰旅瑣瑣斯其

所取灾又曰旅于處得其資斧我心不快傷

哉旅乎非文王其誰當之夫子旅于東西南

北故曰以旅與下其義喪也以旅與上其義

焚也上與下无一可者矣

　　(巽下/巽上)

巽小亨利有攸徃利見大人

　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔

　　皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大

　　人

　象曰隨風巽君子以申命行事

　初六進退利武人之貞

　象曰進退志疑也利武人之貞志治也

　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎

　象曰紛若之吉得中也

　九三頻巽吝

　象曰頻巽之吝志窮也

　六四悔亡田獲三品

　象曰田獲三品有功也

　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三

　　日後庚三日吉

　象曰九五之吉位正中也

　上九巽在牀下喪其資斧貞凶

　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶

　　也

巽爲風

方時化曰風爲天之號令命乃君之風行大

君有命三令五申欲巽以入之故重巽以申

之卦之九二以剛而巽乎五之中正故申命

之志得行而柔皆順乎剛是以小亨利有攸

徃利見大人也攸徃之利利見之利非小者

之亨而何姤之巽曰后以施命誥四方涣之

巽曰涣汗其大號可知至柔而能巽以入人

者莫如風至剛而物莫能撓莫敢不順者亦

莫如風唯九五足以當之故以九五爲大人

焉俞氏曰甲者十干之首事之端也既亂而

復治則又如其初故于蠱之甲曰終則有始

庚者十干之過中事之當更者也始焉不善

既更而後善故于巽之庚曰无初有終先庚

三日後庚三日再三申命正謂愼有終耳是

以終吉也是以五獨貞吉悔亡无不利也初

六處巽之初論常應本應四論時順當順五

進退不果是有疑也不知四已决意巽五而

亡進退之悔遂爲小者之亨有功之臣矣何

其武哉且四巽五而下三爻皆巽五非田獲

三品與四田而獲三品是武人也初所以利

武人之貞與然則卦唯兩柔皆順乎剛四其

先倡之矣巽木爲牀二處下巽牀下象也用

史巫紛若非所謂剛巽乎中正而志行者邪

是以吉无咎稱焉若九三則重巽之間似欲

巽五而志實在于上九之窮吝矣上九居重

巽之上而亦巽在牀下者窮上者必反乎下

也欲不喪資斧不可得也夫四之獲三品也

爲得資初之利武人也爲得斧今以喪其資

斧而不知所巽之人矣雖巽在牀下何益故

曰貞凶言當巽時巽固爲貞而不知所巽雖

貞亦凶也故又曰正乎凶也蓋言爾以爲正

乎吾但見其凶而不見其正耳作兩句讀

　　附録

熊過曰翟云三品下三爻也

楊廷秀曰說卦巽爲進退故疑其究爲躁卦

故武

　　(兊下/兊上)

兊亨利貞

　彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以

　　順乎天而應乎人說以先民民忘其勞

　　說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉

　象曰麗澤兊君子以朋友講習

　初九和兊吉

　象曰和兊之吉行未疑也

　九二孚兊吉悔亡

　象曰孚兊之吉信志也

　六三來兊凶

　象曰來兊之凶位不當也

　九四商兊未寧介疾有喜

　象曰九四之喜有慶也

　九五孚于剥有厲

　象曰孚于剥位正當也

　上六引兊

　象曰上六引兊未光也

兊爲澤

方時化曰麗澤兊兊爲說兩澤相麗兩兊相

孚師友之道也卦極言其道至于感天人致

民勸然所以得此者非友其誰貫乎五倫動

必商正君臣上下皆師友矣此兊之卦雖從

一隂取象然隂柔非正也安得亨故卦言利

貞傳言剛中而柔外說以利貞蓋唯剛中故

貞唯剛中而柔外故說四陽之所以善也非

剛不貞非貞則凶二隂之所以失也是故觀

于六爻而友之義著矣初兊也而曰和四亦

兊也而曰商商則不和矣不知論交之始過

失未形純是一團和氣是以繫之曰和也此

非柳士師出世之時乎義之重聚之樂盡在

初九出門一日之交矣四則疾徒和之无益

必介然而後寧不以和兊爲說而以商兊爲

喜又非夷齊叩馬之義與若徒和其光同其

塵惡用友朋爲哉以是之故兩皆受益不但

柳下能不易介于三公而首陽之子亦終置

舊惡于不念是初與四之相麗者然也二與

五亦兩相麗者也但九二剛中直信其志而

以孚爲說夫以孚爲說寧有妄說邪悔生于

說三未嘗有說寧有可悔邪以是麗五五能

受之以五同爲剛中同有孚信則雖二之直

行己志若將剥我而五能孚于剥焉夫剥之

而受若危厲而不堪然而未正當也蓋不如

是非所以友臣也其高宗之霖雨傅說之鹽

梅與三與上亦兩相麗者而其人非矣三欲

以來之則借兊以爲說上因而引之則借兊

以爲光此市道之交柔媚之態古今天下難

比數者而猶稱曰我師我友不亦傷乎此卦

朋友情狀大略道盡然其間有大人焉夫大

人者但求正己不求物正而朋友咸在其遍

覆之中彼商兊者不免有介疾和兊者亦近

于不恭故唯九五之孚于剥不以爲厲庶幾

近之

　　附録

胡翼之曰不謂之說而謂兊者聖賢感天下

之心不可以言語口舌故去其言而爲兊也

熊過曰四與三上下異體猶疆介也

　　(坎下/巽上)

涣亨王假有廟利涉大川利貞

　彖曰涣亨剛來而不窮柔得位乎外而上

　　同王假有廟王乃在中也利涉大川乘

　　木有功也

　象曰風行水上涣先王以亨于帝立廟

　初六用拯馬壯吉

　象曰初六之吉順也

　九二涣奔其机悔亡

　象曰涣奔其机得願也

　六三涣其躬无悔

　象曰涣其躬志在外也

　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思

　象曰涣其群元吉光大也

　九五涣汗其大號涣王居旡咎

　象曰王居无咎正位也

　上九涣其血去逖出无咎

　象曰涣其血遠害也

風水涣

内卦坤也而乾之一陽來居其中遂生水而

成坎水生而不窮故曰剛來而不窮外卦乾

也而坤之一隂得位乎外遂成風而生巽以

上同于五故曰柔得位乎外而上同乾坤交

錯而風水生風水相生而大號作所以涣汗

其大號者非君其誰而九五居中其風不動

翕聚精神以假有廟曷敢號也而况大號與

則所以涣汗其大號者四實爲之夫君者出

令者也風聲之所自樹也而使臣代之安得

无咎然此一臣也乃大禹聲教訖于四海之

臣也有臣如禹而又可以恭己南面无爲而

治爲舜咎邪故曰王假有廟王乃在中也夫

曰王乃在中則是若北辰之居其所矣而號

令四出民皆順之則以涉大川而作舟楫者

有四故也民猶水也風行水上順水行舟而

何不利之有是故六四雖涣而王實居之王

不待涣也故曰涣王居无咎夫臣涣而王居

則涣之者雖臣而實王也其又何咎也然則

六四爲成涣之主主涣者也而唯五能亨之

上曷敢當之故五曰无咎以其專任責成宜

假廟致享也上必去逖出乃无咎以其无功

受享恐患害及身也故曰涣其血去逖出内

三爻皆受涣者三居水上正所謂吹面受和

風非涣其躬而何唯六四以主涣之元吉大

呼號以涣群類无私涣也是故水流而下風

涣之上則逆而成丘故曰涣有丘水平不流

風涣之流則順而成文故曰涣其群此无爲

而成自然而然皆非等夷所思者其爲元吉

何如光大何如初與二之用壯奔忙有以也

而又何不亨不利之有邪坎之初六其于馬

也爲薄蹄原非壯馬之比故初柔居下所以

用拯者必得馬壯乃吉故曰用拯馬壯吉不

然是不欲順受其涣也九二一陽居中如乘

木然机木也初既用馬壯二欲得所願又安

得不奔其机而乘于木哉不然悔无及矣上

巽下坎風上水下風水相生涣汗大號此卦

象堯之得舜舜之得禹他不足以當之

方時化曰坎于木爲堅多心故以奔机取象

　　(兊下/坎上)

節亨苦節不可貞

　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞

　　其道窮也說以行險當位以節中正以

　　通天地節而四時成節以制度不傷財

　　不害民

　象曰澤上有水節君子以制數度議德行

　初九不出户庭无咎

　象曰不出户庭知通塞也

　九二不出門庭凶

　象曰不出門庭凶失時極也

　六三不節若則嗟苦尢咎

　象曰不節之嗟又誰咎也

　六四安節亨

　象曰安節之亨承上道也

　六五甘節吉徃有尚

　象曰甘節之吉居位中也

　上六苦節貞凶悔亡

　象曰苦節貞凶其道窮也

水澤節

坎水流行而兊澤受之坎水流行所以通也

故九五身在坎而尚通兊澤受之所以節也

故九二身處澤而主節然兊上有口有口而

不塞雖節猶不節矣六三柔而不能節是以

有嗟若之凶九二剛而不當位又恐蒙出位

之誚故聖人于二兩言其凶焉言其正在于

不出門庭可出而不肯出也正在于失時之

極可以相時而動而不知動也夫二三合體

同澤相受豈容安坐而不思以塞以節乎是

故主節之道實在九二以二三剛柔分而二

獨剛而得中也是以責之備也若坎水之上

水方盛溢非節處矣此時而苦苦以節眞苦

矣不可以爲貞矣上六隂柔吝嗇苦不知止

節之道是以有貞凶之戒道窮之憂焉向非

九五中正以通甘節得宜任其流行徃且有

尚則兊澤之甘翻爲苦海甘美之澤變成苦

味欲其不凶不可得矣是故亨節之道全在

九五以五上剛柔分而五獨剛而得中也是

以獨以甘節之吉歸之也故曰節亨苦節不

可貞蓋本以欲致亨通故而後爲之節今乃

以苦苦欲節故遂致窮焉而不得通非其義

矣然則上卦坎水尚通者也通則自然有節

下卦兊澤主節者也節則自然流通故上卦

之四承上道以自安則曰安節之亨亨也者

亨其中正以通之甘節也下卦之初雖不出

户庭之内亦可以安坐而无咎无咎也者以

其知通塞之有人而己自可免于有咎也通

有五塞有二二節之五甘之初與四但享其

成不亦宜乎

　　附録

劉用相曰節雖正理苦則雖正亦凶蓋既以

節爲正矣又安能悔也故曰悔亡尤之也非

與之也嗚呼彼方以節省爲盛事儉苦爲能

賢又肯以爲苦而自悔邪天下之能悔吾之

苦節者蓋萬萬而无有一也謂之悔亡亦宜

此卦剛柔分而剛得中是分坤之一柔以居

下卦之上而爲兊澤分乾之一剛以居上卦

之中而爲坎水也

　　(兊下/巽上)

中孚豚魚吉利涉大川利貞

　彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃

　　化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川

　　乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也

　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

　初九虞吉有他不燕

　象曰初九虞吉志未變也

　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與

　　爾靡之

　象曰其子和之中心願也

　六三得敵或鼓或罷或泣或歌

　象曰或鼓或罷位不當也

　六四月幾望馬匹亡尢咎

　象曰馬匹亡絶類上也

　九五有孚攣如无咎

　象曰有孚攣如位正當也

　上九翰音登于天貞凶

　象曰翰音登于天何可長也

風澤中孚

張載曰中孚上巽施之下說承之其中必有

感化而出焉者蓋孚者覆乳之象有必生之

理又曰子而孚化之唯中孚故能化其子亦

唯中孚乃能應其母故曰中孚以利貞乃應

乎天也能應天即是貞蓋專指中孚能應者

言也使其不應實而徒有虛名則是上九之

翰音耳雖登天而天其能以孚化之哉故其

繫二之辭曰鳴鶴在隂其子和之我有好爵

吾與爾靡之上下相忘于爾我好爵不嫌其

謔虐三復斯繇何異賡歌宛然三百篇之致

聖人之情見夫辭矣此雖可以見五之有孚

攣如要以二之實能應五故也則以二之與

五同爲剛而得中也中剛則實實則孚化矣

内柔則虛虛則難以孚化矣而豈知其不然

乎豈知此卦中孚柔在内而剛得中說而巽

而自能孚乃化邦者乎蓋使其不能中孚以

應五也則雖上九之剛不免于好音而无實

何必柔使其能以中孚應五也則雖六四之

柔亦且幾望而能圖寧獨剛故曰中孚豚魚

吉利涉大川此卦三四在内皆隂虛不實者

豚魚是也舟虛是也今觀六四與三同類相

好爲匹爲敵舊矣乃三說體不正悲喜失常

四遂惡其不當絶其比類亡其匹敵直上承

五遂得无咎焉則四之孚化于五爲何如哉

而謂中孚不能以信豚魚可與又二隂在内

有中虛象以其中虛乘我巽有濟虛舟而涉

大川其利于五又何如哉而謂中孚不能以

吉豚魚又豈可與故語中孚之實則其孚化

于二也謂鶴鳴子和語中孚之極則其孚化

于四也謂幾望匹亡蓋必孚化邦而信豚魚

乃可以驗中孚之无所不孚也而尚何有于

剛柔虛實之分哉而况于初九之剛哉故初

九在卦之初獨能歡燕以自虞以爲使其不

得中孚之五而妄變志以從他反不如自虞

之爲吉矣其感二而有興焚香而有待者乎

而五至是其盡孚化之矣豚魚隂類姤包魚

剥六五貫魚姤羸豕大畜六五豶豕皆是也

鶴與天皆指五其子獨指二巽爲雞曰翰音

汪本鈳曰在隂即二隂馬逢暘曰中孚覆卵

象二隂雞足象

　　附録

王畿曰風感澤受中孚之象君子體天地好

生之德而議獄緩死中孚意也獄之將成則

議之其將决則緩之然後盡于人心獄而曰

議求其入中之出死而曰緩求其死中之生

舜之恤刑禹之泣罪湯之祝綱文之掩骼使

非出于本心之誠其誰感之至誠之道可以

蹈水火烈金石格天地而况于人乎况于鬼

神乎王聽之三公聽之司寇聽之議獄也旬

而識聽二旬而識聽三月而上之緩死也議

獄兊象緩死巽象

　　(艮下/震上)

小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音

　　不宜上宜下大吉

　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時

　　行也柔得中是以小事吉也剛失位而

　　不中是以不可大事也有飛鳥之象焉

　　飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而

　　下順也

　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪

　　過乎哀用過乎儉

　初六飛鳥以凶

　象曰飛鳥以凶不可如何也

　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无

　　咎

　象曰不及其君臣不可過也

　九三弗過防之從或戕之凶

　象曰從或戕之凶如何也

　九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞

　象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不

　　可長也

　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴

　象曰宻雲不雨己上也

　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚

　象曰弗遇過之已亢也

雷山小過

四隂得位二陽失位是爲小過小者既得時

得位而過矣有不亨乎夫過而亨可也不貞

可也過以利貞與時偕行時己可行柔又得

中是以小事吉而曰可小事耳然居位得中

爲君爲相其事實大而非小也非陽剛君子

决不能辦也今剛失位而不中矣夫居上而

不中失位而无權雖陽剛其奈之何是以不

可大事也故爲小者若小事得爲則順時以

有爲若大事不能爲則禮遇君子而望其助

我以有爲信能安分知時如此則小者位雖

過而實亨矣故曰小者過而亨也以其貞也

然而隂柔小人不能安分知時也不肯與陽

遇也今二隂居中得位身當君相之任而所

恊比以禮遇者乃其兩飛鳥之初上則雖有

一二孤陽自然退避不暇矣故聖人因此卦

有飛鳥之象遂即象以戒之曰飛鳥有遺音

云遺音如何言不宜上宜下大吉云耳夫鳥

上飛則逆下飛則順其大致也今自謂宜下

而不宜上焉雖曰自諷實爲二陽諷也安有

陽剛君子必待隂柔小人諷之令去然後俛

首以去哉吾恐飛鳥離之雖欲去而不得矣

初六居下好進輕舉誠一飛鳥故聖人繫之

曰此飛鳥也雖曰最初在下然以凶成兆矣

况又兼連四隂乎扳援上六乎其爲凶物信

不可如何也爲二陽者又可不早避與而九

四應之反得无咎者以四自知其力之弗能

過而卒善遇之也然有來則必有徃有徃則

必有厲可不戒與夫天下豈容有常厲常戒

之事哉故曰徃厲必戒終不可長也由此言

之何如勿用之爲愈也勿用則自无厲旡厲

則常永貞固若九三者知其弗能過而力爲

之防則上六以以我爲有心矣况又從而不

自量力或欲以戕之如陳蕃竇武然吾不知

凶又如何也蓋小過之時初上相比據權得

地陽剛君子唯有勿用一着棋子可商量耳

无别有良策也所謂宜下而不宜上者也六

五隂雲已上不與陽遇獨隂不成其象爲宻

雲不雨故曰宻雲不雨已上也言六五之雲

氣己上矣决不能降雨作雨以潤澤斯民也

則雖己居民上其實與在下者等爲臣爲妣

者等惡能有爲哉哀公曰告夫三子者豈非

不能爲祖而反禮遇其妣不能爲君而反禮

遇其臣之類與而六二隂柔謹保无咎亦實

不能過其祖而反不及其君矣乃自以謂過

其祖與其君不亦謬乎然爻不言過其君而

曰及及其君者聖人一言爲萬世之君重也

故曰不及其君臣不可過也是故夫子于象

特發明此義以戒萬世也然則六二譬則在

穴不能奮飛之小蟲乃公則又但知弋取其

在穴之小者而不能乘龍御天以快覩其爲

人之大者則又安能相與以有爲邪何也隂

不遇陽何以能成兩也隂復求于隂何以能

得傳岩之霖也上六小過已極與三又隔非

但弗肯遇而且遠過之矣三若不去則上之

飛鳥將離之矣其爲凶物又不但如初已也

亢而爲灾亢而爲眚吾恐孤陽終難脫矣噫

初上凶物二五木偶雖有夫子其如定哀何

哉不仕爲上策委吏乘田爲中策魯司寇爲

下策三月告老救得一半

　　附録

蘇子膽曰小過有鳥之象四隂據用事之地

共冀也二陽囚于内其腹背也翼欲徃腹背

不能止翼欲止腹背不能作也故飛鳥之制

在翼

晁以道曰時有舉趾高之莫敖故正考父矯

之以循墻時有短喪之宰予故高柴矯之以

泣血時有三歸反玷之管仲故晏子矯之以

獘裘雖非中行亦足以矯時厲俗

　　(離下/坎上)

既濟亨小利貞初吉終亂

　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位

　　當也初吉柔得中也終止則亂其道窮

　　也

　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防

　　之

　初九曳其輪濡其尾旡咎

　象曰曳其輪義无咎也

　六二婦喪其茀勿逐七日得

　象曰七日得以中道也

　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用

　象曰三年克之憊也

　六四繻有衣袽終日戒

　象曰終日戒有所疑也

　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其

　　福

　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其

　　福吉大來也

　上六濡其首厲

　象曰濡其首厲何可久也

水火既濟

卦中每言小亨未有言亨小者今既濟而曰

亨小蓋言亨于既濟之後必小而非大大則

終亂反不如小之初吉耳何也小者離離則

虛大者坎坎則止也今觀初處離明之下當

既濟之始雖既濟而常若未濟常苦坎險在

前濡其馬尾旋曳其輪而不敢遽濟焉其心

如此而能有咎有是理邪故曰義无咎也此

處既濟之第一義也二則文明在中无所遮

蔽非但此身既濟而此心亦隨以濟身心俱

濟可謂既濟也矣純隂婦象前旡所蔽喪苐

象於是七日來復而中道遂在既旡蔽于前

而得其所以喪苐之故故不復馳逐於得意

之埸紛華之景而既濟自可常保矣故曰初

吉柔得中也既濟亨小不以是邪而寧似九

三之好大而喜功者邪今觀高宗之賢猶不

免悮用小人興兵攻伐況其他與夫以大國

之盛强伐鬼方之小醜猶必三年然後克之

雖曰克之然其困憊亦以甚矣况非高宗之

賢而又安能免于奢侈心生也奢侈心生逸

豫心起既濟不可常保而終亂必矣故九五

於時祀之外復用大牲以要福于神明豈知

以時用禴而薄祭者之爲實受其福也蓋此

身既濟故止心易生上六當坎止之上乃沈

湎而濡其首正所謂終亂之人也其又何可

乆也或曰審如此則終日戒可矣而何以亦

在終亂之列乎曰君子之所爲終日戒者恐

生民有一不蒙其衣被之澤也今所戒只于

衣袽則亦衣袽之貧乞云爾夫以一衣袽而

終日戒終日疑恐不保焉可笑也夫保之又

保以保其所不必保其與不保所保以自喪

其所保者一矣故曰終止則亂止也者取遇

坎則止象也

方時化曰離麗也苐象離爲甲胄戈兵故稱

伐九三以明治暗故稱鬼方終日戒者以其

乘離之終也離牝牛也離東而坎鄰之故謂

五曰東鄰坎西而離鄰之故謂二曰西鄰二

以時用禴恭儉無求永克有濟矣故曰吉大

來非初吉邪至上六則坎水既盈享其既濟

唯知飮酒宴樂以自終夫君子處困則飲酒

當需則飲酒所以示暇也未聞既濟而飮者

也既濟而飮樂極則又悲矣而况濡首與

　　附録

楊簡曰既盡也既濟无所不濟也其曰利貞

者初三五皆竒剛純而不雜二四上皆耦柔

純而无雜九五當位于上六二當位乎下餘

剛柔咸當位正當如此非貞而何繻子夏作

繻即襦字内則言孺子之禮衣不帛襦袴說

文云襦短衣也茹衣破敗如茹也

　　(坎下/離上)

未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利

　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中

　　也濡其尾无攸利不續終也雖不當位

　　剛柔應也

　象曰火在水上未濟君子以愼辨物居方

　初六濡其尾吝

　象曰濡其尾亦不知極也

　九二曳其輪貞吉

　象曰九二貞吉中以行正也

　六三未濟征凶利涉大川

　象曰未濟征凶位不當也

　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于

　　大國

　象曰貞吉悔亡志行也

　六五貞吉无悔君子之光有孚吉

　象曰君子之光其暉吉也

　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是

　象曰飮酒濡首亦不知節也

火水末濟

未濟者未得濟也未得濟而欲遽濟此小子

不知險極者之爲也所謂小狐汔濟濡其尾

无攸利方且不續而遂終焉如符堅百萬之

師次于淮淝眞是已蓋此身尚在險中未能

得出而遽欲濡尾以濟非不知險極而何九

二知之獨曳其輪而不濟故爻獨言其貞吉

象復言其行正不虛也六三雖在坎上亦未

離坎有征亦凶未可便征然上承九四九四

居離三蓋其所乘者今六五有孚于九四四

遂震用以伐不順四信五而徃征五得四而

濟坎逢時遘會三雖不征而自利涉大川矣

何用忙爲蓋有其君必有其臣有其臣必濟

其事未濟者終當既濟而自然利涉大川也

此未濟之所以亨也故曰未濟亨言未濟之

時自然必有能濟之人能濟之人自然必有

能濟之臣能濟之臣自然必有能濟之日濟

則亨矣故曰未濟亨柔得中也柔而得中内

又文明是以能得濟之險人耳故于五之爻

曰貞吉无悔而又曰君子之光有孚吉言五

之貞吉而无悔實以文明在中而有君子之

光也所以有此君子之光實以能有孚於九

四而餘光及四故吉也故曰君子之光其暉

吉也有其光則必有其暉无其暉則亦不見

其光矣是故未濟之時而有此光明之君雖

欲无暉不可得也雖欲不亨不可得也吾以

是觀之聖人之處世也无一日而非既濟之

時則无一日而非未濟之心旡一時而非未

濟之日則无一日而非欲濟之念憂方來而

喜或乘之喜甫至而憂復生焉憂喜相仍此

聖人所以發憤而不知老之將至也是故既

濟未濟合爲一卦而易道終矣乾之自彊不

息終日乾乾而夕猶惕若有以也夫彼飮酒

濡首者以既濟而遂懈而不知未濟之隨其

後其又何人哉曰是聖人所謂何可乆之人

也所謂不續終之人也君以喪邦臣以亡家

庶人亡身士喪其心徃古來今孰能逭此噫

方時化曰狐爲坎坎尚未濟至離乃濟故傳

以未濟亨爲柔得中指外離六五言也小狐

汔濟爲未出中指内坎初六言也夫一伐鬼

方也在既濟則宜勿用而防三年之憊在未

濟則宜震用而幸三年之賞既濟戒生事未

濟喜有功也五離之主四尚貞吉悔亡五自

宜貞吉无悔上九賴六五之有孚享既濟之

大業飮酒燕樂未即有咎但至于濡首則與

既濟之上六等矣其勢必失是既濟之業有

孚之光也哀哉旋濟旋失唐明皇諸人非邪

劉用相曰天一生水地二生火水火天地之

大用也乾坤所以終坎離也坎水居下離火

居上則雖有天地之用而實不相爲用咸恒

所以終離坎也水生火降坎離相交心以是

泰身是用康國家和平更有何事不既濟乎

此天地之終也安有初吉終亂之理也易道

終不亦宜與

　　附録

吴幼清曰未濟諸爻位皆不當而象傳特于

六三言之者隂柔居險極也

王輔嗣曰九二位雖不正中以行正也六五

柔順文明居于尊位付與于能而不自役使

武以文御剛以柔斯誠君子之光也付物以

能而不疑也物則竭力功斯克矣故曰有孚

吉

楊廷秀曰六五逢未濟之世而應之以隂柔

之才乃以貞正而吉以孚誠而又吉以光暉

而又吉何也蓋六五其體離離在天爲日在

地爲火日之在夏曀之益熱火之在夜宿之

彌熾六五文明之盛而能虛中以臨照百官

堅誠以信任羣才安得不掃大難爲旡難之

世一變未濟爲既濟之時乎備三吉之盛福

而無一毫之悔尤又何疑焉

易因終