搜神記
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搜神記卷之三高三
目錄
觀世音 天王 地藏王 金剛
十大明王 十地閻君 十八羅漢
寳誌公 盧六祖 達磨 普庵
泗州大聖 傅大士 二郞神 蕭公
晏公 宗三舍人 楊四將軍
水府 沿江遊奕 神洞庭君
湘君 巢湖太姥 宫亭湖神
海神(潮神水神/波神泉神)俱附 廬山神
蘇嶺山神 新羅山神
射木山神
目錄畢
南無觀世音菩薩(二月十九日生)
昔有一國王號曰妙莊王三女長妙音次妙
縁又次妙善善即菩薩也王令其贅不從
逐之後花園居之白雀寺尼僧苦以搬茶
運水鬼使代之王怒命焚寺寺僧俱毁於
燄而菩薩無恙如初命斬之刀三折命縊
以白練帶忽黑霧遮天一白虎背之而去
屍多林青衣童子侍立遂歷地府過柰河
橋救諸苦難還魂再至屍多林太白星君
化一老人指與香山脩行後莊王病惡剜
目斷臂救王王徃禮之爾時道成空中現
千手千眼靈感觀世音菩薩竒妙之相永
爲香山顯跡云
天王
按釋氏源流有毘留勒義天王有毘留愽義
天王有提頭賴吒天王有毘沙門天王昔
唐太宗從高祖起義兵有神降於前自稱
毘沙門天王願同力定亂其手將有猪首
象鼻者故所向成功及即位詔天下公府
皆祀之天聖初詔諸郡置祠仍建佛寺俱
以天王爲額此天王之所由普建也
地藏王菩薩(七月三十日生)
職掌幽冥教主十地閻君率朝賀成禮相傳
王舍城傳羅卜法名目犍連嘗師事如來
救母於餓鬼群叢作盂蘭勝會殁而爲地
藏王以七月三十日爲所生之辰士人禮
拜或曰今青陽之九華山地藏是也按傳
新羅國僧唐時渡海居九華山年九十九
忽召徒衆吿别但聞山鳴石隕俄分跌坐
於亟中泊三稔開將入塔顏貌如生舁之
動骨節若金鎖焉故曰金地藏以是知傳
者之誤
金剛
金剛宻跡是也按三昧經如來到那乾訶羅
國降五羅魔時金剛神手把大杵杵頭出
火燒諸惡龍龍王驚怖走入佛影又嘗揮
大利劒擬鬼王額鬼王驚怖抱持小兒長
跪上佛又嘗白佛垂意小食化鬼神衆及
世尊滅度金剛悲哀懊惱作如是言如來
捨我入於寂滅我從今日無歸無依無覆
無護哀惱災患一旦頓集憂愁毒箭深入
我心此金剛杵當用護誰即便棄擲自今
以徃當奉侍誰說種種言戀慕如來此金
剛之所自顯化也
十大明王
一焰鬘得迦忿怒大明王
二無能勝大忿怒明王
三鉢訥鬘得迦大忿怒明王
四尾覲難得迦大忿怒明王
五不動尊大忿怒明王六吒枳大忿怒明王
七你羅難拏忿怒眀王八大力大忿怒明王
九送婆大忿怒明王
十囀日羅播多羅大忿怒明王
此十大忿怒眀王各有三面面各三目皆
頭上頂佛以虎皮爲衣髑髏爲冠髮髻竪
立
十地閻君
一殿閻君秦廣王蕭二殿閻君楚江王曹
三殿閻君宋帝王廉四殿閻君五官王黄
五殿閻君閻羅王韓六殿閻君變成王石
七殿閻君泰山王畢八殿閻君平等王子
九殿閻君都巿王薛十殿閻君轉輪王薛
十八尊阿羅漢
第一賔度羅跋羅墮闍尊者
第二迦諾迦跋蹉尊者
第三迦諾跋釐墮闍
尊者第四蘇頻陀尊者 第五諾距羅尊者
第六跋陀羅尊者 第七迦哩迦尊者
第八伐闍弗多羅尊者 第九戍愽迦尊者
第十半託迦尊者 第十一羅怙羅尊者
第十二那伽牟那羅尊者
第十三因竭陀尊者第十四代那跛斯尊者
第十五阿氏多尊者第十六注茶半託尊者
第十七慶友尊者 第十八賔頭盧尊者
寳誌禪師
寳誌禪師朱元嘉中見形於東陽鎮古木鷹
巢中朱氏聞巢中兒啼遂收育之因以朱
爲姓施宅爲寺焉公自少出家依於鍾山
道林寺常持一錫杖懸刀尺及鏡拂之類
或掛一兩尺帛數日不食無饑容時或歌
吟詞多讖記士庶皆共事之齊建元中武
帝謂師惑衆收付建康獄既旦人見其入
巿及檢獄如故建康尹以事聞帝延於宫
中之後堂師在華林園忽一日重著三布
帽亦不知於何所得之俄豫章王文惠太
子相繼薨齊亦以此貴矣由是禁師出入
梁高祖即位下詔曰誌公迹拘塵垢神遊冥
寂水火不能燋濡蛇虎不能侵懼語其佛
理則聲聞以上談其隱淪則遯仙高著豈
以俗士常情空相拘枳何其愚陋至於此
自今勿得復禁師或一日對帝食鱠帝曰
一人知味二十餘年師何爲爾師乃吐出
小魚麟尾依然今建康尚有鱠殘魚是也
皇后郗氏崩數月帝常追悼之晝則忽忽
不樂宵則耿耿不寐居寢殿聞外騷窣聲
視之乃見一蟒盤躄上殿啖晴呀口以向
於帝帝大驚駭無所逃遁不得已噉然而
起謂蛇曰朕宫殿嚴警非爾蛇類所生之
䖏必其妖孽欲崇朕耶蛇爲人語啓帝曰
蟒則昔之郗氏也妾以生存嫉妬六宫其
性慘毒恕一叢則火熾矢射損物害人死
以是罪陷爲蟒耳無飲食可實口無窟穴
可庇身飢窘困迫力不自勝又麟申有蟲
唼嚙肌肉痛若其劇若加錐刀焉蟒非常
蛇亦復变化而至不以皇居深重爲阻耳
感帝平昔眷戀之厚故托醜形骸陳露於
帝祈一功德以見拯救也帝聞之嗚呼感
激既而求蟒不復見帝明日大集妙門於
殿庭宣其由問善之最以贖其言師對曰
非禮佛懺滌悃款不可帝乃然其言搜索
佛經録其名號兼親杼睿思洒聖翰撰悔
文共成十卷皆捄摭佛語削法閑詞爲其
懺禮又一日聞宫室内異香馥郁良乆轉
美初不知所來帝因仰視乃見一天人容
儀端麗謂帝曰此則蟒后身也蒙帝功德
已得生忉利天今呈本身以爲明驗也慇
懃致謝言訖而去此見梁武懺序師於梁
天監十三年冬將卒忽吿衆僧令移寺金
剛神像出置於外乃宻謂人曰菩薩將去
矣未及旬日無疾而終舉躰香而化在世
九十七年帝以錢二十萬易定林寺前岡
獨龍阜以葬師永定公主以湯沐之資造
浮圖七級於其上帝命陸倕製銘賜玻瓈
珠以飾塔表南唐保太七年加號妙覺塔
名應世宋太宗太平興國七年舒民柯萼
遇老僧徃萬歲山指古松下掘之得石篆
乃寳公記聖祚綿遠之文於是遣使致謝
謚曰寳公妙覺治平初更謚道林眞覺大
師按建康寳録開善寺有誌公履唐神龍
初鄭克俊取之以歸長安今洗鉢池尚在
塔西二里法雲寺基方池是也
盧六祖
盧六祖名能廣東新州人唐宣宗朝學佛見
曹溪水香遂於其地擇一道場求之地主
但云只得一袈裟地足矣地主從之遂以
袈裟鋪設方圓八十里今南華山六祖道
場是也肉身俱存香烟薰其面如漆至元
丙子年漢軍以利刃鑽其腹見心肝如生
人於是不敢犯衣鉢盡載之有宣宗御賜
袈裟織成淡山水有西天鉢非銅鐵非木
石有西天履非革非木有其華經十六七
葉有佛齒以利銀合載之元有一孽龍據
深潭爲民害六祖曰只怕爾變小其龍果
小遂以鉢盂載之在寺中乾枯歸附
達磨(十月初五日生)
二十八祖達磨自天竺國泛海見梁帝不契
潜上嵩山少林寺面壁九年端居而逝葬
熊耳山魏宋雲奉使西域迴過師子葱嶺
見手携隻履翩翩而逝雲問師曰西天去
又謂雲曰汝王已厭世雲聞之茫然别師
東還暨復命則明帝已登遐矣迨孝莊即
位雲具奏其事帝令起壙惟空棺一隻革
履存焉
普庵禪師(十一月二十七日生)
普庵禪師名印肅袁州宜春縣余氏子也當
宋徽宗政和五年十一月二十七日辰時
生年六歲夢一僧點其心曰汝他日當自
省既覺以意白母視之當心有一點紅瑩
大侣世之櫻珠父母因此許從壽隆院賢
和尚出家年二十七歲落髮越明年受戒
師容貌魁竒智性巧慧賢師器之勉令誦
經師曰嘗聞佛祖元㫖必貴了悟於心數
墨巡行無益於事遂辭師遊湖湘謁牧庵
忠公因問萬法歸一一歸何處忠公竪起
佛子師遂有悟后歸受業院癸酉歲有鄰
寺慈化者衆請住持寺無常住師衣衾紙
衣晨粥暮食禪定外唯閱華嚴經論一日
大悟遍體汗流喜曰我今親契華嚴境遂
述頌曰
□不成團撥不開 何須南岳又天合
六根門首無人到惹得胡僧特地來
一日忽有僧名道存冒雪至師目擊而喜
曰此乃吾不請友矣遂相與寂坐交相問
答師乃庵隱南嶺號曰普庵後營募重爲
慈化修建佛殿慕道向風者衆師乃隨宜
爲說或書頌與之有病患者折草爲藥與
之或有疫毒人跡不相徃來者師與之頌
咸得十全至於祈晴伐怪木毁淫祠靈應
非一由是工投大興富者施財貧者施力
巧者施藝寺宇鼎新延以數千里之間闢
路建橋樂爲善事皆師之化忽一日索筆
書頌於方丈西壁云
乍雨乍晴寳象明 東西南北亂雲深
失珠無限人遭劫 幻應權機爲汝清
頌畢示衆曰諸佛不出世亦無有涅槃入
吾室者必能元契矣善自護持無令退失
索浴更衣跏跌而寂時則乾道五年七月
二十一日
庵寂感妙濟眞覺昭貺禪師
泗州大聖
泗州僧伽大師者唐高宗時至長安洛陽行
化歷吴楚間手執楊枝混於緇流或問師
何姓答曰我姓何又問師是何國人曰我
何國人尋於泗上欲搆伽藍因宿州民賀
跋氏捨所居師曰此本爲佛宇令掘地果
得古牌云香積寺即齊禁龍建所創又獲
金像衆謂燃燈如來師曰普光王佛也因
以爲寺額景龍二年中宗遣使迎大師至
輦轂深加禮異命住大薦福寺三月三日
大師示滅敕令就薦福寺漆身起塔忽臭
氣滿城帝祝送師歸臨淮言訖異香騰沸
帝問方迴曰僧伽大師是何人邪曰觀音
化身耳乾符中謚證聖大師
傅大士
傅大士名翕婺州義烏人也自幼聦慧通三
教之書自號善慧八士梁普通元年遇天
竺僧嵩頭佗語曰爾彌勒化身遂令自鑒
於水乃見圓光寳蓋即悟前因因問修道
之地頭佗指松山下雙擣木曰此可矣
大士於此創庵大通三年置寺雙擣間即
今雙林寺有法華經梁武帝所賜鐵犂缾
鉢水晶數珠七佛銅冠至今尚存初
大士學道難不家者流而不髠世以爲先
知先覺可免釋子冠服云時有餘虎岩在
義烏之南二十五里又雲黄山頂多猛獸
搏害居民大士齋竟每持餘飯飼之自兹
虎獸伏匿又化石成青紫色瑩然可愛堪
琢以爲數珠有陶姓者居嘗資給大士大
士因指石祝之曰此石青紫可琢數珠且
戒之曰不汝商相傳到今惟此一家能之
他家倣效石輒碎裂後忠獻王徃婺州發
大士之塔取骨殖丕龍山舉之不動即其
地建龍華寺以骨殖塑大士像於塔一統
志稱傅大士墓在雲黄山石晋開運初吴
越錢元佐遣使取其遺骨歸葬錢唐啓瘞
之日有兩虎據墻而吼是夕大雨雷電震
動山谷及行虎隨至蝦䗫江阻水而返
灌口二郎神(六月二十六日生)
二郞神者姓趙名昱從道士李珏隱青城山
隋場帝知其賢起爲嘉州太守郡左有冷
源二河内有老蛟爲害春夏水漲漂渰傷
民昱大怒特設舟船率壯士及居民夾江
皷譟昱持刃入水有頃其水赤石崖奔吼
如雷昱右手持刃左手持蚊首奮波而出
時有佐昱入水者七人即七聖是也隋末
世亂棄官隱去不知所終後江水漲溢蜀
人見昱於青霧中感其德立廟於灌江口
奉祀焉
唐太宗封爲
神舅大將軍明皇加封赤城王
宋真宗封清源妙道真君
蕭公
公姓蕭諱伯軒龐眉蚊髮美髭髯面如童少
年爲人剛正自持言笑不苟善善惡惡里
閈咸爲之質平殁於宋咸淳間遂爲神附
童子先事言禍福中若發機鄉民相率爲
立廟于新淦縣之太洋洲福澤一方元時
以其子祥叔死而有靈合祀於廟
本朝洪武初嘗遣官諭祭永樂十七年其孫
天任卒屢著靈異亦祀于此
詔封爲水府靈通廣濟顯應英佑俠大著威
靈于九江入河之上
晏公
公姓晏名戍仔臨江府之清江鎮人也濃眉
虬髯面如黑漆平生疾惡如探湯人少有
不善必曰晏公得無知乎其爲人敬憚如
此元初以人材應選入官爲文錦局堂長
因病歸登舟即奄然而逝從人歛具一如
禮未抵家里人先見其暢騶導於曠野之
間衣冠如故咸重稱之月余以死至且駭
且愕語見之日則即其死之日也啓棺視
之一無所有蓋尸解云父老知其爲神立
廟祀之有靈顯于江湖
本朝詔封平浪侯
洋子江三水府
五代史楊氏據江封馬當爲
上水府廟在山之陽
采石爲
中水府廟在采石山下封王宋加顯靈順聖
忠佐平江王
金山爲
下水府廟在金山寺内三廟
本朝俱稱水府之神水面江心一呼即應舟
人過者必具牲帛以禱今有司歲時致祭
沿江遊奕神
陳堯咨泊舟三山磯有老叟曰來日午時有
大風舟行必覆宜避之來日天晴萬里無
片雲舟人請解繂公曰更待之同行舟一
時離岸忽然黑雲起於西北大風暴至折
木飛沙怒濤若山同行舟多沉溺公驚嘆
又見前叟曰某乃江之遊奕神也以公他
日當位宰相故奉吿公曰何以報德叟曰
吾不求報貴人所至龍神禮當護衛願得
金光明經一部乘其力稍可遷職公許之
至京以金光明經三部遣人詣三山磯投
之叟曰本祈一公賜三連陞數秩拜去
洞庭君
君洞庭湖神也有廟在龍堆按傳有柳生者
名毅唐中宗時下第歸至涇陽見一婦人
牧羊謂生曰妾洞庭君小女嫁涇川次子
爲婢所惑毁黜至此敢煩寄尺牘歸生謝
不知所向婦曰洞庭之隂有大橘樹擊樹
三當有應者生如其言有武大揭水引入
至靈虛殿取書以進洞君泣曰老夫之罪
使孺弱罹害須之有赤龍飛去俄紅粧擁
一人回即寄書女也宴生碧雲宫君第號
錢塘君謂生曰涇陽婺婦欲託高義爲親
生不敢當辭而去後再娶盧氏即龍女也
恊同歸洞庭
湘君
按山海經洞庭之山帝之二女居之蓋舜南
巡崩葬於蒼梧之野二妃從之不及溺死
沅湘之間人爲立廟世稱湘君湖口及君
山俱有廟昔秦始皇南遊浮江遇大風因
問湘君何神愽士對曰堯女舜妃始皇怒
命赭其山即此唐韓愈有碑李白詩
帝子瀟湘去不還空餘秋草洞庭間
淡掃明湖開玉鏡丹青畫出是君山
劉禹錫詩
湖光秋水兩相和潭面無風鏡乍磨
遥望洞庭山擁翠白銀堆裏一青螺
巢湖太姥
按青瑣高𧫛云古巢一日江水暴漲尋復故
道溝有巨魚萬斤三日乃死合郡皆食之
獨一姥好善不食忽有老叟告之曰此吾
子也不幸罹此禍汝不食其肉吾將厚報
之東門石龜目赤城當陷姥日徃視有稚
子欺之以朱傳龜曰姥見急走登山而城
陷爲湖是爲巢湖後人立廟於湖之姑山
上以祀太姥舟行者罔不祭焉羅隱詩有
借問當年沉水事已經秦漢幾千年之句
宫亭湖神
神無姓名顯應於南康府東之宫亭湖上神
來則隂霾蔽日其聲澎湃若潮汳奔騰能
分風令一南一北上下各不順帆能擘浪
如持靈犀而入海守郡者重其神且防其
爲舟行之硬也立祠宫亭湖上歲時享祀
有呼必應遠近行者賴之宋秦觀宿湖邊
惜竹軒夢湖神贈詩曰
不知水宿分風浦何似秋眠惜竹軒
聞道文章妙天下廬山封面可無言
九鯉湖仙
何氏莫詳其世代兄弟九人修道扵仙遊縣
東北山中故山名九仙又居湖側煉丹丹
成各乘赤鯉而去故湖名九鯉廟在湖上
最靈驗每大比歲郡中士子祈夢於此信
若蓍蔡
朝黄孟良感其事賦詩一律以紀之云
人已登仙鯉化龍 伊誰湖上搆仙宫
石遺丹竈潺湲裏 雲鎖瓊樓縹緲中
青鳥去來猶夜月 碧桃開落自春風
此行不爲邯鄲夢 擬向邳橋遇石公
海神
即海若是也相傳秦始皇造石橋欲渡海觀
日海神爲驅石始皇求神相見神曰莫圖
我形始皇從之及見左右巧者描盡神形
神怒曰帝負約可速去今廟在文登縣
潮神(即子胥人見其素車白馬乘潮而出)
水神(謂禺强河伯)
波神(謂川后)
廬山匡阜先生
先生者姓匡名續字君平南楚人號匡阜先
生生而神靈兒時便有物外志周武王時
師老聃得長生之道結茅南障山虎溪之
上隱焉室中無所有惟置一榻簡書數篇
而已武王屢徴不起遇少年傳以仙訣得
道漢武帝南巡狩登祀天柱嘗望秩焉繼
而射蛟潯陽江中復封先生爲南極大明
公更命立祠於虎溪舊隱郡守恒伊遷先
生祠於山口凡水旱癘疫禱之皆應焉
蘇嶺山神
廟在襄陽府之東南鹿門山按漢光武幸犁
丘夢一神人縞衣羽裳素巾皂帶來謁帝
問曰汝何神斯神曰臣蘇嶺山神也更條
數事語竟而去時習郁以侍中從行明日
帝以語郁郁夢亦如之毫髮不爽后光武
封郁襄陽侯使立蘇山神祠刻二石鹿夾
祠前神道百姓謂之鹿門廟靈異顯著唐
孟浩然詩漸至鹿門山山明翠微淺昔聞
龐德公采藥遂不返隱跡今尚存高風邈
以遠
新羅山神
廟在福之汀州蓋汀本晋之新羅縣唐始有
汀名按寰字記開元末新羅縣令孫奉先
晝坐所事見神曰吾新羅山神也今從府
主求一牛爲食奉先請以羊豕代牛神怒
於是疫癘大起奉先亦病亡后人有詩云
卓絶新羅百尺崖 神魔相倚洞天開
窪樽相伴先羊豕 不惜浮雲入夢來
射木山神
肇慶府之陽春縣有射木山山有雲靈雲罩
其上必雨開則霽山南有祠曰射木山祠
漢封其神曰儲休侯靈顯最著廟食一方
水旱疾疫有禱必應舊傳江南有李氏者
無子一夕夢神託生爲嗣因名符後登第
歷官知春州啓行辭其母曰兒徃必不歸
矣逮抵官來射木山謁祠下顧瞻門廡若
舊所覩未几卒自符之生而廟食廢及其
卒而廟復靈以是知符之生祠神之現世
也按唐之春州即今之陽春縣是已
搜神記(終)