老子翼

老子翼

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老子翼卷之一

 上篇

道可道非常道名可名非常名無名天地之

始有名萬物之母故常無欲以觀其妙常有

欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之玄

玄之又玄衆妙之門

 可道如禮不虛道之道常者恒久不變也

 母者言物自此生也欲如性之欲也之欲

 猶意也情也徼竅通物所出之孔竅也又

 邊際也歸也陳景元曰大道邊有小路曰

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 徼丁易東云無名天地之始有名萬物之

 母或以無名有名爲讀或以無與有爲讀

 然老子又曰道常無名始制有名是可以

 無與有爲讀乎常無欲以觀其妙常有欲

 以觀其徼有常無常有爲讀者有無欲有

 欲爲讀者莊子曰建之以常無有正指老

 子此語則於常無常有斷句似也然老子

 又曰常無欲可名於小是又不當以莊子

 爲證據老子以讀老子可也

蘇註

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 莫非道也而可道不可常惟不可道而後

 可常耳今夫仁義禮智此道之可道者也

 然而仁不可以爲義而禮不可以爲智可

 道之不可常也惟不可道然後在仁爲仁

 在義爲義禮智亦然彼皆不常而道常不

 變不可道之能常如此夫道不可道況可

 得而名之乎凡名皆不可道者也名既立

 則圓方曲直之不同不可常矣自其無名

 形而爲天地天地位而名始矣自其有名

 播而爲萬物萬物育而名不可勝載矣故

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 無名者道之體而有名者道之用也聖人

 體道以爲天下用入於衆有而常無將以

 觀其妙也體其至無而常有將以觀其徼

 也若夫行於徼而不知其妙則麤而不神

 留於妙而不知其徼則精而不變矣以形

 而言有無信兩矣安知無運而爲有有復

 而爲無未嘗不一哉其名雖異其本則一

 知本之一也則玄矣凡遠而無所至極者

 其色必玄故老子常以玄寄極也言玄則

 至矣然猶有玄之心在焉玄之又玄則盡

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 矣不可以有加矣衆妙之所從出也

筆乘

 徼讀如邊徼之徼言物之盡處也晏子曰

 徼也者德之歸也列子曰死者德之徼皆

 指盡處而言蓋無之爲無不待言已方其

 有欲之時人皆執以爲有然有欲必有盡

 及其盡也極而無所更徃必復歸於無斯

 與妙何以異哉故曰此兩者同謂之玄雖

 然老子亦不得已爲未悟者言耳實非舍

 有以求無也苟其舍有以求無則是有外

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 更有無安得爲無蓋當其有時實未嘗有

 此乃眞無也故不滅色以爲空色即空不

 捐事以爲空事即空不然其所謂無者爲

 對有之無而所謂有者爲對無之有亦惡

 得謂之常無常有哉噫安得知常者而與

 之一論此

天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善

斯不善已故有無相生難易相成長短相形

高下相傾聲音相和前後相隨是以聖人處

無爲之事行不言之教萬物作焉而不辭生

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而不有爲而不恃功成而不居夫唯不居是

以不去

 傾不平也生成形傾和隨皆以喻美惡善

 不善相形而有處上聲夫音符

蘇註

 天下以形名言美惡其所謂美且善者豈

 信美且善哉彼不知有無長短難易高下

 聲音前後之相生相奪皆非其正也方且

 自以爲長而有長於我者臨之斯則短矣

 方且自以爲前而有前於我者先之斯則

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 後矣苟從其所美而信之則失之遠矣當

 事而爲無爲之之心當教而言無言之之

 意夫是以出于長短之度離于先後之數

 非美非惡非善非不善于天下何足以知

 之萬物爲我作而我無所辭我生之爲之

 而未嘗有未嘗恃至于成功亦未嘗以自

 居也此則無爲不言之報聖人且不知其

 爲美且善也豈復有惡與不善繼之哉聖

 人居于貧賤而無貧賤之憂居于富貴而

 無富貴之累此所謂不居也我且不居彼

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 尚何從去哉此則居之至也

不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲

盜不見可欲使心不亂是以聖人之治虛其

心實其腹弱其志强其骨常使民無知無欲

使夫知者不敢爲也爲無爲則無不治

 治去聲無知之知如字知者之知去聲夫

 音符王輔嗣曰心懷智腹懷食虛有智而

 實無知也骨無知以幹故强之志生事以

 亂故弱之

蘇註

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 尚賢則民耻于不若而至于爭貴難得之

 貨則民病于無有而至于盜見可欲則民

 患于不得而至于亂雖然天下知三者之

 爲患而欲舉而廢之則惑矣聖人不然未

 嘗不用賢也獨不尚賢耳未嘗弃難得之

 貨也獨不貴之耳未嘗去可欲也獨不見

 之耳夫是以賢者用而民不爭難得之貨

 可欲之事畢效于前而盜賊禍亂不起易

 不亦虛其心而不害腹之實弱其志而不

 害骨之强也哉今將舉賢而尚之寳貨而

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 貴之衒可欲以示之則是心與腹皆實也

 若舉而廢之則是志與骨皆弱也心與腹

 皆實則民爭志與骨皆弱則無以立矣不

 以三者衒之則民不知所慕澹然無欲雖

 有智者無所用巧矣即因三者之自然而

 不尚不貴不見所謂爲無爲也

道沖而用之或不盈淵兮似萬物之宗挫銳

解其紛和其光同其塵湛兮似或存吾不知

其誰之子象帝之先

 冲本作盅器之虛也李約云帝生物之主

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 也羣化皆處後唯道獨居其先象似也道

 性謙故不言定處其先而云似

蘇註

 夫道冲然至無耳然以之適衆有雖天地

 之大山河之廣無所不遍以其無形故似

 不盈者淵兮深眇吾知其爲萬物宗也而

 不敢正言之故曰似萬物之宗人莫不有

 道也而聖人能全之挫其銳恐其流于妄

 也解其紛恐其與物搆也不流于妄不搆

 于物外患已去而先生焉又從而和之恐

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 其與物異也光至潔也塵至雜也雖塵無

 所不同恐其弃萬物也如是而後全其湛

 然常存矣雖存而人莫之識故曰似或存

 耳道雖常存終莫得而名然亦不可謂無

 也故曰此豈帝之先帝矣而又先于帝則

 莫或先之者矣

天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓

爲芻狗天地之間其猶橐籥乎虛而不屈動

而愈出多言數窮不如守中

 橐他各反橐籥冶鑄所用致風之器也橐

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 者外之櫝所以受籥也籥者内之管所以

 鼓橐也屈鬱也抑而不申之意數音朔屢

 也

蘇註

 天地無私而聽萬物之自然故萬物自生

 自死死非吾虐之生非吾仁之也譬如結

 芻以爲狗設之于祭祀盡飾以奉之夫豈

 愛之時適然也既事而弃之行者踐之夫

 豈惡之亦適然也聖人之于民亦然特無

 以害之則民全其性死生得喪吾無與焉

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 雖未仁之而仁亦大矣排之有橐與籥也

 方其一動氣之所及無不靡也不知者以

 爲機巧極矣然橐籥則何爲哉蓋亦虛而

 不屈是以動而愈出耳天地之間其所以

 生殺萬物雕刻衆形者亦若是而已矣見

 其動而愈出不知其爲虛中之報也故告

 之以多言數窮不如守中之不窮也

谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根

綿綿若存用之不勤

 谷喻也以其虛而能受受而不有微妙莫

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 測故曰谷神牝能生物猶前章所謂母也

 謂之玄牝亦幽深不測之意南君采曰老

 子書其遣詞多變文以叶韻非取義于一

 字之間也如是謂玄牝則讀牝如匕以叶

 上句曰玄牝之門則特衍其詞與下句相

 叶或隨語生解既什玄牝又指一處爲玄

 牝之門則失之矣

蘇註

 谷至虛而猶有形谷神則虛而無形也虛

 而無形尚無有生安有死耶謂之谷神言

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 其德也謂之玄牝言功也牝生萬物而謂

 之玄焉言見其生之而不見其所以生也

 玄牝之門言萬物自是出也天地根言天

 地自是生也綿綿微而不絶也若存存而

 不可見也能如是雖終日用之而不勞矣

天長地乆天地所以能長且乆者以其不自

生故能長生是以聖人後其身而身先外其

身而身存非以其無私邪故能成其私

蘇註

 天地雖大而未離于形數則其長乆蓋有

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 量矣然老子之言長久極于天地蓋以人

 所見者言之耳若夫長乆之至則所謂天

 地始者是也天地生物而不自生立于萬

 物之外故能長生聖人後其身而先人外

 其身而利人處于衆人之表故能先且存

 如使天地與物競生而聖人與人爭得則

 天地亦一物耳聖人亦一人耳何以大過

 之哉雖然彼其無私非求以成私也而私

 以之成道則固然耳

上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所

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惡故幾于道居善地心善淵與善仁言善信

政善治事善能動善時夫唯不爭故無尤

 處上聲惡去聲幾平聲治去聲夫音符尤

 過也

蘇註

 易曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之

 者性也又曰天以一生水蓋道運而爲善

 猶氣運而生水也故曰上善若水二者皆

 自無而始成形故其理同道無所不在無

 所不利而水亦然然而既已麗于形則于

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 道有間矣故曰幾于道然而可名之善未

 有若此者也故曰上善避高趨下未嘗有

 所逆善地也空虛靜默深不可測善淵也

 利澤萬物施而不求報善仁也圓必旋方

 必折塞必止决必流善信也洗滌羣穢平

 準高下善治也遇物賦形而不留于一善

 能也冬凝春泮涸溢不失節善時也有善

 而不免于人非者以其爭也水唯不爭故

 兼七善而無尤

持而盈之不如其已揣而銳之不可長保金

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玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成

名遂身退天之道

 揣初委反遺唯季反持而盈之謂盈而持

 之也揣而銳之謂銳而揣之也古文多倒

 語耳懼其溢而左右以枝之曰持懼其折

 而節量以治之曰揣

蘇註

 知盈之必溢而以持固之不若不盈之安

 也知銳之必折而以揣先之不知揣之不

 可必恃也若夫聖人有而不有尚安有盈

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 循理而後行尚安有銳無盈則無所用持

 無銳則無所用揣矣日中則移月滿則虧

 四時之運成功者去天地尚然而况于人

 乎

載營魄抱一能無離乎專氣致柔能嬰兒乎

滌除玄覽能無疵乎愛民治國能無爲乎天

門開闔能無雌乎明白四達能無知乎生之

畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄

 載乘也營如經營怔營之營白虎通曰營

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 營不定貌是也營魄雖滯載而乘之言無

 住著也訓營爲魂爲衛爲止皆于義未恊

 言魂載魄者雖近但不曰魂載魄而曰載

 營魄後人亦何從而知其指言魂也况以

 此載彼離而二之亦非抱一之㫖乎滌如

 水之濯除如糞之除天門以此心而言開

 闔以心之運動變化而言莊子入出而無

 見其形是謂天門本此畜許六反養也長

 上聲宰制也

蘇註

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 魄之所以異于魂者魄爲物魂爲神也易

 曰精氣爲物遊魂爲變是故知鬼神之情

 狀魄爲物故雜而止魂爲神故一而變謂

 之營魄言其止也蓋道無所不在其于人

 爲性而性之妙爲神言其純而未雜則謂

 之一言其衆而未散則謂之樸其歸皆道

 也各從其實言之耳聖人性定而神凝不

 爲物遷雖以魄爲舍而神所欲行魄無不

 從則神常載魄矣衆人以物役性神昏而

 不治則神聽于魄耳目困以聲色鼻口勞

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 于臭味魄所欲行而神從之則𩲸常載神

 矣故教之以抱神載𩲸使兩者不相離身

 固聖人所以修身之要至于古之真人培

 根固蔕長生乆視其道亦猶是也神不治

 則氣亂强者好鬭弱者喜畏不自知也神

 治則氣不妄作喜怒各以其類是之謂專

 氣神虛之至也氣實之始也虛之極爲弱

 實之極爲剛純性而亡氣是之謂致柔嬰

 兒不知好惡是以性全性全而氣微氣微

 而體柔專氣致柔如嬰兒極矣聖人外不

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 爲𩲸所載内不爲氣所使則其滌除塵垢

 盡矣于是其神廓然玄覽萬物知其皆出

 于性等觀淨穢而無所瑕疵矣既以治身

 又惟其餘以及人雖于愛民治國一以無

 心遇之苟其有心則愛民者適以害之治國

 者適以亂之也天門者治亂廢興所從出

 也既以身任天下方其開闔變會之間衆

 人貴得而患失則先事以徼福聖人循理

 而知天命則待唱而後和易曰先天而天

 弗違非先天也後天而奉天時非後天也

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 言其先後常與天命會耳不然先者必蚤

 後者必莫皆失之矣故所謂能爲雌者亦

 不失時而已内以治身外以治國至于臨

 變莫不有道也非明白四達而能之乎明

 白四達心也是心無所不知然而未嘗有

 能知之心也夫心一而已苟又有知之者

 則是二也自一而二蔽之所自生而愚之

 所自始也今夫鏡之于物來而應之則已

 矣又安得知應物者乎本則無有而以意

 加之此妄之源也其道既足以生畜萬物

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 又能不有不恃不宰雖有大德而物莫之

 知也故曰玄德

筆乘

 古者䰟𩲸或合而言之左氏心之精爽是

 謂䰟𩲸是也或分而言之左氏人生始化

 曰𩲸既生魄陽曰魂是也大氐清虛則魄

 即爲魂住著則魂即爲魄如水凝而爲冰

 泮則爲水其實一耳夫魄之營營日趨于

 有而此云載者知七情無體四大本空如

 人載于車舟載于水乘乘然無所歸也如

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 此則化有爲無滌情歸性衆人離之而爲

 二我獨抱之而爲一入道之要孰切于此

 專氣致柔者老子曰心使氣曰强莊子曰

 無聽之以心而聽之以氣氣也者虛而待

 物者也蓋心有是非氣無分别故心使氣

 則强專于氣而不以心間之則柔夫專氣

 致柔所謂純氣之守也非嬰兒其孰能之

 玄覽玄妙之見也疵病也衆人之疵粗而

 易除學者之疵微而難遣何以故道之所

 謂疵則學者狃之爲獨見者也金屑雖精内

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 眼成翳以覺爲礙以解爲縛可勝病乎是

 故當滌除之也老子之示人可謂盡矣然

 智者除心不除事昧者除事不除心苟其

 誤認前言不至以輐斷爲學者幾希故又

 示之曰我言載營魄者非拱默之謂也即

 愛民治國而能無爲也所謂爲無爲也專

 氣致柔者非鬱閉之謂也即天門開闔而

 能爲雌也所謂雄守雌也滌除玄覽者非

 晦昧之謂也即明白四達而能無知也所

 謂知不知也夫愛民治國天門開闔明白

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 四達其于生之畜之爲之長之皆不廢矣

 而無爲也爲雌也無知也則生而不有爲

 而不恃長而不宰者也非玄德而何關尹

 子曰在己無居形物自著莊子曰老子以

 空虛不毁萬物爲實其說亦甚明矣絀老

 子者猶謂其弃人事之實而獨任虛無也

 則未考其文而先有意以誣之者耳豈不

 妄哉

三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲

器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無

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有室之用故有之以爲利無之以爲用

 轂古木反輪所輳也考功記曰轂也者所

 以爲利轉也當平聲埏始然反埴□力反

 考功記曰埏和埴黏也和水土燒以爲陶

 也半門曰户牖窗也

蘇註

 竭知盡物以爲器而器之用常在無有中

 非有則無無以致其用非無則有無以施

 其利是以聖人常無以觀其妙常有以觀

 其徼知兩者之爲一而不可分則至矣

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五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口

爽馳騁畋獵令人心發狂難得之貨令人行

妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此

 令並平聲爽平聲差也行去聲鳩摩羅什

 曰不知即色之空與聲相空與聾盲何異

 爲腹猶易艮其背之意不爲目猶隂符機

 在目之意李約云目無厭聖人不爲腹知

 足聖人爲之目視外故云彼腹實内故云

 此

蘇註

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 視色聽音嘗味其本皆出于性方其爲性

 而未有物也至矣及目縁五色耳縁五音

 口縁五味奪於所縁而忘其本則雖見而

 實盲雖聞而實聾雖嘗而實爽也聖人視

 色聽音嘗味皆與人同至于馳騁田獵未

 嘗不爲而難得之貨未嘗不用也然人皆

 以爲病而聖人獨以爲福何也聖人爲腹

 而衆人爲目目貪而不能受腹受而未嘗

 貪故也彼物之自外至者也此性之凝于

 内者也

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寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱若驚寵爲

下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂

貴大患若身吾所以有大患者爲吾有身及

吾無身吾有何患故貴以身爲天下者可以

寄天下愛以身爲天下者可以託天下

 爲吾之爲去聲貴大患若身當云貴身若

 大患倒而言之古語類如此

蘇註

 古之達人驚寵如驚辱知寵之爲辱先也

 貴身如貴大患知身之爲患本也是以遺

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 寵而辱不及忘身而患不至所謂寵辱非

 兩物也辱生于寵而世不悟以寵爲上而

 以辱爲下者皆是也若知辱生于寵則寵

 固下矣故古之達人得寵若驚失寵若驚

 未嘗安寵而驚辱也所謂若驚者非實驚

 也若驚而已貴之爲言難也有身大患之

 本而世之士難于履大患不難有其身故

 聖人因其難于履患而教之以難于有身

 知有身之爲難則大患去矣性之于人生

 不能加死不能損其大可以充塞天地其

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 精可以蹈水火入金石凡物莫能患也然

 天下常患亡失本性而惟身之爲見愛身

 之情篤而物始能患之矣生死疾病之變

 攻之于内寵辱得失之交攖之于外未有

 一物而非患也夫惟達人知性之無壞而

 身之非實忽然忘身而天下之患盡去然

 後可以涉世而無累矣人之所以騖于懽

 利溺于富貴犯難而不悔者將以厚其身

 耳今也禄之以天下而重以身任之則其

 忘身也至矣如此而以天下與之雖天下

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 之大不能患之也

筆乘

 人情率上寵而下辱不知辱不自生生于

 寵也則寵爲下矣寵爲下故得寵失寵皆

 若驚然驚者觸于物而無著者也過則虛

 矣貴重也謂難之也人情率有身而難患

 不知患不自生生于身也無其身則無患

 矣由此言之世之上寵者是上辱也驚寵

 與辱同則何辱有身者是有大患也貴身

 與貴患同則何患夫不以身視身而以大

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 患視身無身者也而顧可以無患所謂後

 其身而身先外其身而身存也譬而言之

 如不輕以身爲天下者天下反可寄惜以

 身爲天下者天下反可託則知不有其身

 而其身反可保也莊子曰越人三世弑其

 君王子搜患之逃之丹宄越人薰之以艾

 乘以王輿王子搜援綏登車仰天而呼曰

 君乎君乎獨不可以舍我乎王子搜非惡

 爲君也惡爲君之患也此固越人之所欲

 得爲君也夫王子搜惡爲君而越人愈迫

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 欲得之則不有其身而身可有也復奚疑

 哉

視之不見名曰夷聽之不聞名曰希摶之不

得名曰微此三者不可致詰故混而爲一其

上不皦其下不昧繩繩兮不可名復歸于無

物是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍迎之

不見其首隨之不見其後執古之道以御今

之有能知古始是謂道紀

 摶音團執也詰契吉反皦吉曉反明也

蘇註

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 視之而見者色也所以見色者不可見也

 聽之而聞者聲也所以聞聲者不可聞也

 摶之而得者觸也所以得觸者不可得也

 此三者雖智者莫能詰也要必混而歸于

 一而可爾所謂一者性也三者性之用也

 人始有性而已既其與物搆然後分裂四

 出爲視爲聽爲觸日用而不知反其本非

 復混而爲一則日遠矣若推廣之則佛氏

 所謂六入皆然矣首楞嚴有云反流全一

 六用不行此之謂也物之有形者皆麗于

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 隂陽故上皦下昧不可逃也道雖在上而

 不皦雖在下而不昧不可以形數推也繩

 繩運而不絶也人見其運而不絶則以爲

 有物矣不知其卒歸于無也狀其著也象

 其微也無狀之狀無象之象皆非無也有

 無不可名故謂之惚恍道無所不在故無

 前後可見古者物之所從生也有者物之

 今則無者物之古也執其所從生則進退

 疾徐在我矣

古之善爲士者微妙玄通深不可識夫唯不

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可識故强爲之容豫若冬涉川猶若畏四鄰

儼若客涣若冰將釋敦兮其若樸曠兮其若

谷渾兮其若濁孰能濁以靜之徐清孰能安

以久動之徐生保此道者不欲盈夫唯不盈

故能敝不新成

 强其丈反豫猶皆獸名豫象屬也隴右謂

 犬爲猶象能前知其行遲疑犬先人行尋

 又回轉故遲回不果謂之猶豫儼矜莊貌

 涣散也木未斲曰樸曠空也冬涉川常難

 之也畏四鄰愼自持也儼若客不敢僣也

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 冰將釋如恐陷也若樸質而無文章若谷

 虛而無所藏也若濁晦而不分明也皆所

 謂强爲之容也能敝不新成邵弁曰能敝

 能不新能成也不盈則若敝缺能敝也無

 事更改能不新也同然皆得能成也紀甫

 曰能讀如耐耐敝者雖舊不壞新成再造

 之也

蘇註

 粗盡而微微而妙妙極而玄玄則無所不

 通而深不可識矣戒而後動曰豫其所欲

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 爲猶迫而後應豫然若冬涉川逡巡如不

 得已也疑而不行曰猶其所不欲遲而難

 之猶然如畏四鄰之見之也若客無所不

 敬未嘗惰也若冰將釋知萬物之出于妄

 未嘗有所留也若樸人僞已盡復其性也

 若谷虛而無所不受也若濁和其光同其

 塵不與物異也世俗之士以物汨性則濁

 而不復清枯槁之士以定滅性則安而不

 復生今知濁之亂性也則靜之靜之而徐

 自清矣知滅性之非道也則動之動之而

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 徐自生矣易曰寂然不動感而遂通天下

 之故今所謂動者亦若是耳盈生于極濁

 而不能清安而不能生所以盈也物未有

 不敝者也夫唯不盈故其敝不待新成而

 自去

致虛極守靜篤萬物竝作吾以觀其復夫物

芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命復命曰

常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃公

公乃王王乃天天乃道道乃乆没身不殆

 開元䟽致者令必自來如春秋致師之致

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 作動也如日出而作之作芸芸作之狀也

 常即常道之常以其爲萬象主故曰王以

 其爲衆父父故曰天

蘇註

 致虛不極則有未亡也守靜不篤則動未

 亡也丘山雖去而微塵未盡未爲極與篤

 也蓋致虛存虛猶未離有守靜存靜猶陷

 于動而况其他乎不極不篤而貴虛靜之

 用難矣虛極靜篤以觀萬物之變然後不

 爲變之所亂知凡作之未有不復也苟吾

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 方且與萬物皆作則不足以知之矣萬物

 皆作于性皆復與性譬如華葉之生于根

 而歸于根濤瀾之生于水而歸于水苟未

 能自復于性雖止動息念以求靜非靜也

 故唯歸根然後爲靜命者性之妙也性可

 言至于命則不可言矣易曰窮理盡性以

 至于命聖人之學道必始于窮理中于盡

 性終于復命仁義禮樂聖人之所以接物

 也而仁義禮樂之用必有所以然者不知

 其所以然而爲之世俗之士也知其所以

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 然而後行之君子也此所謂窮理雖然盡

 心以窮理而後得之不求則不得也事物

 日搆于前必求而後能應則其爲力也勞

 而其爲功也少聖人外不爲物所敝其性

 湛然不勉而中不思而得物至而能應此

 之謂盡性雖然此吾性也猶有物我之辨

 焉則幾于妄矣君之命曰命天之命曰命

 以性接物而不知其爲我是以寄之命也

 此之謂復命方其作也雖天地山河之大

 未有不變壞不常者惟復于性而後湛然

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 常存矣不以復性爲明則皆世俗之智雖

 自謂明非明也不知復性則縁物而動無

 作而非凶雖得于一時而失之遠矣方迷

 于妄則自是而非彼物皆吾敵吾何以容

 苟知其皆妄則雖仇讐將哀而憐之何所

 不容哉無所不容則彼我之情盡尚誰私

 乎無所不公則天下將徃而歸之矣無所

 不懷雖天何以加之天猶有形至于道則

 極矣然而雖道亦不能復進于此矣

筆乘

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 致虛而不知實之即虛虛未極也守靜而

 不知動之即靜靜未篤也若此者觀無于

 無而未嘗于有觀無故耳試觀萬物方其

 並作若動且實而實無纖毫動與實者能

 如是觀是爲觀復復者復其始也夫未能

 觀復即止動求靜欲靜轉動當物芸芸復

 歸其根則一切諸念當處寂滅不求靜而

 自靜乃眞靜也靜則復命矣不曰性而曰

 命者性可言也命不可言也易曰窮理盡

 性以至于命夫理性非不妙矣而猶有妙

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 在焉舉此而容之盡之了不可得斯爲至

 命則命又非性之方矣有作必有變復命

 則作而無作謂 眞常此非明者不能知

 也知常則靜則吉不知常則妄作則凶方

 其迷于妄也自是而非彼必不能容知常

 則善惡兩忘是非無朕何所不容哉容乃

 公公乃王王乃天天即命也至此于道乃

 全而可以久可以不殆特其餘事耳

太上不知有之其次親之譽之其次畏之其

次侮之信不足有不信猶兮其貴言功成事

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遂百姓皆謂我自然

 不知有之一作下知有之今從吴幼清本

蘇註

 太上以道在宥天下而未嘗治之民不知

 所以然故亦知有之而已其次以仁義治

 天下其德可懷其功可見故民得而親譽

 之其名雖美而厚薄自是始矣又其次以

 政齊民民非不畏也然力之所不及則侮

 之矣吾誠自信則以道御天下足矣唯不

 自信而加以仁義重以刑政而民始不信

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 聖人自信有餘其于言也猶然貴之不輕

 出諸口而民信之矣及其功成事遂則民

 日遷善遠罪而不自知也

大道廢有仁義智慧岀有大僞六親不和有

孝慈國家昏亂有忠臣

 六親王輔嗣云父子兄弟夫婦也孝慈孝

 子慈孫也

蘇註

 大道之隆也仁義行于其中而民不知大

 道廢而後仁義見矣世不知道之足以澹

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 足萬物也而以智慧加之于是民始以僞

 報之矣六親方和孰非孝慈國家方治孰

 非忠臣堯非不孝也而獨稱舜無瞽叟也

 伊尹周公非不忠也而獨稱龍逢比干無

 桀紂也涸澤之魚相呴以沬相濡以濕不

 如相忘于江湖

絶聖棄智民利百倍絶仁棄義民復孝慈絶

巧棄利盜賊無有此三者以爲文不足故令

有所屬見素抱樸少私寡欲

 令平聲屬之欲反

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蘇註

 非聖智不足以知道使聖智爲天下其有

 不以道御物者乎然世之人不足以知聖

 智之本而見其末以爲巧勝物者也於是

 馳騁于其末流而民始不勝其害矣故絶

 聖弃智民利百倍未有仁而遺其親者也

 未有義而後其君者也仁義所以爲孝慈

 矣然及其衰也竊仁義之名以要利于世

 於是子有違父而父有虐子此則仁義之

 跡爲之也故絶仁棄義則民復孝慈巧所

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 以便事也利所以濟物也二者非以爲盜

 而盜賊不得則不行故絶巧弃利盜賊無

 有世之貴此三者以爲天下之不安由文

 之不足故也是以或屬之聖智或屬之仁

 義或屬之巧利蓋將以文治之也然而天

 下益以不安曷不反其本乎見素抱樸少

 私寡欲而天下各復其性雖有二者無所

 用之矣故曰我無爲而民自化我好靜而

 民自正我無事而民自富我無欲而民自

 樸此則聖智之大仁義之至巧利之極也

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 孔子以仁義禮樂治天下老子絶而弃之

 或者以爲不同易曰形而上者謂之道形

 而下者謂之器孔子之慮後世也深故示

 人以器而晦其道使中人以下守其器不

 爲道之所眩以不失爲君子而中人以上

 自是以上達也老子則不然志于眀道而

 急于開人心故示人以道而薄于器以唯

 學者惟器之知則道隠矣故絶仁義弃禮

 樂以明道夫道不可言可言皆其似者也

 達者因似以識眞而昧者執似以陷于僞

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 故後世執老子之言以亂天下者有之而

 學孔子者無大過因老子之言以達道者

 不少而求之于孔子者常苦其無所從入

 二聖人者皆不得已也全于此必略于彼

 矣