老子翼
老子翼
老子翼卷之五轂五
附錄
史記老子列傳曰老子者楚苦縣厲鄉曲仁
里人也姓李氏名耳字伯陽謚曰聃周守藏
室之史也孔子適周將問禮于老子老子曰
子所言者其人與骨皆已朽矣獨其言在耳
且君子得其時則駕不得其時則蓬累而行
吾聞之良賈深藏若虛君子盛德容貌若愚
去子之驕氣與多欲態色與淫志是皆無益
於子之身吾所以告子若是而已孔子去謂
弟子曰鳥吾知其能飛魚吾知其能游獸吾
知其能走走者可以爲罔游者可以爲綸飛
者可以爲矰至於龍吾不能知其乘風雲而
上天吾今日見老子其猶龍邪老子脩道德
其學以自隱無名爲務居周久之見周之衰
迺遂去至關關令尹喜曰子將隱矣彊爲我
著書於是老子迺著書上下篇言道德之意
五千餘言而去莫知其所終或曰老萊子亦
楚人也著書十五篇言道家之用與孔子同
時云蓋老子百有六十餘歲或言二百餘歲
以其脩道而養壽也自孔子死之後百二十
九年而史記周太史儋見秦獻公曰始秦與
周合而離離五百歲而復合合七十歲而霸
王者出焉或曰儋即老子或曰非也世莫知
其然否老子隱君子也老子之子名宗宗爲
魏將封於段干宗子注注子宫宫玄孫假假
仕於漢孝文帝而假之子解爲膠西王卬太
傅因家於齊焉世之學老子者則絀儒學儒
學亦絀老子道不同不相爲謀豈謂是邪李
耳無爲自化清淨自正
隋薛道衡老子廟碑曰自太極權輿上元開
闢舉天維而懸日月横地角而載山河一消
一息之精靈上生下生之氣候固以財成庶
類亭毒羣品有人民焉有君長焉至若上皇
邃古夏巢冬穴靜神習智鶉居鷇飲大禮與
天地同節非折疑於俎豆大樂與天地同和
豈考擊於鍾鼓逮乎失道後德失德後仁皇
王有步驟之殊民俗有淳醨之變於是儒墨
爭騖名法並馳禮經三百不能檢其情性刑
典三千未足息其奸宄故知潔其流者澄其
源直其末者正其本源源本本其惟大道乎
老君感星載誕莫測受氣之由指樹爲姓未
詳吹律之本含靈在孕七十餘年生而白首
自以老子爲號其狀也三門雙柱表耳目之
竒蹈五把十影手足之異爰自伏羲至於周
氏綿祀歷代見質變名在文王武王之時居
藏史柱史之職南朝屢易容貌不改宣尼一
覩嘆龍德之難知關尹四望識眞人之將隱
乃發揮衆妙著書二篇率性歸道以無爲用
其辭簡而要其㫖深而遠飛龍成卦未足比
其精微獲麟筆削不能方其顯晦用之治身
則神清志靜用之治國則反樸還淳既而鍊
形物表卷迹方外蜺裳鶴駕徃來紫府金漿
玉酒讌衍清都參日月之光華與天地而終
始涉其流者則擯落囂塵得其門者則騰驤
雲霧大椿凋茂非蜉蝣之所知溟渤淺深豈
馮夷之能測盛矣哉固無德而稱也莊周云
老聃死秦佚弔之三號而出是謂遯天之形
雖復傲吏之寓言抑亦蟬蛻之微㫖皇帝誕
靈縱叡接統膺期照春陵之赤光發芒山之
紫氣珠衡月角天表冠於百王明鏡衢罇聖
德會於千祀周道云季多難在時九鼎共海
水同飛兩日與洛川俱斷天齊地軸之所蛇
食鯨吞銅陵玉壘之區狼顧鴟跱黄延奸宄
鄭阻兵禍大縱毒螫將遍函夏神謀内斷靈
武外馳應攙搶而掃除仗旄鉞而斬伐共工
既翦重立乾坤蚩尤就戮更調風雨宰制同
造化之功生靈荷魂魄之賜萬方欣戴九服
謳謌乃允答天人祗膺揖讓升泰壇而禮上
帝坐明堂而朝群后昔軒轅顓頊建國不同
大昊少昊邦畿各異舜改堯都夏遷虞邑歷
選前辟義存創造惜十家之産愛兆民之力
經始帝居不移天府規模紫極仍據皇圖下
宇上棟務存卑儉右平左墄聿遵制度朝夕
正殿不别起于鴛鸞升降靈臺豈更營于鳷
鵲憂勞庶績矜育蒼生念兹在兹發於寤寐
棘林肺石特降皇情祝網泣辜深存寬簡草
纓知恥畫服興慙天無入牢之星地絶城牛
之氣延閣廣内考集群典石渠壁水闡揚儒
業綴五禮於將壞正六樂於已崩緫章溺志
之音大師咸功之頌承華養德作貳東朝外
正萬邦内弘三善兩離炳耀重日垂明永固
洪基克隆鼎祉重以維城磐石多藝多才良
佐寳臣允文允武爲王室之蕃屏成神化之
丹青致世俗於潤塗納烝民於壽域旄頭垂
象窮髮成形獯獫作患其來久矣無上筭以
制之用下策而難服自我開運耀德戢兵感
義懷仁稱藩請朔稽顙款塞匍匐投掌䍧牱
夜郎之所靡漠桑榆之地咸被聲教並入提
封閩越勾吴不愆貢職夫餘肅愼無絶夷邸
遐邇禔福文軌大同自三代之餘六雄競逐
秦居閏位漢雜霸道魏氏則虐深華夏有晋
則化成夷狄降斯以後粹駁不分帝迹皇風
寂寥千載天命聖德會昌神道變億兆之視
聽復三五之規模固以幽明贊恊符瑞彪炳
千年靈蔡著天性以效徵三足神烏感陽精
而表質春泉如醴出自京師秋露凝甘徧於
竹葦星光若月云氣飛煙三農應銅爵之鳴
五緯叶珠囊之度信可以揚鑾動蹕肆覲東
后玉檢金繩登封岱岳而謙以自牧爲而不
宰尚寢馬卿之書未允梁松之奏在青蒲之
上常若乘奔處黄屋之下無忘夕惕雖蒼璧
黄琮事天事地南正火正屬神之禔猶恐祀
典未弘秩宗廢禮永言仁里尚想玄極壽宫
靈座麋鹿徙倚華蓋罽壇風霜凋弊乃詔上
開府儀同三司毫州刺史武陵公元胄考其
故迹營建祠堂皇上徃因歷試緫斯蕃部猶
漢光司隸之所魏武兖州之地對苦相之兩
城繞渦穀之三水芝田柳路北走梁園沃野
平皋東連譙國望水置槷揆景瞻星擬玄圃
以䟽基横玉京而建宇雕楹畫栱磊砢相扶
方井圓洲參差交映尊容肅穆仙衛儼而無
聲神館虛閑泊瀝降而成嚮清心潔行之士
存玄守一之儔四方輻凑千里波屬知如在
之敬申醮祀之禮顯仁助於王者冥福資於
黎獻允所謂天大道大難幾者矣若夫名言
頓絶幽泉之路莫開形器不陳妙物之功難
著騰茂實飛英聲圖丹青鏤金石不可以已
而在兹乎歲次敦牂律中姑洗大隋馭天下
之六載也乃詔下臣建碑作頌其詞曰悠哉
振古邈矣帝先四紀維地八柱承天叢生類
聚廣谷大川至道靈運神功自然五精應感
三微相繼樹以司牧執其象契帝迹慙皇王
猷謝帝上德逾遠淳風漸替時乖澹泊俗異
沖和尚賢飾智懸法張羅内修尊俎外事干
戈魚驚網宻鳥亂弓多眞人出世星精下斗
龍德在躬鶴髮垂首解紛挫銳去薄歸厚日
角月角天長地久小兹五嶽隘此九州逝將
高蹈超然遠遊青牛已駕紫氣光浮玄門洞
啓神化潜流賴鄉舊里渦川遺迹古徃今來
時移世易靈廟凋毁祠壇虛寂九井生桐雙
碑碎石維皇受命乃神乃聖響發地鍾光垂
天鏡宇宙開朗妖氛蕩定曜魄同尊參神取
正流沙蟠水鳳穴龜林異類歸款萬方宅心
鴻盧納賮王會書琛青雲千吕薰風入琴化
致鼎平家興禮讓永言柱下猶慙太上乃建
清祠式圖靈狀原隰爽塏亭臯彌望梅梁桂
棟曲檻叢楹煙霞舒卷風務凄清仙官就位
羽客來庭穰穰簡簡降福明靈至神不測理
存繫象大音希聲時振高響遐邇讚頌幽明
資仰敬刊金石永播天壤敬叔師仲尼仲尼
謂敬叔曰吾聞老聃愽古而通今通禮樂之
原明道德之歸則吾師也敬叔言於魯君曰
孔丘聖人之後將達者也受先臣之命屬臣
則必師之今孔子將適周觀先王之遺制考
禮樂之所極斯大業也君盍以車乘賚之臣
請與徃魯君與車一乘二馬二竪子敬叔俱
至周問禮於老聃訪樂於萇弘歷郊杜之所
考明堂之則察朝廷之度觀明堂四門之墉
有堯舜桀紂之象各有善惡之狀興廢之戒
焉又有周公相成王抱之而負斧扆南面以
朝諸侯之圖嘆曰吾乃今知周公之聖與周
之所以王也將去周老子送之曰富者送人
以財仁者送人以言吾竊仁者之號送子以
言凡當世之士聦明深察而近於死者好議
人之非者也愽辨閎大而危其身者好發人
之惡者也爲人臣者無以有己爲人子者無
以有己自周反魯道彌尊遠方弟子之進者
蓋三千焉孔子歎曰自南宫敬叔之乘吾車
吾道加行不然吾道幾廢矣今禮記所引吾
聞諸老聃皆是孔子問老子而得其禮之要
也
王子季拾遺記曰老君居景室之山與世人
絶迹唯老叟五人或乘鳴鶴或著羽衣共譚
天地之數所撰經書垂十萬言有浮提國獻
善書二人乍老乍少隱形則出影聞聲則藏
形時出金壺器中有黑汁狀若淳漆洒木石
皆成篆隸科斗之字記造化人倫之始老君
所撰經皆寫以玉牒級以金繩貯以玉函及
金壺汁盡二人乃欲刳心瀝血以代墨焉此
乃洛州景山太室少室也所說九變長生等
經有百萬篇多藏名山石室秘而未行今所
出者約六千卷
關尹子尹喜仕周昭王爲大夫善天文豫占
東南眞氣狀若龍蛇而西是月融風三扇天
理西行知有聖人度關乞出爲函谷關令昭
王癸丑五月壬午紫氣浮空有老人駕青牛
白畚車諸子驂乘徐甲爲御將度關喜迎拜
下風則老子也喜曰大道將隱强爲我著書
遂館終南艸樓師事之明年甲寅授道德五
千餘言包絡天地玄同造化君臣民物罔不
賅備尊道德小仁義所以尊皇帝小王伯大
抵以明天道明人道正君心正民心其曰以
正治國以竒用兵曰偏將軍居左上將軍居
右凡數章頗類褒貶五伯之風學者疑昭王
時伯業未著或指授經爲敬王時殊不知夏
商之衰昆吾大彭豕韋已自稱伯觀昭王江
上不返固不待齊楚秦晋之出而伯者之風
亦已見矣此老聖著道德所以兼功力而言
也按乾象河鼓三星主天子三軍中星大將
軍左星左將軍右星右將軍夏官上大司馬
王五軍大國三軍已載之周禮及考穆王内
傳言王西還上終南修草樓則知授經爲昭
王時明矣關尹亦自著書九篇名關尹子自
時其徒晋公孫辛鈃字計然學於老子敬王
二年壬午南遊楚平王禮聘問道既而適越
范蠡師之授蠡書十二篇名文子有平王問
道章句踐位以大夫越伐吴蠡諫曰兵凶器
戰逆德隂謀逆德好用凶器上帝禁之行將
不利引文子語也句踐不聽敗於夫椒囚石
室賂太宰嚭得歸嘗膽圖報吴既治計然曰
勾踐長頸鳥喙可與共患難不可與共安樂
蠡用其策從五湖遊計然亦佯狂遯封禺之
地嘗登山籌隱今吴興計籌山是也列御寇
居鄭圃四十年人無識者安王四年著書八
篇明老子之道莊周字子休號南華子顯王
三十年楚聘爲相不就隱濠上漆園著書五
十三篇名莊子今存三十三篇若夫庚桑楚
南榮趎崔瞿柏矩士成綺尹文子之徒皆當
時師事老子傳其道各有著述載在典籍然
老子遊歷商周亦已久矣其親見猶龍如孔
子者可無若人自司馬遷以老韓同傳而老
氏之門人失紀遂使孔老通家之學後世無
傳焉惜哉
老子之稱經自漢景帝始也吴闞澤對大帝
曰許成子原陽子老子莊子皆修身自玩放
暢山谷縱汰其心學歸澹泊至漢景帝以黄
子老子義體尤深改子爲經始立道學勅令
朝野悉諷誦焉
班固載老子鄰氏有傳傅氏徐氏劉向皆有
說傅氏三十七篇鄰氏四篇徐氏六篇劉向
四篇惜乎其書之亡久矣今世所傳老子道
德經或緫爲上下二篇或分八十一章或七
十二章(河上公分八十一章以上經法天天/數竒故有三十七章下經法地地數)
(偶故有四十四章嚴遵乃以隂道八陽道九/以人行九故七十二章上四十章下三十二)
(章全與河/上公不合)本既各異說亦不同蓋莫得而考
也觀復高士謝守灝曰道德經唐傅奕考覈
衆本勘數其字云項羽妾本齊武平五年彭
城人開項羽妾塚得之安丘望之本魏太和
中道士寇謙之得之河上丈人本齊處士仇
嶽傳之三家本有五千七百二十二字與韓
非喻老相參又洛陽有官本五千六百三十
五字王弼本有五千六百八十三字或五千
六百一十字河上公本有五千三百五十五
字或五千五百九十字並諸家之注多少參
差然歷年既久各信所傳或以他本相參故
舛戾不一史記司馬遷云老子著書言道德
之意五千餘言但不滿六千則是五千餘矣
今道家相傳謂老子爲五千文蓋舉其全數
也(見老君/實録)
杜光庭云五千餘言亦不确定其數文質相
半義理兼通局字數而妨文剪文勢而就數
皆失其㫖也司馬遷云五千餘言則不定指
五千字矣其有删文約數俯就四千九百九
十九言而云析三十輻字爲三十以滿五千
字此又膠柱刻舟執迷不通也
杜光庭箋註六十餘家則有節解上下(老君/與尹)
(喜/解)内解上下(尹喜以内修/之㫖解注)想爾二卷(三天法/師張道)
(陵所/注)河上公章句(漢文帝時降居陜州/河濱今有廟見存)嚴君
平指歸十四卷(漢成帝時/蜀人名遵)山陽王弼注(字輔/嗣魏)
(尚書/郎)南陽何晏(字平叔魏/駙馬都尉)河南郭象(字子玄/魏晋間)
(人)潁川鍾會(字士季魏/明帝時人)隱士孫登(字公和魏/文明二帝)
(時/人)晋僕射太山羊祜(字叔子/注四卷)沙門鳩摩羅什
(本西胡人苻堅時自玉/門關入中國注二卷)沙門佛圖澄(後趙時/西國胡)
(僧注上/下二卷)沙門僧肇(晋人注/四卷)梁隱居陶弘景(武/帝)
(時人貞白先/生注四卷)范陽盧裕(後魏國子愽士一/名白頭翁注二卷)劉
仁會(後魏伊州梁/縣人注二卷)吴郡徵士顧歡(字景怡南/齊愽士注)
(四/卷)松靈仙人(隱青溪山無/名氏年代)晋人河東裴楚恩
(注二/卷)秦人京兆杜弼(注二/卷)宋人河南張憑(字/長)
(宗明帝太常/愽士注四卷)梁武帝(注道德/經四卷)梁簡文帝(作道/德述)
(義十/卷)清河張嗣(注四卷不/知年代)梁道士臧玄靜(字/道)
(宗作䟽/四卷)梁道士孟安排(號大孟作/經義二卷)梁道士孟
智周(號小孟/注五卷)梁道士竇略(注四卷與武帝/羅什所宗無異)陳
道士諸糅(作玄覽/六卷)隋道士劉進喜(作䟽/六卷)隋道
士李播(注上下/二卷)唐太史令傅奕(注二卷併/作音義)唐
魏徵(作義五卷/太宗相)法師宗文明(作義/五卷)胡超(義䟽/十卷)
道士安丘(作指歸/五卷)道士王玄辨(作河上公/釋義十卷)諫
議大夫肅明觀主尹愔(作新義/十五卷)道士徐邈(注/四)
(卷)直翰林道士何思遠(作指趣二卷/玄示八卷)衡嶽道
士薛季昌(作金繩十卷/事數一卷)洪源先生王鞮(注二/卷玄)
(珠三卷口/訣二卷)法師趙堅(作講䟽/六卷)太子司議郎楊
上善(高宗時人作道德/集注眞言二十卷)吏部侍郎賈至(作述/義十)
(一卷金/鈕一卷)道士車若弼(作䟽/七卷)任眞子李榮(注上/下二)
(卷)成都道士黎元興(作注義/四卷)太原少尹王光
庭(作契源/注二卷)道士張惠超(作志玄/䟽二卷)龔法師(作集/解四)
(卷)通義郡道士任太玄(注二/卷)道士沖虛先生
殿中監申甫(作䟽/五卷)岷山道士張君相(作集解/四卷)
道士成玄英(作講䟽/六卷)漢州刺史王眞(作論兵/述義上)
(下二/卷)道士符少明(作道譜/策二卷)玄宗皇帝所注道
德經上下二卷(講䟽/六卷)
河上公嚴君平皆明理國之道松靈仙人魏
代孫登梁朝陶隱居南齊顧歡皆明理身之
道符堅時羅什後趙圖澄梁武帝梁道士竇
略皆明事理因果之道梁朝道士孟智周臧
玄靜陳朝道士諸糅隋朝道士劉進喜唐朝
道士成玄英蔡子晃黄玄賾李榮車玄弼張
惠超黎元興皆眀重玄之道何晏鍾會杜元
凱王輔嗣張嗣羊祜盧氏劉仁會皆明虛極
無爲理家理國之道此眀注解之人意不同
也又諸家禀學立宗不同嚴君平以虛玄爲
宗顧歡以無爲爲宗孟智周臧玄靜以道德
爲宗梁武帝以非有非無爲宗孫登以重玄
爲宗宗㫖之中孫氏爲妙矣
廣川董逌藏書志云唐玄宗既注老子始改
定章句爲道德經凡言道者類之上卷言德
者類之下卷刻石渦口老子廟中又云唐道
士張道相集注道德經七卷凡三十家其名
存者河上公節解嚴遵王弼何晏郭象鍾會
孫登羊祜鳩摩羅什盧景裕劉仁會顧歡陶
弘景松靈裴處思杜弼張憑張嗣臧玄靜孟
安期孟智周竇略宋文明褚柔劉進喜蔡子
晃成玄英車惠弼今考之新舊唐書藝文志
則又有母丘望之湘(逸其/姓)程韶王尚蜀才袁
眞釋惠嚴惠琳義盈梁曠樹鍾山傅奕楊上
善李允愿陳嗣古任眞子馮郭玄景先生楊
上器韓杜梁武帝梁簡文帝賈大隱辟閭仁
諝劉仲融王肅戴詵玄宗廬藏用邢南和馮
朝隱白履忠李播尹知章陸德眀陳庭玉陸
希聲吴善經孫思邈李含光四十家而道相
所集郭象劉仁會松靈裴處思杜弼張嗣臧
玄靜竇略宋文明褚柔劉進喜蔡子晃車惠
弼此十四家不著於志按志稱道相集注四
卷而董所收乃有七卷恐後人之所增也我
朝崇寧中再校定道藏經典此書藏中已不
復見其餘諸家僅存玄宗河上公嚴遵陸希
聲四注及傅奕所傳古本道德經耳外李約
李榮賈清夷各有注說王顧等奉玄宗命撰
所注經䟽杜光庭又從而爲廣聖義亦皆唐
人並見藏室始知志所著録猶有未盡惜乎
名存而書亡者十蓋八九也
樂臣公學黄帝老子其本師號曰河上丈人
不知其所出河上丈人教安期生安期生教
毛翕公毛翕公教樂瑕公樂瑕公教樂臣公
樂臣公教蓋公蓋公教於齊高宻膠西爲曹
相國師(見史記/樂毅傳)
漢桓譚曰昔老聃著虛無之言兩篇後世好
之者以爲過於五經自漢文景之君及司馬
遷皆有是言見揚雄傳
嚴君平卜筮成都市人有邪惡非正之問則
依蓍龜爲言利害與人子言依於孝與人弟
言依於順與人臣言依於忠各因勢導之以
善裁日閱數人得百錢足自養則閉肆下簾
而授老子愽覽亡不通依老子嚴周之㫖著
書十餘萬言
阮籍著通老論曰道者法自然而爲化侯王
能守之萬物將自化易謂之太極春秋謂之
元老子謂之道(見太平/御覽)
王輔嗣山陽高平人少而察慧十餘歲便好
莊老通辨能言何平叔注老子始成詣王見
王注精竒迺神伏曰若斯人可與論天人之
際矣因以所注爲道德二論(魏氏春秋曰弼/論道約美不如)
(晏自然出拔過之太原王濟好言/老莊嘗云見弼易注所悟者多)
殷仲堪有思理能清言嘗云三日不讀道德
經便覺舌本間强見世說
庾子嵩恢廓有度量自謂是老莊之徒曰昔
未讀此書意嘗謂至理如此今見之正與人
意暗同(見晋/陽秋)
阮宣子好老易能言理不喜見俗人時誤相
逢即舍去傲然無營家無儋石之儲晏如也
(名士/傳)
周彦倫善言名理每賔客會集周虛席晤語
詞韻如流聽者忘倦尤善老易與張思也遇
輒以玄言相滯彌日不解
阮瞻咸之子也見司徒王戎戎問曰聖人貴
名教老莊明自然其㫖同異瞻曰將無同戎
咨嗟良久即命辟之謂之三語椽(見晋書本/傳世說作)
(阮/修)
宗測少靜𨓆不樂人間豫章王嶷徵爲參軍
答云何爲謬傷海鳥横斤山木欲遊名山迺
掛其祖所畫向子平圖於壁上齎老莊二書
自隨子孫拜辭悲泣測長嘯不顧
仲長子光字不曜徃來河東傭力自給無室
廬絶妻子開皇末始庵河渚間以息身焉賣
藥爲業人莫之知也汾隂生遊河渚一見而
伏曰東方朔管輅不如也由是顯重守令來
謁辭以瘖疾未嘗交語著獨遊頌河渚先生
傳以自寓識者知其縣解人也有請道者書
老易二字示之彈琴餌藥以終其世
王績嗜酒不任事有奴婢數人種黍春秋釀
酒養鳧雁蒔藥草自供以周易老子莊子置
牀頭他書罕讀也游北山東皋著書自號東
皋子
王希夷隱嵩山師黄賾學養生喜讀周易老
子餌松栢葉雜花年七十餘筋力不衰刺史
盧齊卿就謁問政答曰己所不欲勿施於人
此言足矣
貞一先生司馬承禎字子微盧天台不出睿
宗命其兄承禕就起之既至引入中掖廷問
其術對曰爲道日損損之又損以至於無爲
夫心目所知見每損之尚不能已况攻異端
而增智慮哉帝曰治身則爾治國若何對曰
國猶身也故游心於淡合氣於漠與物自然
而無私焉而天下治帝嗟嘆曰廣成之言也
開元中再召至都玄宗詔於王屋山置壇室
以居善篆隸帝命以三體寫老子刊定文句
(見新唐書隠逸傳舊書本傳云玄宗令以三/體寫老子經因刊正文句定著五千三百八)
(十言爲眞本/以奏上之)
盧鴻一字顥然隱於嵩山開元六年徵至東
都謁見不拜宰相遣通事人問其故奏曰臣
聞老君言禮者忠信之薄不足可依山臣鴻
一敢以忠信奉見(見舊唐書/隱逸傳)
宗元先生吴筠魯中之儒士也入嵩山爲道
士久之遊天台玄宗遣使徵之既至問以道
法對曰道法之精無如五千言其諸枝詞蔓
說徒費紙劄耳(見舊唐書隱逸傳新書本傳/云帝嘗問道對曰深於道者)
(無如老子五千文其餘徒喪紙劄耳復問神/仙治煉曰此野人事積歲月求之非人主宜)
(留意與舊唐書/少異故併録之)
秦系會稽人天寳末避亂剡溪客泉州南安
有大松百餘系結廬其上穴石爲硯註老子
彌年不出人號其所居爲高士峰
唐憲宗顧宰臣曰神仙之事信乎李藩對曰
神仙之說出於道家道家所宗老子五千文
爲本老子指歸與經無異彼代好怪之流假
託老子神仙之說故秦始皇漢武帝二主受
惑卒無所得上深然之(見舊唐書/憲宗紀)
唐相陸希聲著道德經傳四卷其序畧云夫
老氏之術道以爲體名以爲用無爲無不爲
而格於皇極者也楊朱宗老氏之體失於不
及以至於貴身賤物莊周述老氏之用失於
太過故欲絶聖棄智申韓失老氏之名而弊
於苛繳刻急王何失老氏之道而流於虛無
放誕此六子者皆老氏之罪人也乃爲述傳
以暢宗㫖又云昔伏羲氏畫八卦象萬物窮
性命之理順道德之和老氏先天地本隂陽
推性命之極原道德之奥此與伏羲同其原
也文王觀太易九六之動貴剛尚變而要之
以中老氏察太易七八之正致柔守靜而統
之以大此與文王通其宗也孔子祖述堯舜
憲章文武導斯民以仁義之教老氏擬議伏
羲彌綸黄帝冒天下以道德之化此與孔子
合其權也此三君子者聖人之極也老氏皆
變而通之反而合之研至變之機探至精之
歸斯可謂至神者矣
唐兵部郎李約勉之子也注道德經四卷其
說謂世傳此書爲神仙虛無言又詆太史遷
先黄老而後六經之失此流俗之言也以我
觀之六經乃黄老之枝葉爾
開元初詔中書令張說舉能治易老莊者集
賢眞學士侯行果薦會稽康子元及平陽敬
會眞於說說籍以聞並得侍讀俄並兼集賢
侍講學士始行果會眞及長樂馮朝隱同進
講能推索老莊秘羲會眞亦善老子每啓篇
先熏盥乃讀(見新唐書/儒學傳)
李衛公德裕諫敬宗搜訪道士䟽曰臣聞道
之高者莫若廣成玄元人之聖者莫若軒皇
孔子昔軒皇問廣成子理身之要廣成子云
無視無聽抱神以靜形將自正神將自清無
勞子形無摇子精乃可長生又云得吾道者
上爲皇下爲王玄元語孔子云去子之驕氣
與多慾態色與淫志是皆無益于子之身吾
所告子若是已故軒皇發謂天之嘆孔子興
猶龍之感前聖於道不其至乎若使廣成玄
元混迹而至語陛下之道以臣度思無出於
此(見李文/饒集)
香山白文公居易曰夫欲使人情儉樸時俗
清和莫先於體黄老之道也其道在乎尚寬
簡務儉素不眩聦察不役智能而已蓋善用
之者雖一邑一郡一國至于天下皆可以致
清靜之理焉昔宓賤得之故不下堂而單父
之人化汲黯得之故不出閣而東海之政成
曹參得之故獄市勿擾齊國大和漢文得之
故刑罰不用而天下大理其故無他清靜之
所致耳(見白氏/長慶集)
張薦明少以儒學遊河朔後去爲道士通老
子莊周之說晋高祖召見問道家可以治國
乎對曰道也者妙萬物而爲言得其極者尸
居衽席之間可以治天下高祖大其言延入
内殿講道德經拜以爲師賜號通玄先生後
不知所終(見五代史/一行傳)
太祖征太原駐蹕鎮陽聞道士蘇澄隱五代
之際屢聘不至召見於行宫澄隱時年八十
太祖問以養生對曰臣養生不過精思鍊氣
爾帝王則異於是老子曰我無爲而民自化
我無欲而民自樸無爲無欲凝神泰和昔黄
帝唐堯享國永年得此道也太祖說其言(見/東)
(都事畧隱逸/傳及高道傳)
宋太宗語近臣曰朕讀老子至佳兵者不祥
之器聖人不得已而用之未嘗不三復以爲
規戒
鴻濛子張無夢字靈隱好清虛窮老易入華
山與劉海蟾种放結方外友事陳希夷先生
無夢多得微㫖久之入天台山眞宗召對問
以長久之策無夢曰臣野人也山中嘗誦老
子周易而已不知其他除著作佐郎固辭還
山賜金帛處士號並不受(見高/道傳)
了齋陳忠肅公瓘嘗著書二十餘篇曰昭語
其序畧云玉清昭應宫使王曾請校三館道
經上因言其書不如老氏五千言清靜而簡
約張知白曰陛下留意於此乃治國無爲之
術(見了/齋集)
田諫議錫尺木贊序曰龍之興也階於木也
君之起也人爲階也抑有無位之聖韜光之
賢以名迹相參以材能相濟如丘明之才乃
仲尼之尺木乎故能發揮春秋以垂聲教也
尹喜之賢乃老聃之尺木乎故能詢謀道德
以貽後世也(見咸/平集)
陳忠肅公曰老子言天下神器不可爲也爲
者敗之又言治大國若烹小鮮夫烹魚者無
所事於煩之也制水火之齊以熟之而已舜
無爲而治其不以此歟又曰武帝黜黄老而
用儒術未嘗不本於仁義而觀其實效則不
異於始皇者幾希當此之時天下不一日而
無事思慕文景不可復得然則黄老亦何負
於天下哉又曰䟽廣謂受曰知足不辱知止
不殆宦成名立而不去懼有後悔於是父子
相隨移病而歸當時賢之後世追誦然其知
止之意發於老氏(見了/齋集)
歐陽文忠公脩曰前後之相隨長短之相形
推而廣之萬物之理皆然也然老子爲書其
言雖若虛無而於治人之術至矣又曰道家
者流本清虛去徤羨泊然自守故曰我無爲
而民自化我好靜而民自正雖聖人南面之
治不可易也(見本/集)
延平先生羅從彦仲素曰老子之書孔子未
嘗譽亦未嘗毁蓋以謂譽之則後世之士溺
其和光同塵之說而流入於不羈毁之則清
靜爲天下正之論其可毁乎既不譽又不毁
其可不畧言故止謂竊比於我老彭(見羅先/生語録)
或問龜山楊文靖公時曰說者謂老彭乃老
氏與彭籛非謂彭之壽而謂之老彭也然老
氏之書果述而不作信而好古乎答曰老氏
以自然爲宗謂之不作可也(見龜/山集)
龜山曰私意去盡然後可以應世老子曰公
乃王(見語/録)
滎陽吕公希哲嘗大書治人事天莫若嗇於
前坐壁上云修養家以此爲養生要術然事
事保謹常令有餘持身保家安邦之道不越
於此不止養生也(吕氏/雜録)
東坡蘇文忠公軾奉詔撰上清儲祥宫碑云
臣謹按道家者流本出於黄帝老子其道以
清靜無爲爲宗以虛明應物爲用以忠儉不
事爲行合於易何思何慮論語仁者靜壽之
說自秦漢以來始用方士言乃有飛仙變化
之術黄庭大洞之法太上天眞木公金母之
號天皇太乙紫微北極之祀下至於丹藥竒
技符籙小數皆歸於道家嘗竊論之黄帝老
子之道本也方士之言末也又蓋公堂記云
曹參爲齊相聞膠西蓋公善治黄老言使人
請之用其言而齊大治其後以其所以治齊
者治天下天下至今稱賢焉吾爲膠西守知
公之爲邦人也求其墳墓子孫而不可得慨
然懷之師其言想見其爲人夫曹參爲漢宗
臣而蓋公爲之師可謂盛矣而史不記其所
終豈非古之至人得道而不死者歟見本集
蘇子由自題老子解後云予年四十有二謫
居筠州筠雖小州而多古禪刹四方遊僧聚
焉有道全者徃黄蘖山南公之孫也行高而
心通喜從予遊嘗與予談道予告之曰子所
談者予于儒書已得之矣全曰此佛法也儒
者何自得之予曰不然予忝聞道儒者之所
無何苦强以誣之顧誠有之而世莫知耳儒
佛之不相通如胡漢之不相諳也子亦何由
而知之全曰試爲我言其略予曰孔子之孫
子思子思之書曰中庸中庸之言曰喜怒哀
樂未發謂之中發而皆中節謂之和中也者
天下之大本和也者天下之達道也致中和
天地位焉萬物育焉此非佛法而何顧所從
言之異耳全曰何以言之予曰六祖有言不
思善不思惡方是時也孰是汝本來面目自
六祖以來人以此言悟入者太半矣所謂不
思善不思惡則喜怒哀樂之未發也蓋中者
佛性之異名而和者六度萬行之緫目也致
中極和而天地萬物生於其間此非佛法何
以當之全驚喜曰吾初不知也今而後始知
儒佛一法也予笑曰不然天下固無二道而
所以治人則異君臣父子之間非禮法則亂
知禮法而不知道則世之俗儒不足貴也居
山林木食澗飲而心存至道雖爲人天師可
也而以之治世則亂古之聖人中心行道而
不毁法而後可耳全作禮曰此至論也是時
予方解老子每出一章輒以示全全輒嘆曰
皆佛說也予居筠五年而北歸全不久亦化
去逮今二十餘年也凡老子解亦時有所刊
定未有不與佛法合者時人無可與語思復
見全而示之故書之老子之末大觀二年十
二月十日子由題又曰予昔南遷海康與子
瞻兄邂逅于藤州相從十餘日語及平生舊
學子瞻謂予子所作詩傳春秋傳古史三書
皆古人所未至惟解老子差若不及予至海
康閒居無事凡所爲書多所更定乃再録老
子書以寄子瞻自是蒙恩歸北子瞻至毗陵
得疾不起逮今十餘年竟不知此書于子瞻
爲可否也政和元年冬得姪邁等所編先公
手澤其一曰昨日子由寄老子新解讀之不
盡卷廢卷而嘆使戰國有此書則無商鞅韓
非使漢初有此書則孔老爲一使晋宋間有
此書則佛老不爲二不意老年見此竒特然
後知此書當子瞻意然予自居潁川十年之
間於此四書復多所删改以爲聖人之言非
一讀所能了故每有所得不敢以前說爲定
今日以益老自以爲足矣欲復質之子瞻而
不可得言及於此涕泗而已十二月十一子
由再題
眉山蘇籀潁濱文定公之孫也記其遺言曰
公爲籀講老子數篇曰高於孟子二三等矣
又曰言至道無如五千文又曰公老年作詩
云近存八十一章注從道老聃門下人蓋老
而所造益妙録録者莫測矣(見遺/言)
吕吉甫作道德經傳成以元豐元年表進於
朝曰臣惠卿言臣聞庖丁奏刀得養生於文
惠輪扁釋鑿議讀書於齊桓志之不分道或
有在臣誠惶誠懼頓首頓首臣竊以大制散
於智慧之僞含生失其性情之初爰有眞人
起明至教獨推原於道德蓋祖述於典墳是
以鷄大相聞莊周指謂神農而上谷神不死
列子稱爲黄帝之書究其微言中有妙物唯
恍唯惚視聽莫得以見聞不古不今迎隨孰
知其首尾失之其出彌遠至寳秘於荆山而
莫知悟之不召自來玄珠索之象罔而可得
軒轅華胥之國唐堯姑射之山皆極至遊遂
臻泰定此書之指其詣不殊曹參師於蓋公
而相齊國孝文傳之河上而爲漢宗僅得淺
膚猶幾康阜夫唯俗學不識道眞徒見其文
有異詩書之迹莫知其指乃是皇王之宗故
聞不尚賢則謂遺之野而不收不貴貨則謂
棄諸地而不用謂絶學則無憂等於禽犢謂
絶聖則無法等於鴻荒不知靈府之間有若
清眸之上雖留金屑亦翳神光故令善惡之
兩遺而極沖虛之一致兹難情度宜使智迷
遂以允聖之信言列於百家之珍說發兹微
學宜屬至神伏惟皇帝陛下以高眞之質而
出應君師以妙本之餘而形爲事業蠱飭而
庶政交舉革當而四方己孚方將齊心服形
而捐治物養己之累深根固蔕以趣長生久
視之門同天下於華胥見神人於姑射深造
其極適丁斯時臣性維顓蒙生足憂患每思
朝徹以解天弢汎觀以考其散殊又損而期
於脗合維日不足歷年於兹晩於斯文忽若
有得即動而靜物芸芸而歸根由濁以清中
冥冥而見曉遂以其意達之於辭雖云自安
未知其可竊謂至人之靜鑑實爲學者之元
龜敢用冒聞以占中否龍隨章散固難知其
上天馬以智專因可取於辨道倘有一言之
補敢辭萬死之誅所著老子道德經傳凡計
四册謹奉表投進以聞臣惠卿誠惶誠懼頓
首頓首謹言元豐元年正月日資政殿學士
通議大夫定州路安撫使馬步軍都緫管兼
知定州軍州事及管内勸農使上輕車都尉
車平縣開國伯食邑八百户臣吕惠卿上表
(按李彥平先生遺書云吕吉甫讀莊子至參/萬歳而一成純遂大悟性命之理故其老莊)
(二解獨/冠諸家)
陸陶山農師曰自秦以來性命之學不講於
世而道德之裂久矣世之學者不幸蔽於不
該不徧一曲之書而日汨於傳注之卑以自
失其性命之情不復知天地之大醇古人之
大體也予深悲之以爲道德者關尹之所以
誠心而問老子之所以誠意而言精微之義
要妙之理多有之而可以啓學之蔽使之復
性命之情不幸亂於傳注之卑千有餘年尚
昧故爲作傳以發其既昧之意雖然聖人之
在下多矣其著書以道德之意非獨老子也
蓋約而爲老子詳而爲列子又其詳爲莊子
故予之解述列莊之詳合而論之庶幾不失
道德之意(見經/注)
眉山唐庚子西曰世疑老子西遊以謂有慈
有儉有不爲天下先持是道以遊於世何所
不容而猶有所去就邪是大不然惟其無徃
而不容則雖蠻貊之邦行矣此所以爲老氏
(見眉/山集)
淮海秦觀曰班固贊司馬遷以爲是非頗謬
於聖人論大道則先黄老而後六經孰謂遷
之高才愽洽而至於是乎以臣觀之不然彼
實有見而發耳孟子曰仁者人也合而言之
道也楊子亦曰道以導之德以得之仁以人
之義以宜之禮以體之天也合則渾離則散
蓋道德者仁義禮之大全而仁羲者道德之
一偏黄老之學貴合而賤離故以道爲本六
經之教於渾者略於散者詳故以仁羲禮爲
用遷之論大道也先黄老而後六經豈非有
見於此而發哉又曰史稱崔浩自比張良謂
稽古過之以臣觀之浩曾不及荀賈何敢望
子房乎夫以其精治身以緒餘治天下功成
事遂奉身而退道家之流也觀天文察時變
以輔人事明於末而不知本隂陽家之流也
子房始遊下邳受書於圯上老人終曰願棄
人間事從赤松遊則其術蓋出於道家也浩
精於術數之學其言熒惑之入秦彗星之滅
晋與夫兔出後宫姚興獻女之事尤異及黜
莊老乃以爲矯誣之言則其術蓋出於隂陽
而已此其所以不同也(見淮/海集)
晁文元公迥曰古今名賢多好讀老莊之書
以其無爲無事之中有至美至樂之理也又
曰老子曰五色令人曰盲五音令人耳聾五
味令人口爽雖聖人矯激太過而善利之心
極於深切人能不耽耳目之娱不縱口腹之
美勿問有得决定無失(並見昭/德新編)
又曰老子曰知常曰明處世之人止知晝夜
是常而人如故出世之人以生死爲晝夜又
知生死是常而性如故是以明心坦然視生
死而無怖(見耄智/餘書)
盱江李泰伯曰韓退之有言老者曰孔子吾
師之弟子也佛者曰孔子吾師之弟子也爲
孔子者習聞其說樂其誕而自小也亦曰吾
師亦嘗云爾佛之說吾不能詳曾子問老子
列傳則有問禮之事史未足盡信禮記經之
屬也亦有妄乎(見退居/類稿)
嵩山景遇生晁說之曰伏羲文王周公贊易
之後惟老氏得易之變通屈伸知柔而貴虛
務應而不得殷勤以立言幸乎此書之存也
又曰王弼注老子道德經二篇眞得老子之
學歟蓋嚴君平指歸之流也其言仁義與禮
不能自用必待道以用之天地萬物各得其
一豈特有功於老子哉凡百學者蓋不可不
知乎此也又曰弼知佳兵者不祥之器至於
戰勝以喪禮處之非老子之言乃不知常善
救人故無棄人常善救物故無棄物獨得諸
河上公而古本無有也賴傅奕能辨之爾(見/本)
(集)
碧虛子陳景元師事張鴻濛嘗著道德經藏
室纂微篇蓋采摭古諸家注䟽之精微而參
以師傳之秘集而成書熙寧中因召見進呈
御筆奬諭又有所注南華經章句音義凡二
十餘卷今並入藏(見碧虛子傳并纂/微篇序道藏目録)
谿堂謝逸壽亭記曰孔子所謂仁者壽老子
所謂死而不亡者壽釋氏所謂無量壽三聖
人者其言雖異其意則同蓋仁者盡性盡性
則死而不亡死而不亡則其壽豈有量哉彼
徒見髮毛爪齒歸於地涕唾津液歸於水暖
氣歸火動轉歸風而以爲其人眞死矣然不
知湛然常存未嘗死也(見谿/堂集)
道郷鄒忠公浩曰玄牝之門取諸吾身則鼻
也鼻者息之所由以出入綿綿若存用之不
勤則其息深矣孫叔敖鼻間栩栩然是已莊
子曰眞人之息以踵衆人之息以喉屈服者
其嗌言若哇其嗜慾深者其天機淺素問曰
非出入則無以生長壯老已非升降則無以
生長化收藏升降出入無器不有四者之有
而貴常守知此然後知谷神之所以不死又
曰虛其心則腹自實弱其志則骨自强(並見/道鄉)
(集)
邵伯温曰康節先公以老子爲知易之體以
孟子爲知易之用論文中子謂佛爲西方之
聖人不以爲過(見邵氏/聞見録)
西塘鄭俠曰俠聞之老子曰知足不辱知止
不殆易曰亢之爲言也知進而不知退知存
而不知亡知得而不知喪知進退存亡而不
失其正者其唯聖人乎然則進退存亡得喪
之理其不一致乎何其知退知亡知足知止
之難而聖人丁寧讚歎之深乎曰是皆一也
進退有道則進不易而退不難存亡有道則
存不喜而亡不憂進退存亡一歸於道時止
則止時行則行孰不一致哉又曰上士聞道
勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大
笑之不笑不足以爲道又曰惟道大故似不
肖若肖久矣其細也夫肖也者以所養者小
故也俗之所養無非小是以大者爲不肖是
皆未足與語夫道又曰道大而物小人之營
營而卒乎小者累于物也元者善之長而至
於大之謂也至而不知其爲大則同於道而
與世俗不相似故天下皆謂我道大似不肖
蓋衆方察察髪較而錐競我獨悶悶以天下
爲不足爲者宜乎其不相似故能成其大大
而有之其去世俗不能以寸矣故卒之不肖
下士聞之笑而後庶幾夫道不笑則不足以
爲道也又曰水善利萬物又不爭處衆人之
所惡故幾於道然則汨之隨變則臭腐濁穢
不可以濯足亦其自取不幾於惡乎思復性
者以是爲鑒知夫清且眀者自我性而濁且
亂者亦自我之有以來之也去其汩且惑者
而清眀在躬然後揚波淈泥與之偕而莫吾
能化也以其莫吾能化彼將寖寖以明潔而
莫之知予力焉又曰水之性清以其出於土
也而土汩之是以如是其濁也徐而清之可
以鑒毛髮人之識明以其出於物也而物惑
之是以如是其亂也徐而明之可以燭日月
夫曏也清汩之則濁濁而徐之復清曏也明
惑之則亂亂而徐之復明也是濁且亂者常
自外加我而清且明者在我而已經曰天地
相合以降甘露人莫之令而自均夫雨露之
在天地細故也而猶平均如是況於人之靈
識乎又曰三代而上無有孔孟老莊釋氏之
教遇帝而帝遇王而王而衰周以降乃有三
氏之教其實憂世之溺而致所以濟之者云
耳又嘗自作大慶居士序曰居士本儒學以
孔氏爲宗得老氏之說以明(並見西/塘集)
葉夢得曰删書斷自堯舜而易獨及伏羲神
農黄帝然後知堯而上蓋有其人六經存而
不論嘗試會之以心則其說曰易無思也無
爲也寂然不動感而遂通天下之故非天下
之至神孰能與於此然後知伏義神農黄帝
至於堯舜世而相傳者皆不出乎易退而質
諸老氏則與易異者無幾又曰論語記竊比
於我老彭後孔子者孟子孟子之於儒蓋秋
毫不以少亂也其拒楊墨排儀秦過於桀紂
終不及老氏乃其言盡心知性以至於命則
老氏之所深致意也然後知老氏之書孔孟
所未嘗廢又曰老氏之書其與孔子異者皆
矯世之辭而所同者皆合於易後老氏數百
年復有佛氏者出其辭益荒遠深妙而要其
至到與老氏殆相爲表裏(並見/經注)
葉夢得曰老氏論氣欲專氣致柔如嬰兒孟
子論氣以至大至剛直養而無害充塞乎天
地之間二者正相反從老氏則廢孟子從孟
子則廢老氏以吾觀之二說正不相反人氣
散之則與物敵而剛專之則反於己而柔剛
不可以勝剛勝剛者必以柔則專氣者乃所
以爲直也直養而無害於外則不惟持其志
毋暴其氣當如曾子之守約約之至積而反
於微則直養者乃所以爲柔也蓋知道之至
者本自無二(見石林巖/下放言)
董思靖云老子之道以清凈無爲自然爲宗
以虛明應物不滯爲用以慈儉謙下不爭爲
行以無欲無事不先天以開人爲治其於治
身治人也至矣如用之則太古之治可復也
以其所值之時俗尚文勝淳樸之風無復存
者而老子抱純素之道與時偕極必待感而
後應故不得位以推是於天下蓋知夫時數
之有所忤也然終不能恝然道之無傳是以
有教無類而且睠睠於西方之異俗則其憫
當時慮後世之心何如哉猶幸斯文不墜故
西關伺駕東魯見龍而書與言之尚存也河
上丈人黄石公樂臣公蓋公之徒益能究其
㫖而體之歛厥用於一身則在我之天下已
羲皇矣及其道之有所授則孝文以之爲君
子房以之佐漢曹參以之相齊果能通一脉
於苛秦之後吁亦一驗也然使又有進於是
如其人羲皇之則羲皇矣或者見是書詞意
含洪寬大而不知致察於虛極靜篤之時存
乎體之至嚴至宻者以爲庶政庶事之本乃
徒務爲悶悶若昏之量而習弊反墮於優游
姑息遂有清虛不及用之譏故不經而子視
之嗚呼惜哉或謂微言隱訣多寓其間以故
首章有無在二丹神氣水火也虛心實腹則
鍊鉛之㫖用兵善戰則采鉛之方沖字從水
從中乃喻氣中眞一之水三十輻共一轂爲
取五藏各有六氣之象及準一月火符之數
如斯等義今皆略之何則性由自悟術假師
傳使其果寓微㫖亦必已成之士口授纖悉
然後無惑區區紙上烏足明哉況是經標道
德之宗暢無爲之㫖高超象外妙入環中遽
容以他說小數雜之乎白樂天云元元皇帝
五千言不言藥不言仙不言白日升青天亦
確論也
邵若愚號本來子紹興中作老子解序其首
曰據史記老子爲守藏室之史周衰遂去關
令尹喜曰子將隱矣强爲我著書於是著書
上下篇言道德之意五千餘言而去莫知其
所終縁史有上下篇目之文後人因之上卷
說道下卷說德今以理考道德混說無分上
下此流俗之言今除去又不知何人不審正
文前後本意分爲八十一章惟務其華圖象
陽數此皆戲論無益於人今亦除去此書箋
注者多雖能於理則不中雖辯於事則無法
只如注玄牝爲口鼻是不中理也死之徒爲
涅槃是不中事也如是胷懷臆註語言散失
者不欲備舉由其未至於道也孔子志於道
縁道無形故據於德以德爲基本本立而道
生以其漸也豈可殢德而不進道此所謂過
其門而不入其室也又多以術爲道者認穢
汁爲精以鈍濁爲樸遲速爲性拱手不動爲
無爲不食滋味爲恬惔儻來適去爲自然休
妻獨寢爲清靜如此之徒不可與言至道如
抱朴子第八卷云五千文雖出老子然皆汎
論較略耳其中了不肯首尾全舉其事有何
按據者也蓋其人多言房中黄白之術執有
爲爲事將好利淫心測度無爲之道是故不
知首尾又況不及此子者乎又直以輕舉者
爲上士修道德者其次夫舉身隱形變化物
象在禁爲妖孔子不語怪力亂神以其無益
也老子所著長生久視務在進道而不專取
且神仙之人居止三山不離於地跨鸞朝帝
亦不離天居天地之間兀兀然壽千萬歲暫
時易短爲長報盡還復於死若不進道何異
大椿耳此非論說是非恐殢神仙之術不進
於道也
嚴谷山人江袤曰夫道窅然難言哉謂之道
者蓋假以名道而實非道也五經之所言言
其略老聃列禦寇莊周之所言言其詳詳略
雖殊皆有以明道之本(問/道)又曰或問老子著
書有道德篇當時所述歟後人詮次歟余曰
此不得而知也余昔於藏書家見古文老子
其言與今所傳大同而小異考其義一也唯
次序先後與今篇章不倫亦頗疑後人析之
也曰道無所不該而五千文所紀者可道之
道耳又離而爲德恐無是義余曰道德實同
而名異曰道曰德亦何所不可也曰惡有是
言哉吾嘗讀五經諸子凡言道德皆有小大
後先之辨不可槩舉可考而知也余曰莊周
言一曲之士判天地之美析萬物之理本於
道德之不一重嘆後之學者爲不幸子亦欲
蹈之乎曰願聞其㫖曰聞之無乎不在之謂
道自其所得之謂德道者人之所共由德者
人之所自得也試以水爲喻夫湖海之涵浸
與坳堂之所畜固不同也其爲水有異乎江
河之傾注與溝澮之湍激固不同也其爲水
有異乎水猶道也無乎不之而湖海坳堂江
河溝澮自其所得如是也謂之實同名異詎
不信然學者之於道會之以心視之以神斟
酌飽滿使自足則德成而有立進德者至於
德兼於道則同於初矣由是觀之道非有餘
於德也道散而德彰德非不足於道也德成
而道隱故聖人則備道全美君子則明道全
德兹所以爲異也曰道妙無形德審有所覩
乎曰道無方體德有成虧有成虧者昭昭於
心目之間豈無所覩邪合乎道則無德之可
名别於德則有名之可辨故曰道無常名德
有定體老子之出當道術之變其立言皆以
明至當之歸言雖不一如首有尾稽其至也
何彼此之辨(問/德)又曰生於心者不窮是以命
於身者無已死而復生生而復死始終之端
如循環無窮老氏言出生入死生之徒十有
三死之徒十有三動之死地十有三三三而
九自十言之則出乎生死者一而已一者謂
何意復命之人乎士之志於道者能修身以
俟之直而推之曲而任之庶幾乎可以語此
(問/命)又曰或問老聃列禦寇莊周孟軻皆古之
得道者也其立言各欲取信後世何自相詆
忤如此聃曰吾有大患爲吾有身禦寇曰内
觀者取信於身周曰吾身非吾有軻則曰萬
物皆備於我反身而誠樂莫大焉或厭其身
之爲患而非其有或貴其身之皆備而取之
足豈不詆忤邪余曰子未之思也子得其言
而未得其所以言且四肢百骸五臓六腑該
而存焉者謂之身視聽言貌思性所有也亦
謂之身身之名則一而所以爲身者殊有所
謂體有所謂性老聃莊周蓋即體而言之者
禦寇孟軻蓋即性而言之者即體言之則四
肢百骸五臓六腑有之則有患無之則無患
故不可使之有也而所謂無者非亡夫而身
之謂凡動作語嘿不見而已即性言之則視
聽言貌思一理所該萬物皆備苟内觀焉可
以取足高之於天卑之於地俯仰洞鑒孰有
不備於我者乎孰有不足於身者乎以是言
之老聃莊周之言身不得不使之無列禦寇
孟軻之言身不得不使之觀(問/身)又曰或問何
者爲息余曰循隂陽以左右隨子午以消長
者是也其運如未嘗止之輪其旋如不可盡
之環與元氣交通晝夜不息老子列禦寇所
謂沖氣者也子知所以守息則知所以養氣
知所以養氣則知所以入道知所以入道則
抱一禪定固無殊致也老子曰綿綿若存用
之不勤子歸而求之斯有得也(問/息)又曰莊周
言養形之士吹呴呼吸此特其淺淺者爾形
神俱妙蓋本於襲氣母老子曰玄牝之門是
爲天地根不死之道本於是乎(問/氣)又曰孔子
曰毋意毋我老子曰及吾無身吾有何患瞿
曇曰無眼耳鼻舌身意人之有生形色外具
心意内知必使之無者何哉蓋無者萬善之
所歸萬法之所宗人能外息諸縁冥心於無
則與道俱矣其歸一致若所謂坐忘息氣面
壁果殊途哉袤字仲長三衢人嚴谷山人則
其自號也養素丘園以經術教諸生紹興間
大臣薦於朝召對竟力辭還里士論高之(並/見)
(嚴谷/集)
老子翼卷之五