元始大洞玉經 Yuanshi Dadong Yujing

重刋道藏輯要

大洞玉經疏要十二義

　　法體法界

紫虛魏祖元君曰大洞仙經乃修證之大道也由入十信以生

十善通十華而成十德非旁門小乘之修也登十仙而化十眞

非旁門小乘之證也而其所成之位則迴光開度祖玄超證大

洞帝一尊君弘慈回度人天進登太淸太極仙王眞人超度萬

靈又號太玄上德眞人上淸眞王太乙眞人極品至玉淸聖王

天中位統聖君則其位非旁門小乘之位矣所以

天王現身說法爲度仙無上之經然其要則在于帝一眞道帝

之爲言王也天中有主人身中亦有主人身之主心也心有先

天後天之分凡夫以情識用事顚倒輪迴乃後天之妄主也眞

人則掃除情識親見本來妙淨圓明乃先天之眞主也一者毋

二毋襍之謂也凡人緣塵起相分別橫生錯亂紛歧二三其德

眞人則去妄歸眞精明莫二夫是之謂眞道具此帝一眞道者

自具帝一之法體帝一之法界者也凡人莫不具無量大法體

無量大法界本與

天王無盡功德海等無有二奈眾生迷眞卽妄將自已無障無

礙之體界局在一漚一塵之中辟如金輪聖王夢爲蟻子夢中

居然以蟻自居不省本來是福慧具足之聖王也甯不可歎故

修帝一之道者當知自已無障無礙之法體包含三十九章之

天三十九章之炁三十九章之神以及三十九章之眞文寶篆

梵韻靈音無不在我三田八景之中光明羅列照耀無盡尤當

悟自已無障無礙之法界卽是森羅淨泓淸微天寶之都其三

十九天八方圍繞各具日月星宿殿宇莊嚴塵塵刹刹互顯無

盡法界與法體亦互顯無盡如此存觀以學者無量之精明上

合

天王甚深之妙湛逆流而上證以光音混洞性海無邊度越寥

陽道境大哉至道無欠無餘而後不落于旁門小乘之體之界

也若不知此體界而泛言經義是以拳石盡山勺水盡海無異

井蛙之見寸管之窺誦諸經且不可况大洞仙經乎故首發明

之

　　誦經

紫虛魏祖元君曰經有顯密二義顯者明示修證之義密者隱

傳秘密之言仙經中所言帝一眞道示九統之法傳九光之符

以及三十九章經文奧句皆理之顯者也其三十九章中道君

元君以及九眞五帝七十餘位隱字秘諱如稱五帝爲逢凌梵

白帝爲彰安華等皆言之密者也顯密並說天人互濟惟大洞

經爲然餘不爾也且諸經所說神咒皆天龍八部力士金剛山

川神鬼之隱名召之以護持經教宣揚道法者若仙經所說天

中之神卽人身中三田八景九宫三谷五臟七政關節之神非

在外之神可比在外者召之則難在内者招之則易果能䖍誦

此經久而不替未有不乘龍駕雲上朝玉淸者矣古人有言曰

仙經乃天神慧火也誦經之功辟之金而煉于火也仙經乃天

神性水也誦經之德辟之珠而養之水也煉久而金愈精精則

與火俱化矣養久而珠愈明明則與水俱化矣化化相含帝一

眞道決可成已

　　氣母

紫虛魏祖元君曰仙經之言炁者二十餘章有以數言者則五

炁八炁三華炁九素炁九靈炁之類有以色言者則紫炁元素

炁黃素炁黃景炁之類有以眞言者則靑靈華炁九皇眞炁天

皇眞炁太乙元炁之類是也炁亦甚不同矣而不知萬炁本于

一炁一炁本于太無能知太無之妙則知萬氣之根矣所云太

無者乃太乙元眞之炁佈濩于太虛者也太虛之中湛然而停

凝然而定燦然而明洞庭之月不足喻其淸漢陽之雪不足以

比其潔三素之雲不足肖其華若遐而實近若微而實顯無臭

無聲顧我復我者也而其中有炁母焉紅輪時露恍耀空明是

卽所謂精寶者也有此寶而炁無不歸若輪王所至七寶皆從

不待言而喻矣然惟正定道人能見此炁能息此炁此炁非凡

息之可得而呼吸者也必以玄息接之而乃眞玄息者出有而

入無出無而入有有無不覊定于太無謂之大洞眞息眞息定

而萬炁齊歸矣此爲仙經諸炁之旨

　　祖玄

紫虛魏祖元君曰大洞仙經特重身神身神有二一爲陽神卽

經中隱名三十九章之神乃我先天陽炁之祖也一爲陰神卽

九玄七祖億曾萬祖之靈乃我後天陰炁之祖也仙經之道務

以先天之神化後天之靈消滅鬼根蘇荗仙根而我之元命方

可昇六位而證三淸經中殷殷致囑所謂去滯拔土斷血解結

滅尸除穢束鬼散魔何啻三致意焉學人修此仙經務先斬斷

愛根使厯劫情流不逸然後回光返度以已之淵湛眞精混合

天王之神工妙化薰修祖德普度遊魂一旦霧解星明煙銷火

曙元神獨露陰結捐除厯劫宗親皆作九霄法侣而我之元命

有不登霄階而上玉堂者乎今人皆知普度爲功抑知度已之

祖先爲尤亟也學人速宜銷鑠陰魔以冀先靈解脫須知一炁

相感百枝總一株千年如一日也愼毋有忽于經言

　　太陽

紫虛魏祖元君曰洞經稱太陽者屢矣皇上四老君則稱爲九

曜生太虛後聖君則稱爲九光輪東華方諸君則稱爲圓珠靄

他如稱渺景赤景圓明太明者不一則其特重太陽可知然所

謂太陽者非指天上之飛精乃丹元之至寶也

元始以蒼胡頡寶炳耀萬天諸天則分其寶以照灼丹田洞明

法界統無攝有堅定空明是眞道之蒂神之祖也誦經之子若

不能親覲輪王洞觀元妙如煮砂成飯道安可得哉

　　無極

紫虛魏祖元君曰大洞無極之象圓之規也太上之言曰聖人

法天天法道道法自然無極者自然之體也小之莫破大之莫

載不以有而實不以無而虛其爲性之元道之元亦卽天之元

矣又曰大洞本虛眞一則實又曰身居地中者凡夫也身居天

中者眞人也以身包性者凡夫也以性包身者眞人也身在性

中卽身在天中矣此造無極之漸亦大洞之漸也

　　泥丸關元

紫虛魏祖元君曰人之一身玉門紫戸其所非一而其所重者

在三田泥丸下田關元爲炁之府經所謂太乙務命根天一元

根仙者是也上田絳宫爲精之府經所謂百司詣絳宫與心絳

宫神者是也中田黃庭爲精炁相合之府經所謂黃庭涉北元

越度仙黃庭者是也泥丸爲神之府經所謂勒精衞泥丸八景

照泥丸者是也夫天中有梵炁玄炁元炁始炁道炁之五炁人

身中亦有之學者能以玄息接之則五炁聚于關元至混然沖

穆湛然凝定者炁之符也絳宫之精乃精一之精也不爲私染

不爲欲蔽厯劫常住之體學者以覺照開之至精體顯露洞耀

丹元者精之符也黃庭之府主混合精氣離中一畫爲眞陰坎

中一畫爲眞陽此爲陰陽互宅乃先天之精氣也惟中黃能混

合之所謂黃中通理正位居體者則精炁之符也泥丸九宫乃

九帝之居三素之室

元始天王于此安鎭焉三一赤子混合靈光沖明道炁指揮結

節之神解釋胞胎之滯則以是爲宗矣此三宫泥丸之大略經

中百神游衍藏修之所不外此四者而四者之中關元泥丸二

者爲尤重蓋人身魂魄必使相制而後志氣淸明魂神魂也魄

炁魄也神元在于泥丸炁元在于關元務使泥頂炎輪與關元

水鏡相爲含攝互爲照應而後福慧兩全此大洞之秘也

　　光音

紫虛魏祖元君曰淸微太空之天乃

元始法王之體也空中時發妙音演三玄大洞之道音之所至

神光自生作瑤華碧華玉華三色其華細蕋如塵徧于空中上

仙始得見之所謂性空之眞色也有時神光先發而妙音從之

音中有光光中有音光音無量不可思議其作樂也黃鐘先之

鐘鳴一聲三時乃歇鐘聲之中眾音皆具惟玉磬則樂闋擊之

餘則不待吹拊而自諧也黃鐘初動大和洋溢已見天雨妙雲

樹搖花慢龍戯麟盤翔舞千端矣况鈞天齊奏之時哉和極而

文自主金章玉縷廣長一丈曲折流光或攝炁舉仙或陶元溯

始或流朱絢赤而會明陽或胎吉凝祥而歸空洞種種妙玄非

言可盡猶之水性虛而淪漪結雲性靈而秀彩舒此大洞眞文

之所由始也誦仙經者宜悉之矣

　　化機

紫虛魏祖元君曰仙經所說皆化機也神機也君子所過者化

所存者神况

天王道炁所施道心所照自有默運而潛敷者豈尋常理數之

學所可擬議而得者哉夫三十九章之神遊宴者有矣守衞者

有矣徵召者有矣拔度者有矣左擕右抱迴風混合者有矣上

下無常出入靡跡皆神化之機不可以典要名之也

天王于太和元氣之中化化神神蕭臺貴臣密佈于金室玉房

之内霄天仙子往來于朱宫紫戸之間一氣提擕一神貫攝珠

璣燦落三田星斗輝煌八景其中顚倒五行陰陽搏換眞希有

之事能明其道者亦以神化之機接之自得身神歡悅萬炁齊

和也人之所以不能神化者以相有碍智有碍耳能以洞陽之

炁化其相圓明之慧神其智

天王之機可直接矣

　　三一

紫虛魏祖元君曰神者妙性命而爲言乃人之靈爽與微妙淸

淑之氣在于丹田八景之中者也三十九章之神凡七十有六

乃天之精靈與微妙淸淑之氣在于金房玉室之中者也人身

至貴與天同體亦與天同神古仙迴風混合之道存天中之神

合身中之神所謂千和萬合自然成眞者也顧其道繁矣屑屑

而思章章而擬其隨設象而象我隨肖形而形我追乎爰有要

焉約可以統博簡可以理眾諸神以三一爲主當卽三一而精

思之寂盼泥丸高觀六合務令神光迴照上接淸微則天王與

我以神明而思可成矣思成而三一之神分化百靈徧于關節

之間燦然明備燁然光華可不待言而喻此主伴之分重輕之

凖也昔李仙君嘗謂桓凱曰身中秘寶頭曰崑崙中曰腦門乃

神遊之地内有長生不死大君二儀四象八卦九宫諸天宫闕

並悉圓滿人之兩眼猶天中日月其法以目注心想丹田良久

便回光從尾閭㚒脊返照泥丸以朝上帝含光無間一紀飛昇

卽此三一之道也

　　原道

紫虛魏祖元君曰修道有序不可紊也經所云混洞太無玉皇

玄中者淸微之道體也赤混太無玉虛元生者玉晨之道體也

㝠寂玄通玉虛始神者太上之道體也中爲性元爲命性命旣

合而神始生此一定之序自然之大道也修大洞者務先得其

中以爲之本而後元神可漸證焉然不可泛而求淺而嘗也必

從觀而參之觀者照也覺也以智覺智斷其有障斷其無障有

無皆空而心華開悟豁然而大洞矣此中非中外之中中邊之

中乃太無之中中而不住于中者也不住于中則無時非中無

處非中故謂之玄中玄者圓不逐規方不逐矩不拘規矩而又

不踰規矩者中之妙也卽玄之妙也蓋心不落能所謂之中若

一有所著卽落窠臼而非中矣玉者白也皇者大也至白而無

色至大而無垠其惟混洞太無之體乎證此體而元自生赤混

紅輪炎天爍地照灼于祖宫者乃玉虛之至寶也有此寶而神

自靈冥化通玄至寂而感于是神生妙有現象泥丸泥丸之内

金闕玉房森羅泓淨中有至眞兆以太無之元養之久則靈變

無方分則爲三十九章之神聚則爲大洞帝一尊君矣然則泥

丸寸地實卽寥陽萬里圓滿光音不當於此取證歟道有三進

而玄中爲之首學者其研心焉

　　神誦

紫虛魏祖元君曰神以太無爲宅蓋人之身六根成之陰陽範

之遂爲塊然七尺之軀若言乎神則超乎是矣故身有形而神

無形無形而强求其形則爲天元無極之象而已天元者實神

之體也若求元神而必見其耳目別其手足則失之矣所以世

人俗眼以爲身外不是吾身眞人慧眼始知身外方爲吾身能

知此則神量徧于虛空包含宇宙無窮道藏有不可思議者矣

故誦經者以太無神誦爲上也夫誦經之法有三一者明誦二

者默誦三者半明半默誦三法總謂之形誦非誦法之妙也惟

運我元神躋于太虛直至寥陽金闕之界朝禮元始天王定神

太空之内自見天元無極法界圓明于中朗誦仙經混合百神

眞所謂太玄一音流响玉淸乃神誦之妙也是爲誦經第一義

大洞玉經壇儀

　　嚴淨壇宇祓濯身心恭詣

三寶前分班拱立舉讚

　　道以齋爲先

　　　勤行登金闕

　　故設大法橋

　　　普度諸人物

　　宿世恩德報

　　　道心超然發

　　身飛昇仙都

　　　七祖咸解脫

淨身業神咒

　　身中之内景

　　　三萬六千神

　　動作履行藏

　　　前劫并後劫

　　願身常淸淨

　　　常住三寶中

　　當于劫壞時

　　　願身常不滅

淨心業神咒

　　大道降眞炁

　　　吐納鍊五神

　　願使攝諸魔

　　　心業常淸淨

　　斷除萬種障

　　　驅蕩一切殃

　　降伏諸有情

　　　動念歸正道

　　丹朱正倫淸淨攝　　(辰文)

　　上淸靈寶虛無攝　　(申文未出)

淨口業神咒

　　口爲太和宫

　　　吐納降眞炁

　　時時誦寶經

　　　日日餐法味

　　勿發諸惡言

　　　莫起邪淫意

　　願滅罪苦根

　　　常論正眞義

　　太上三天虛無自然攝　　(中文)

　　祝香

玉華㪚景九炁凝煙香雲密羅逕衝九天侍香金童傳言玉女

與(臣)同奏上聞帝前令(臣)長生世爲神仙所啟所願咸賜如言

　舉　香雲達信天尊

　具職(臣某)至心初拈上香上詣

淸微天宫供養

玉淸聖境元始天尊玉闕下恭望

道慈證盟修奉　舉　香雲微妙天尊

　具職(臣某)至心二拈上香上詣

禹餘天宫供養

玉宸道君靈寶天尊玉闕下恭望

道慈證盟修奉　舉　香雲微妙天尊

　具職(臣某)至心三拈上香上詣

大赤天宫供養

太上老君道德天尊玉闕下恭望

道慈證盟修奉　舉　香雲微妙天尊

　伏以紫煙結篆寶光洞朗於蒼胡元梵飛空鈞奏音傳於檀

　熾十華凝素八景流輝(具職臣某)誠惶誠恐稽首頓首百拜

　上啟

淨明無極大道玉淸聖境元始天尊上淸眞境靈寶天尊太淸

仙境道德天尊淨明天主玉皇上帝南極長生大帝北極紫微

大帝承天效法后土皇地祗高上神霄九宸上帝十方靈寶天

尊三十二天帝君九天生神上帝玉淸瓊元君高聖萬眞太上

道君中央黃老元素道君上淸總仙大司馬長生法師主三天

君柏承上眞降授大洞眞經經師上眞聖母紫微元君王夫人

降授回風大混合師上眞聖母中候元君王夫人上淸九微玉

保王金闕上相大司命高晨師東海王靑華小童君上淸太無

東霞榑桑丹霖大帝上道君太玄道父威德自在天尊五方五

老帝君祖師南極紫眞上淸道主玉宸聖后金闕上保東華道

君金闕大夫上淸仙侯金闕上保紫虛元君定一眞人蔚羅明

眞人三官大帝四聖眞君九天開化文昌帝君三天大聖師張

眞君太極左宫仙翁葛眞君九州都仙太史許眞君靈寶五師

眞君九天司命三茅眞君大洞祖師士冠徐鍊師三天左相保

和王眞人太玄守眞趙眞人天師季昌辥眞人虛谷劉眞人貫

休申眞人玉玄劉仙師希玄楊仙卿傳經傳法傳籙厯代祖玄

眞師經籍度師列位眞人三界萬靈十方眞宰經筵侍衞合座

威靈藉此眞香同申供養

　(臣)聞帝一結雲章凝天寶玉皇之炁太玄流梵響出淸微大

　有之書繇十門以得十通元生混洞傳九光而示九統嘯朗

　虛無紫頂靑毫萬華絢耀琅英金液三昧登晨昭冥慧于神

　臺入至眞之妙道餐天音于内景宣高上之靈文(臣)等染著

　形軀愚癡意識溯繇來而原本性知因果之循環從無始以

　迄今生懼根塵之纒結神昏體漏七覺煙迷炁泛精搖三田

　霧塞幸叨福蔭得覩仙經展錦披霞華蓋之懸晶燦燦鳴球

　戞羽瓊房之飛韻琅琅招呼天上之神名迎合兆身之臟腑

　上中下部洞明表裏盡琉璃精炁神君聚會泥丸成寶座綠

　煙流靄毓秀點靈碧素啟芳變頑袪濁名落宗親之籍翕闢

　陰陽珠圓骨節之間交光水火形成金紫炁化雲符仰威德

　于太微帝川濯質持洞淵之正印德仞乘暉伏願結解胞胎

　永離塵相靈通星斗含潄丿文澄泓一曲水天開功圓六度

　蘇茂百關芝草茁行滿十明七祖九玄昇遷證聖千和萬合

　自然成眞載拜上聞招靈朗詠(臣)下情無任翹企之至謹言

　　舉

　紫霞浮蓋天尊

　啟聖後端坐凝神澄慮如法存思

　按此經係太玄道父傳付梓潼修誦全家白日上昇之道其

　中詞句多天眞隱諱總領人身中之諸神人身中三部八景

　九宫三谷十二神室五臟六腑七政關節等穴各有神以主

　之杜絕死氣之門解釋七祖胎結之氣人能存養神炁吟詠

　寶章則天眞下降與我身神混合嚴守死炁之門神因經化

　經由神靈使神不潰㪚而得爲仙矣要明身中三一之訣先

　存思臍下一寸三分爲下丹田宫有一嬰兒如初生赤子之

　狀端坐於中其名曰谷下玄一名玄谷字元陽昌乃生精炁

　之主也次思心絳宫内有嬰兒紅衣名子南丹字中光堅乃

　生神之主也復存兩眉中𨚫入三寸爲上丹田宫中有赤子

　紅衣端坐名帝卿仲玄生字三元先存呼其名已復思下田

　中田二赤子同昇於上丹田與赤子品坐此卽三素君也又

　存思鼻下人中有一嬰兒五色衣端坐號大洞帝一尊君鎭

　任督二脉交會之所名父甯在字合母精延乘祥雲上昇泥

　丸掌大洞仙經章句毋令㪚漫此爲萬神之主名曰三一行

　住坐卧須回光内視頂門守之勿失又存左有青龍右有白

　虎前有朱雀後有玄武四靈護身兆身坐空懸九色蓮花之

　内光明瑩朗然後叩齒微聲上請九天

　　(臣)謹請

鬱單無量天王(名)混[雨/杓]𩃇[雨/維](内諱)天演前(字)帝先降注元一黃

演之炁以資胞命之元鍊質育形周流六虛

　存天王五色衣坐泥丸宫

上上禪善無量夀天王名禊隨[雨/杓][雨/勒](内諱)津開闌(字)赤玄降注

洞冥紫戸之炁以資胎命之元玉符保命克成上仙

　存天王黃錦衣坐眉中入一寸明堂中

梵監須延天王(名)滓[雨/提][雨/頭][雨/維](内諱)混众行(字)元山降注長靈明

仙之炁以資魂命之元煉眞孕嬰萬眞唱和

　存天王靑錦衣坐上丹田眉中入三寸

寂然兜術天王(名)泮[雨/師][雨/慶][雨/致](内諱)晶勝法(字)上眞降注碭尸冥

演由之炁以資魄生命之元萬眞唱和形神俱妙

　存天王朱衣坐心上三寸洞陽宫中

波羅泥密不驕樂天王(名)凝䨱霍[雨/持](内諱)晶淳金(字)光明降注

五仙中靈之炁以資臟腑之元總錄形神紫戸生仙

　存天王五色紫衣坐心絳宫中

洞元化應聲天王(名)輝[雨/穌][雨/越]⬤(内諱)晶漂追(字)玄丹降注高眞

沖融之炁以資靈府之元煉胎返初形神飛越

　存天王七色錦單衣坐中丹田臍上一寸三分

靈化梵輔天王(名)精霧雲[雨/梓](内諱)地及端(字)嬰芝降注高仙洞

笈之炁以資元府之華怡玩五神重關開豁

　存天王五色衣左手捧日右手捧月坐臍下一寸三分玄谷

　宫中

高虛淸明天王(名)玄[雨/凝]霐[雨/澄](内諱)光謙宫(字)玄泉降注眞靈化

凝之炁以資華府之元眾聖稱快煉嬰成眞

　存天王九色黑錦衣左日右月坐臍下三寸陰極宫中

無想無結無愛天王(名)王靈[雨/淵][雨/濟](内諱)玄端雲(字)陽生降注自

然玄照之炁以資岳府之元與道合眞身騰霄極

　存天王朱衣手執符坐下丹田關元中

　凡誦大洞經者先存呼九天名諱若不存呼則九天不納其

　音三十九神不降神眞不歡九蟲來攻三尸作厲魔妖來千

　思不徹微九宫空廢萬神飛揚每日存呼其名入身不出三

　年九載白日上昇也存九天已次請五岳

　　臣謹請

東嶽泰山天齊大生仁聖帝

南嶽衡山司天大化昭聖帝

西嶽華山金天大利順聖帝

北嶽恆山安天大貞元聖帝

中嶽嵩山中天大甯崇聖帝

　請畢存五岳拱衞眞土接形五色雲霞鋪平世界祝曰

神空煥現萬道朦朧急急作作神令當空有願必成無德不從

(臣)今懇禱五岳嵸巃哀臣瑣志覆護微躬賜以眞形陶鑄神鋒

煉陰爲陽煉濁爲淸煉炁爲仙煉元爲命另生五行別立乾坤

雨露滋敷星斗煥明神芝藥草種種生成令得安穩無怖無傾

令得混沌無擾無侵萬魔畏避大道相親玉童玉女聽我指論

上證中天朝謁帝君掌握天關安處天輪五劫所至保我眞形

易骨易肉化炁化精隱居大道逃形長春急急奉

東華帝君法旨速速急急攝

大洞玉章

[玩*羅](音羅)三藍波　　逮洽(音下)臺離　　堂運推入

連廣靈都　　　　鬱羅殊邈　　　育弗超㪚

兆生天橫(音黃)　　滯始冥騫　　　庭盻苞已

猷玄幄稱　　　沙福煙明　　　桂會和子

存樂賢勒　　　百奮天垕　　　土成坦平

彌結彰生　　　樟結陸𣺌　　　蘭䝉龍登

獰(音能)獬荃信　帝聻(音你)馱徠　喃謨玨法

乘津幽延　　　日月星斗　　　耀息命炁

防元德丘　　　夀眞固靈　　　夀天地晶

　此百字章係諸天隱諱瞑目念誦存想徧身發出火光上沖

　天界所誦玉章結成金書玉字洞照三界十方千眞萬靈見

　此玉章飛雲而至此玉章萬劫一傳人能誦此玉章不計遍

　數萬眞護身名列仙籍誦之一年成地仙二年成神仙三年

　成天仙雖持誦不勤永離幽谷亦得尸解上道

大洞玉經總論

紫虛魏祖元君曰明道先明性相性精也相神也性爲萬法之

本囊括行原冠戴智海稱三昧王天王之大光音藏也凡世之

妄境依妄心妄心依妄識妄識依藏性藏性則無所依所謂混

洞太無玉皇玄中者其體也惟無所依則爲中又不以無依爲

依則爲玄中玄中之中眞元聚焉瑩徹淸淨廓然周徧等於虛

空時現紅輪如大寶珠浴于蒼海神光深廣圓潔莫可比量是

經所稱蒼胡頡寶也寶無定光或現日摩尼光或現寶琉璃光

或現紫金聚光或現秋月輪光種種妙明非止爲氣寶實精寶

也精結於水而以離明耀之有不光流焰發者乎眞乃八識之

源陀那之本而爲性之宗矣

元始天王以此洞元化三十九天帝三十九天神主伴合元範

而相形焉其相有五一捴相二別相三同相四異相五成相捴

者一合多相故別者多相非一故同者多相不違故異者多相

不相似故成者一多相成故如此帝神璧合珠聯普徧天人之

界能以方便願海解脫一切衆生此大洞之相神之宗矣性相

雖二而實出一原天王悲智廣運普度無窮悲則諸神化現智

則一性圓明悲不離智常應而常靜也智不離悲時隱而時顯

也互相融攝有無無礙三玄微妙有如此歟學者究心大洞性

相兼修工由定觀定有三義攝心住一爲安定灰心忘一爲滅

定悟心眞一爲泰定始則以心依息安定以破其粗心繼則以

息依心滅定以除其妄念終則心息兩忘泰定以養其慧光其

道重於太和古人所爲以恬養和也觀亦有三義一者從假入

空二者從空出假三者中道正觀從假入空者離一切幻緣從

空出假者現一切妙有中道正觀者離二邊分別心心湛寂以

悟本來其旨捴在一眞眞者性之體非仗境托緣亦非太虛冥

寂求之貴掃除染淨遠離一切世出世法方見眞如實相亦不

見有眞如可得名爲眞相一心旣眞則見十方眾生無不歸眞

乃至塵塵刹刹一切時一切處悉皆眞淨而證圓明自此天元

洞朗元神自歸帝一之道于是乎成帝一者大洞之元命卽元

神大聖玉晨道君也紫虛大洞無量度人化現諸天森羅畢具

從此迴風混合招眞召神神安氣靈赤筋霜髓紫脈成文文布

洞章骨變丹金則乃延夀長年後得尸解上道返形上淸與道

常存人徒見誦經亦死不誦經亦死豈有長生之理殊不知誦

經者蟬蛻幻軀以卽眞體謂之尸解不誦經者幻軀與眞體一

齊俱斃耳要而論之性爲天寶相爲神寶觀定功深天神合體

慈雲慧日兩相資映乃自然化機不可思而不可議者也是故

大洞之道混洞太虛而非無朕也孕玄分元而非有形也退藏

於黍米而非滯於内也㪚現於符文而非偏於外也無聲無𦤀

而功德莊嚴也有儀有則而智海澄淵也然則性之與相無非

道元而已矣元者無非玄而已矣玄者無非中而已矣修大洞

者得入玄中萬道備矣道君之序明天人之一致此則昭性相

之同原然必性相同而後天人一也故爲之論以示來者

紫虛魏祖元君曰人之違道在於六根人之進道亦在六根擇

根之利者而加修一根返原六根解脫矣

大洞十門

玉晨道君專取定觀門者性命雙修兼用鼻與目之二根也道

分三進初曰通氣氣有先後天之分以氣攝性性在氣中則爲

後天以性攝氣氣在性中則爲先天先天之息和平性亦因而

泰定定則神水自生神水生而神火自伏天光淵湛十華自通

其機捴在於鼻次曰通神神者性之眞也惟觀察而眞乃見夫

天之精明在於日月人之精明在於兩目於泰定之中微妙觀

察靜照其體不墮有無眞元自著眞元著而心精徧滿十方虛

空無量皆我法身是以智慧日照心性空明其機捴在於目終

曰通靈夫前之通氣通神以根爲用不無能所至於靈化則氣

與神相合神與氣相和神氣相忘若魚之忘水鳥之忘風人之

忘春陽龍之忘景雲悠然自得不言而喻至此方超根而上之

謂之大洞實相實相無相而帝一之道成十通由斯證矣總而

言之由氣而造乎智由智而冥乎理三進之功誠度仙之要也

學者當善會而進修焉

紫虛魏祖元君曰大洞者性也亦命也胎之結者解之胞之滯

者通之筋節關絡之間皆以神光貫注使得融通無礙是以身

爲空靈之府而六天之魔籍鬼根于此銷除淨盡豈不豁然而

登大洞哉是仙經爲性命捴持其力有三一曰威德力經中所

稱秘諱密字皆天中道君元君之名名之所至靈卽至焉靈之

所至功卽至焉三十九天統攝天綱主持萬有威德巍巍誦持

之者可以祛除魔試轉禍爲祥如世間有勢力人可假其威光

降伏暴惡也一曰慈善力天尊起大悲心愍救眾生一音流响

爲之豁開幽滯超度祖玄上躋妙有如世間實修行人尙可呪

願吉凶隨言成就何况天王之眞慈誓願哉一曰理法力謂以

一句一章含無量微妙義理悟解之者卽可通達智慧得證無

生革凡成聖况玉晨道君指修定觀方便殊勝爲學仙上乘之

門非理法兼至者哉是經具此三力持之得不測神功然究竟

非是自力亦非他力緣自性海中具有如是現成功德故如象

齒因雷生花是齒非耳云何有聞若無聞者花云何生又若雷

能生花者諸物應有路絕道斷而花因雷出者以牙中原具靈

花之性也誦經功效不可思議當亦如斯

今學者每慮人身穢濁眞神淸淨招淨入穢難於應感而不知

人身至貴生神章有曰人受生於胞胎之中三元育養九氣結

形故九月神布氣滿能聲聲尙神具九天稱慶太乙執符帝君

品命主錄勒籍司命定筭五帝監生聖母衞房天神地祗三界

備守九天司馬在庭東向讀九天生神寶章九過男則萬神唱

恭女則萬神唱奉男則司命敬諾女則司命敬順於是而生夫

人得還於人道濯形太陽驚天駭地貴亦難勝經言如此夫人

誕生之始如斯鄭重者誠以其分靈於元始降氣於諸天人根

原稟天根不爲陋也所以眾生身中各具元始各具諸天一眾

生念大洞則一元始現諸天亦現眾眾生念大洞則眾元始現

諸天亦現若眾生身中無元始無諸天則元始諸天不現如陽

燧身中不能得水非本有故元始諸天身中無眾生者元始諸

天亦不現如石女求生兒必不可得以非應得故是以身中含

身身中含身身此感彼應決無有爽也

紫虛魏祖元君曰仙經爲無上妙經然世之士夫未曉由來苟

非宿有靈根焉得聞而深信今爲宣明殊勝易生好樂之心此

經有三派文昌帝君得

元始天王金像奉事弗懈感受仙經以資正果此梓潼派也余

顯跡茅山化爲女姑授經茅君以傳世此茅山派也漢靈帝光

和二年正月一日太上老君降於天台出大洞經授於葛翁此

仙翁派也三派流傳互有同異然持誦之者未有不乘雲駕龍

而登上淸者矣仙翁有曰修道者不知神丹之法終不得仙若

得金汋神丹立便仙矣若得大洞眞經者更不須金丹之訣也

誦之萬過便可得仙此仙道之至經也圓通大士現身說法三

十二應以度眾生爲千古慈悲之主

元始天王分身運化入人之三田八景六腑五臟之中爲之解

其胞結斷其地根馴致仙道以超無上是其救度之慈較大士

爲更切蓋大士之現身在身外此之現身在身内同一現身而

天王之弘願悲心直貫洽於精髓命脈之微以拯兆庶以度種

民嗚呼至矣學者宜知所用心矣學人之患在於俗事縈懷心

不專篤雖曰奉道皈經一遇五欲時如膠如漆大洞之道遠矣

若果能絕戀人間堅發信願誦玉篇於曲室叩瓊音以震靈則

眞人定錄於東華玉女披潤於紫房制魔王以威神攝五帝以

衞身萬遍道備中央道君上奏

元始命太乙司命君駕八景龍輿來迎於子於是五老翼軒八

風扇羽神帝前驅玉華扶轂上詣

太素三元宫受書拜爲高仙上卿榮何如之我願學者勤行持

奉禮拜讚歎唪誦觀察四者爲自度功德五回向祖玄救拔一

切爲度他功德自他兼盡則大道成而勳名萬劫矣時節因緣

萬毋錯過

重刋道藏輯要

元始大洞玉經

　　　　　　　　　　　　　　　紫虛魏元君疏義

　　卷上

玄藴呪

　　玄元始炁分

　　　淸華開洞神

　　靈風迴太和

　　　玉音攝流精

　　至哉本自然

　　　誰識此玄文

　　堅剛明一悟

　　　倐忽超三乘

　　寂寂無色根

　　　永劫奚漂沈

　　胡能精修持

　　　究竟登玉淸

　紫虛魏祖元君疏曰大洞太虛也乃我心内之太虛非空中

　之太虛也心内太虛周徧十方圓含萬法非有非空卽空卽

　有一片靈明浩然無際空中太虛在我性中不過浮雲一點

　耳世人不知此義漫言太虛不究太虛之體何如太虛之地

　何在杳杳㝠㝠昏昏脉脉止成一頑空而已非眞虛也且若

　以太虛之虛爲虛則虛自爲虛與我性中之虛何與哉惟元

　始大洞之道靈通神化内則開其七覺外則啟其七窗洞觀

　洞微以至洞淸無所不洞無所不虛者也虛則會三十九天

　之炁合三十九天之神光爲洞光音爲洞音而成大洞仙經

　矣是大洞卽元始之法體亦卽是學者之法性也明此而後

　可以誦經

序經

道言

　此玉宸道君所序之經也

昔在龍漢劫初

　龍漢者一炁孕于空洞之中太無之始上無復始下無復淵

　混沌太虛浩瀚流漠七千餘劫其炁周流相去九萬九千九

　百九十里爲一𡻕其炁如龍變化莫測故號龍漢

元始天王出大洞玉經於高上大有玉淸宫

　大有玉淸宫元始之都也大有宫名

演太玄重玄玄一之道命之曰大洞仙經

　玄者玄妙之義也以形而論水火相合謂之玄以理而論有

　無相合謂之玄以道而論性命相合謂之玄太玄者性初歸

　命混沌立基也重玄者性命雙修建其有極也玄一者命復

　歸性結就圓珠中生帝一也三玄之義終始相生實天機之

　奧造化之源不可思議

　元始天王欲闡其旨故說大洞仙經

元始天王始以太玄一音流響玉淸

　太玄妙炁藴而爲光光熾成音

　天王始以一音流響玉淸徧爲九音九音者一名檀熾一名

　帝心一名吉祥一名覺一切一名煥九靑一名徧塵刹一名

　入一乘一名令增長一名自然興也

弘帝一眞道說大洞寶文

　帝一者大洞帝尊之號也修三玄妙道結成蒼胡頡寶内生

　眞神號爲帝一帝者無上也一者無二也凡物之有對者非

　爲至寶惟帝一眞道大無外小無内莫有對者故稱爲一證

　此帝一眞身無漏無雜三十九眞隨光化現千和萬合而大

　洞仙經於是乎成

示九統之法傳九光之符

　凡法不出一心而於一心中復約以三法曰有曰無曰玄玄

　則兼於有無者也三法復生九法曰有有曰有無曰有玄曰

　無無曰無有曰無玄曰玄有曰玄無曰玄玄統而名之曰妙

　錯綜圓融互相出生曰眾妙

　元始天王示九統之法以會帝九光者玄符光眞炁光最妙

　光一乘光三素光入深法光善開度光照迷途光滅惡光有

　此九光自成九符

　元始天王傳九光之符以集神

使至士誦之登齋修行卽得萬神歡慶萬靈護持萬聖感格萬

仙翕臨

　誦之者心維其理齋修者身行其道故有如是靈感

可以飛度三災四煞五鬼六害七傷八難九厄十惡

　飛度超越也三災水火風也四煞四方煞炁也五鬼五行鬼

　炁也六害六天害炁也七傷墜傷以及跌壓觸刑刄獸傷也

　八難王難魔難軍陣難饑饉難惡人難毒藥難行路難惡獸

　難也九厄疾病精邪枷棒刀兵水火蟲蛇劫𧶂疫癘橫死等

　厄也十惡貪嗔痴殺盗淫妄言綺語兩舌惡駡也

登仙入聖神生紫微自然無爲不係陰陽五行六炁之所拘束

　紫微乃上淸之天也䖍誦此經則神生天上不爲有爲之法

　之所拘繫自至士誦之至此言齋修者之應感

念念增長趣入大乘弘之無窮諸天下觀玉帝降鑒飛天保迎

億曾萬祖厯劫種親遊爽滯魄俱得更生世冑接仙長爲貴人

　人能進悟大乘恢弘其道則天帝下鑒神王保迎種親齊度

　世冑接仙以上言弘道者之應感

功滿道備骨肉同昇乘龍駕雲上朝玉淸

　此言窮修大洞上登玉淸乃大洞之極功修眞之至軌也

元始天王嘯咏太玄凝神遐想而說洞章

　凝神遐想有不輕發之意重道故也

　紫虛魏祖元君疏曰大洞三十九章以表三十九天也一天

　有一天之炁一天有一天之神其神皆從玄元始三炁中流

　出乃先天之祖元陽之靈元始法身中之至聖眞神也在天

　爲眞王之貴在人爲元皇之尊所以運導古今斡旋造化生

　道生仙生人生物者

　元始天王說此寶經應身千界分化萬方救度眾生解胞釋

　結上證天仙是經之所重莫過於神而神之所守神之所運

　神之所混合神之所拔度種種不同皆天中所修之道也有

　道自有因有因自有果果之所證由十信十善以漸躋於十

　仙十眞無不各極其至而成大洞帝一尊君此皆三十九章

　之神輔翼左右贊化而爲之者也故三十九章之經所以表

　三十九天實以表學者之三十九身耳以天合身以身合神

　而大道可幾矣詮釋此經以天之炁天之神天之道天之果

　四者爲綱領至於每章之文則分其句義斷其旨趣徐察而

　深會之庶乎

　天王之玄言眞意可得其萬一云

高上元皇君道經第一

高上洞元

　高者至極而無以加也上者至尊而無以進也洞者至虛而

　無以間也元者至長而無以先也此言道之體卽經之體也

元生九天

　元爲造化之祖元始謂之高上混洞太無元靈寶謂之赤混

　太無元老君謂之㝠寂玄通元此三元者卽玄元始三炁三

　炁生九炁以成生神九天是三炁爲天地之尊九炁爲萬物

　之根也

炁祖太無眾風𦙍玄

　玄元始炁生於太無乃炁之祖根也風者炁也眾者多也混

　洞太無元之炁九萬九千九百九十億萬炁赤混太無元之

　炁九萬九千九百九十九萬炁㝠寂玄通元之炁九萬九千

　九百九十九萬炁蓋萬炁根於九炁九炁始於三炁是三炁

　九炁爲眾炁之祖則眾炁豈非三炁九炁之𦙍乎𦙍者嗣也

　續也言嗣續玄炁於不已也又高上虛皇君有曰眾風允玄

　人鼻之炁也　以上四句言炁之生生無量以明大道之原

玄曾絕㪚四淸撫閒

　玄曾九玄七祖乃陰炁之根也絕㪚者眞一之元藴崇則陰

　根蕩絕四炁朗淸矣撫閒者閒卽虛也心本虛閒無如擾之

　若牛毛而閒亡矣能修大洞則掃除一切歸其湛寂之常則

　閒復爲我有撫之者翺玩高明希夷皓素正猶金翅飛空前

　後無際不依於虛而又不墜於虛悠然自得矣又高上虛皇

　君有曰四淸撫閒乃鼻下口上之間也當令鼻炁恆閒又當

　數加手按

帝一上景連眾攝煙

　炁中有神帝一爲上景之神能統眾炁能攝諸煙煙乃炁之

　微者也炁從神猶之雲從龍也

長契一運七世投閒

　世有世運名世必待昌期道有道運眞人亦因良會契運而

　修則度已度先逍遥無盡一運者太虛之妙運也投閒之閒

　卽撫閒之閒人果能閒寸心中乾坤萬里關元内日月雙丸

　靈明廣大何所不容何所不納哉七世曾玄皆作我閒中閒

　客矣兩閒字宜玩

　以上六句言絕㪚玄曾投閒七世帝一之福榮於祖先也

託靈屬命返華自然

　凡人之性命必知其所止莊子曰吉祥止止止之爲義大矣

　託靈屬命言性命所止之處也其道莫過於帝一人性有欲

　則雜雜則難一矣託屬於帝一之道則自能無妄無妄則無

　二眞體堅完精華自返不待外求矣

冺邈流輝六曜沈遷

　輝卽十華之輝也冺言無跡邈言幽遠天帝光明熾盛踰於

　日月星然其光究非日月星之光明亦非日月星之明所以

　流輝冺邈之中玄遠幽深微妙而不可測也其輝湛寂圓明

　普周法界六曜之光視此不啻中夜一孤燈耳沈遷言其光

　沈而不揚也舉南斗以槪其餘也又有云沈者滅也北斗落

　死南斗註生旣超生死之表六曜亦無庸遷轉其籍也

凌梵御暉西華彰安倂編帝簡盡得解源

　玉帝諱逢凌梵御暉者言降其神光也白帝諱彰安字西華

　編者符籍也言帝簡其符籍而削其輪轉之源也　以上八

　句言性命歸眞返華流輝解源帝簡眞福榮於自度也

胎田邃路世發玉蘭靈光八輝混生萬神

　胎田仙胎所結之處邃路言其深奧也金丹無種惟以心栽

　帝一歸眞玉蘭世茂靈光㪚其八輝萬神爲之稱慶此總言

　證道之符也是爲第一

　紫虛魏祖元君疏曰大洞仙經以神會道以道會眞經中諸

　神乃元始之分靈九天之上聖也䖍誦是經則神明生於密

　戸紫炁貫於黃庭默運潛施轉關易紐閉者開而滯者通枯

　者潤而槁者津精和炁和人和天和不止變其質而且生其

　智遂得透入重玄歸根帝一是此經者乃以元始之神爲學

　者點靈撥機參玄悟聖之書也以天濟人以道消塵從無入

　有從有歸玄十信以立其因十善以修其業以及十華十德

　十仙十眞妙行大全升於六位而爲大洞帝一尊君皆仙經

　之妙用元始之神功也故此經誠爲修眞之寶筏首章明其

　大略而原其炁之所生神之所結以開大洞仙經之奧

上皇玉虛君道經第二

元始天王曰王虛順玄歸

　順者安也悅也九天之音謂泥丸曰玄歸

天晨金霄遊朗朗生帝景歘爾駕玉洲

　上皇玉虛君有曰帝一有雌雄之道天晨爲雌金霄爲雄玉

　洲玄洲也

左攝始童神

　始童太微小童也東方靑帝主肝部三魂

右命起常扶

　帝卿一名起非一名常扶西方白帝主肺部七魄

明眞煥九霄

　九帝尊神名明眞九霄謂九宫言光明煥照於九霄之上也

三日映玄敷

　白元君名朱晶故曰三日玄敷帝座也以眞火照映於帝之

　座也

干景併生矜

　太微小童名干景精字會元子矜惜也愛而助之也

内有幽寥無

　帝皇太乙名重㝠空字幽寥無

令我得長年千劫始一周黃籙保德刅

　黃籙者帝之金簡也德刅九天臺名也

披錦入神𨚑

　神𨚑天谷也

太乙務命根

　太乙尊神名務猶收務命根者堅而守之也

公子召合符

　無英公子名玄充叔字合符子

十回度初心得入大信根

　十回十過也

　紫虛魏祖元君疏曰信爲入道之根此章首度其初心以入

　信而信有不同信小乘者小信也信大乘者大信也經分三

　段解玉虛君之在玄歸也雌雄生其帝景在玄洲也諸神輔

　其長年在神𨚑也太乙公子務守其命根焉隨所至而陶鑄

　之大信安得不入哉此道君安鎭三淸之道三淸卽三田也

　三田空廢則萬神紛飛大道隳矣玄歸玉淸也玄洲上淸也

　神𨚑太淸也天神遊衍三田充實千劫長年顧道之所重尤

　在命根命根者道之元也不得命根道無由進太乙尊神以

　坎中一畫之眞陽作乾健乘龍之聖體由是初心入信爲學

　道第一義

皇上玉帝君道經第三

元始天王曰玉帝玄上旙

　皇上玉帝君有曰玉帝有玄上之旙一名返華之旙乃玉帝

　之旌節招眞之號令也

制命九天階

　以此旙制命九天之階級徵召四海五岳之神王

七覺乘妙道

　七星佈氣於人在心則爲七竅故曰七覺又曰悟爲七覺迷

　爲七情

歡熙神風回

　歡熙悅和也神風者一身之炁也

飈燦北停華

　飈燦日魂名停者留也

紫英唱東隈

　紫英神名東隈猶言東隅乃發生之地也

琳和九霄外玉符徵太微

　正一右仙名琳和太微卽小童君

三素生泥丸發耀金靈輝

　兩眉中間卻入三寸爲泥丸乃萬神出入之所三素老君罕

　張上居此十華之中金華最貴金靈輝者乃金華之妙炁也

　煉炁成金耀明三素矣

老君罕張上守衞死節機

　機者脉絡也機動炁行炁隨機止故須守之

十善生玄中度厄而自然

　十善與十惡相反玄中道中也有無玄妙之中也

　紫虛魏祖元君疏曰此章所重在於七覺七覺者善之本也

　七覺旣乘妙道神風始得迴旋琳和太微以及老君三素諸

　神皆神風中混合變化之靈也而神風實因妙道而致覺者

　虛也道亦虛也以虛養虛微妙自生歡熙之所由兆也此章

　爲玉帝命靈之道玉帝爲七覺之王乘妙道而百靈肅肅萬

　炁雍雍帝心所敷十惡自絕而十善自生矣

上皇紫晨君道經第四

元始天王曰太冥絕九玄洞景寄神通

　上皇紫晨君有曰太冥在九天之上謂冥炁遠而絕乎九玄

　也洞景者洞陽之館爲神明寄跡之所通者變化莫測也

玉帝乘朱霄

　玉帝乘迴風而御朱霄以統御萬天也

綠霞煥金墉

　霞乃日之流輝映於雲炁此乃太冥之光所映故其色綠墉

　城也

上館雲珠内仰接無匁峰

　雲珠者五雲之珠乃雲母也時吐妙雲流映上館無匁峰者

　玉京山之最高峰喻人泥丸之頂可上接玄虛太漠之鄕也

靈關太漠下

　靈關者神炁之宅也太漠者太淸之外也

靄沬竟沖空

　靄者火之餘沬者水之餘言水火微妙之炁液薰蒸而上沖

　也

冥化混離坎

　冥化冥然而化言水火相融也

玄玄叔火王瑋寂高同生

　上元玄父名叔火王字左回明上元玄母名高同生字右回

　光瑋寂者玄牝之門也

無極保谷童

　無極無盡也保谷童元君精魂之名

圓塗無礙滯

　圓塗乃眞中之一竅無礙滯者三宫升降往來不息也

綺合有九重

　紫晨君有曰玉津天中有綺合臺下有萬津之海其水波湧

　如連嶽焉又有云綺合九重乃混合九宫之義

南拔七祖根西解累劫凶

　南謂朱陵煉度之府西謂金母流雲之宫

體矯萬津波神王攝十方

　體矯乾健之體也性海澄波眞身特露其象如此神王者言

　帝君爲萬神之主非指飛天神王也攝者統也收也言其威

　力也

大歸返胎轅

　大歸還丹也胎者聖胎也轅者眞炁不息之隃

三合乘天龍

　三合者精炁神三上藥也合三藥而成丹可乘天龍而上昇

　矣

　紫虛魏祖元君疏曰此章分三段解天中太冥之鄉玉帝君

　之所御也綠霞煥於金墉雲珠流於上館天宫妙境仰接高

　峰此神通之在洞景者然也其神炁之宅在靈關一竅坎離

　冥化以至綺合九重此神通之在靈關者然也由是拔祖根

　而返胎轅則功普陰陽矣此紫晨混化離坎之道洞景離宫

　也靈關坎府也冥化離坎而胎轅可返矣雖坎離並舉而靈

　關之道尤經所重靈關非有非無在太漠之下以有守之則

　側以無守之則𣣱惟以道而守則圓塗無礙而體矯津波矣

　所謂道守者守而不守不守而守靈光煥照内外雙冺爲十

　華飛度之基

太微天帝君道經第五

元始天王曰太微天帝宫

　太微非星垣卽玉皇經所云太微玉淸宫也

八浮入雲營

　太微天帝君有曰九天眞人呼風爲浮八浮猶言八風卽迴

　風也營聚也雲營雲炁之所聚喻泥丸也

神宗理靈[⺭*禁]

　中央司命丈人一名神宗心之主也靈[⺭*禁]胸[⺭*禁]也言五神之

　中又以心爲主也

龍山秀玉京

　龍乃木類木主東方龍山東山也乃玉京之山也

金房鬱明霞

　金房在西言金氣化爲明霞也

九戸朗高瓊

　心有七竅以應七星玄牝以應輔弼故曰九戸言九戸之瓊

　光朗然而高明也

黃庭涉北元

　黃庭中黃也涉者土德厚則能振河海而不洩矣

元父左回明

　上元元父字回明

朱晶啟明師幽寥登上淸

　右白元洞陽君名朱晶白素右元君名啟明師幽寥卽帝皇

　太乙之字乃本命之神也

四玄秉元禁長保五帝城

　四玄者靑龍白虎朱雀玄武也秉禁者四靈禁制之謂也五

　帝城謂五臟

　紫虛魏祖元君疏曰此章分二段解天人高居太微翺玩神

　營於山見龍山之高於房見明霞之鬱九戸高瓊朗然内映

　此太微靈[⺭*禁]之所寄乃内院之莊嚴也而其道尤在黃中通

　理鎭攝北元元父朱晶相爲佐理於是四玄秉禁長保帝城

　乃外天之壯麗也此爲太微迴黃之道言迴八風之炁而抱

　黃華也夫五炁施行於天而土德最貴眞土之炁不落五行

　徧於虛空天眞皇人謂之太乙眞土所以持護丹元拱衞萬

　天者此其爲大道之根十華之祖也

三元紫淸君道經第六

元始天王曰紫淸太無中

　紫淸天處太無之中

三元上景衢

　紫淸君有曰三元之炁在上景之衢三元者指玄元始三炁

　也

秀朗大寶輝

　紫淸君有曰秀朗乃玉淸天中臺名大寶者蓋指蒼胡寶珠

　言

昭昭扇帝敷

　昭昭顯著也扇動也帝珠朗耀於帝座也

伯史啟三素

　命門黃庭元王君始明精名伯史原其氣在下三素老君之

　炁在上啟者闢其路使相通也

帝靈登玉虛

　帝卽帝一登玉虛者達於泥丸也

慶炁育五雲

　慶炁吉祥之炁也五指五臟言吉祥之炁生於五臟而成雲

　也

司命理明初

　司命心宫神名曰理明初主典年夀長短之期

十華妙行仙

　十華十方光華也學者眞歸帝一道契重玄則其元神得通

　三境玉虛之炁招芳擷秀而十華圓滿從此進修妙行位證

　十仙

制魔生六明

　六根生六塵人能消其塵斷其根則爲六明而六洞之魔可

　制矣

　紫虛魏祖元君疏曰此章一炁說下紫淸以蒼胡頡寶昭明

　於秀朗之臺伯史爲之啟三素之途帝一爰是登玉虛之位

　五雲流慶司命贊揚十華具而妙行成矣夫十華者三境玉

　虛之妙華也先天之炁無色而無色之色乃爲眞色眞色所

　敷煥耀於太初流輝於無始是非色界之祥光乃眞空之慧

　彩也此爲紫淸三昧玄珠之道道君智慧如日洞照玉虛吞

　鑠無際精明所攝十華自通以上紫晨太微紫淸三章所證

　同在十華

眞陽元老君道經第七

元始天王曰眞陽帝賓老受事會玉皇

　元老玄一君有曰眞陽上淸之館名按正一左仙仲成子一

　名帝賓受事於玉皇如眞陽之上朝泥丸也

滅魔除穢尸

　魔者六天洞魔之炁尸三尸也滅之除之而陰炁廓淸矣

百司詣絳宫

　心爲絳宫百關之神咸詣此聽命

逸宅丹玄内

　元老玄一君有曰逸宅者眞炁之明堂也丹玄指泥丸之所

五炁結十方

　五臟眞炁流徧十方如所云五雲浮蓋也

七轉司命至

　七返丹成則司命自至

三回召仙公

　三合成音以召仙公仙公卽無英白元諸神也

泰山主鬼者急校三官中

　泰山主者東岳也校籙籍於天地水三元之宫以削其鬼根

　也

十德初成基同飛七覺元

　十德者用德合體進德坦平成德廣大智德内淸慧德發光

　明德圓華靈德普應玄德大方大德自然普德濟攝也十德

　旣備於是司命仙公諸神同朝絳宫而昇崑頂矣崑頂者七

　覺之元也

　紫虛魏祖元君疏曰此章分三段解元老受事玉皇滅魔除

　穢廓淸陰翳百司之神無不詣絳宫而聽命此明神之有主

　也而其逸宅丹玄五炁結於十方明炁之有統也七轉三回

　而主鬼者亦至解陰魔而十德成基神炁之應也夫人之元

　精元明具於絳宫而其根則在泥丸精明之著謂之德精以

　湛智明以瑩覺十德乃全此爲元老洞理覺元之道也

上元太素三元君道經第八

元始天王曰太素三華炁

　太素君有曰太素三元宫中有三華之炁生於自然蓋言精

　炁神之華也

晨燈廣靈堂

　按三元君曰晨燈者玉眞天中明炁之光洞照於三元之臺

　者也廣靈堂上淸之房名兆能存雌一於夙夜誦洞章及萬

　徧者則太微小童負五圖於帝側絳宫眞人承五符於胎尊

　合變於三素之炁得形於晨燈之光而終身不亡矣

玉京表玄籍

　玉京諸仙玄籍之所在

守命孩道康

　大丹隱書有云命門桃君者攝稟炁之命乃始炁之君也還

　精歸神變白化靑合規挺矩生玄肇冥天地之資元陰陽之

　靈宗金門玉闕房戸之室並制命於桃君之炁其名曰孩道

　康一名命門一名胞根

回風㪚萬魔

　風炁也卽光也人兩目爲身之日月以兆日月之光迴抱神

　炁於丹田則可以㪚萬魔而立命

金符召廣鄕

　廣鄕北陰之鄕也於神爲腎金符召之使陰爽皆得超生腎

　屬水金能生水故也

輔衞地戸内保此長生王

　按中央司命丈人爲帝君五符之神故曰輔衞晨治幽極宫

　在兩眉間之上一寸夕治地戸在外腎之閒

轉入十仙門八景齊洞陽

　十仙門者無礙門定觀門眾妙門希夷門自在門長生門進

　仙門飛仙門登眞門眞一門也八景者人身有三部八景之

　神三部上田中田下田也三部各有八神合二十四神以主

　一身之門戸洞陽者日之上館立夏之日止於洞陽宫此言

　周身之神炁如日之止於洞陽也

　紫虛魏祖元君疏曰此章一理貫下人之神炁恆趨於外惟

　神風能迴抱之神爲炁母炁爲神子母迴而子從神炁混融

　陰魔蕩㪚可以成丹可以脫化矣孩道康命門之主也迴抱

　眞一聚三華之炁入晨燈之堂金符保長生八景齊洞陽恢

　恢乎登十仙之門有餘矣此爲太素晨燈之道晨燈之輝不

　止昭宣於廣靈幷能朗徹於地戸陰陽齊度其道神矣

上淸紫精三素君道經第九

元始天王曰紫精毓華林

　按三素君云上淸紫精天中有樹名毓華林其葉似竹而赤

　其花似鑑而明其子似李而無核食其葉而不饑食其花而

　不死食其實而飛仙所謂絳樹丹實色照五臟者也

長眠太無外

　眠者冥息正定也太無外者虛寂之鄕也

玉房生寶雲

　三素君有曰上淸玉房生七寶之雲雲色七重其氣九扇惟

　童子辟非童女宣彌得乘此寶雲上玉淸之天

九扇胞胎内

　九扇猶言九炁也胞胎謂靈胎非結節之胞胎也

帝賓奉玉符三光回紫蓋

　帝賓見前三光者於天爲日月星於人則爲兩目與天目也

　回者回光返視紫蓋者頂中華蓋也

蒼玉斌來生衞此長夜會

　蒼玉產於黑水水之精也喻節中黑炁君也黑炁君名斌來

　生守衞九腸之口幽冥之所故云長夜會

五靈度符籍九統合九光

　五靈五神也太乙主生司命主命無英主精白元主魂魄桃

　康主神靈人有五符五籍五神執之而稟於帝君故曰度九

　統分九方始靑太靑始丹太丹始素太素始玄太玄大梵諸

　霄也九光見前

三玄出太淸紫陽發萬生

　三玄太玄重玄玄一也紫陽者陽至於極其色正紫謂丹元

　也發萬生萬炁齊生也

玄精育九靈元父結胎仙

　玄精玄液也曲水天開玄精流潤而育九靈九靈者一曰天

　生二曰無英三曰玄珠四曰正中五曰子丹六曰回回七曰

　丹元八曰太淵九曰靈童又絳宫亦謂之九靈之宫元父卽

　上玄元父高同生也胎仙者聖胎胚藴中生赤子也胎仙有

　炁而無息

　紫虛魏祖元君疏曰此章分二段解紫精道在太無而正定

　於其中玉房寶雲胞胎九扇太無之炁也奉玉符者帝賓衞

　長夜者蒼玉太無之神也於是五靈九統三玄九靈無不各

　極其道而贊化焉胎仙有不結乎胎仙之道非一以精炁爲

　胎神識爲仙者結之小者也以大洞爲胎帝一爲仙者結之

　大者也此太無之胎也超超乎其上矣是章爲三素胎仙之

　道

靑靈陽安元君道經第十

元始天王曰靑靈扇八炁鼓輪三華城

　靑靈君有曰靑靈者眞人之位號八炁雲色之相沓也三華

　城者精炁神所聚之所也鼓輪者靑靈之炁鼓動發生也

拔此胞胎結七祖受福生

　人生胞胎中有十二結節盤固周身致生諸病老死之苦兆

　能解其結則求死不得也胞之上部四結一泥丸二口中三

　頰中四目中中部四結一五臟二太倉三大腸四小腸下部

　四結一膀胱二陰中三穀道四兩足

宿對滅五道

　宿對𡨚對也五道謂人修羅地獄餓鬼畜生也宿對旣消五

　道目滅矣

常守帝一營

　雌一雄一帝一爲三一惟守帝一者尊大洞也營者帝一所

　安之處也

公子執五符

　大丹隱書曰左無英公子者結精固炁之主三元上炁之神

　故執五符以招集魂神也

太乙居紫房

　大丹隱書曰太乙者胞胎之精變化之主常居紫房以掌仙

　籍紫房者太極九宫之一也

三合地戸下拔命玉帝宫

　三炁合德故曰三合地戸指下田玉帝宫謂泥丸也

少女郁墨子衞兆七炁窗

　斗中少女名太乙郁墨子字天凡人之耳目口鼻五臟之門

　戸也其竅凡七故曰七炁窗

拘制盟血液盈滿五臟充

　九天眞男名拘制字三陽盟者主也

十眞登紫房

　十眞者精眞玄珠炁眞玄力神眞玄通性眞玄一元眞玄妙

　命眞玄光形眞玄全德眞玄洞道眞玄應全眞太玄也紫房

　見前

帝子化金仙

　皇一之女名上歸字帝子金仙者赤子乃金液所化也又云

　十眞道備煉化紫金

白玉飛符招引昇龍臺天

　玉京符召龍臺引昇龍變梵度天也

　紫虛魏祖元君疏曰此章分三段解靑靈者八炁之王也鼓

　輪三華胞胎結解七祖福生而陰中之陰化矣公子太乙三

　合地戸拔命帝宫而陽中之陰亦化矣於是少女衞七炁之

　窗拘制盟五臟之液證十眞而化金仙厥有由也夫道在帝

　一一卽眞也眞有十門道無二致以一應十而十皆具一以

　十歸一而一皆含十眞一雙融一眞並著大道全矣此爲元

　君紫房煉仙之道仙煉成眞與三素同其功也

皇淸洞眞道君道經第十一

元始天王曰皇淸與上淸洞眞元老君能生又能死

　按皇淸洞眞道君曰皇淸者上淸三仙皇之眞人也洞眞者

　上淸元老之君也皇淸洞眞俱合生於太無之外合死於廣

　漠之上所謂生死者隱顯之義也

三帝已含生

　靈寶經保命延生品云妙無上帝妙有上帝混元大帝三帝

　有萬變也

虹映上淸景

　虹映内景山名虹者丹炁如虹也

玉華煥玉琳

　玉華玉淸之玉華也玉琳卽發生内寶玉芝琅英也

三途拔靈閣

　三途者天途爲上尸之道色欲是也地途爲中尸之道愛欲

　是也水途爲下尸之道貪欲是也靈閣謂泥丸

胞胎化兆形

　胞胎指聖胎兆形元神也

日母解結仞七祖罪超昇

　洞眞道君有曰日母者玉淸之老母主胞胎之尊神也名曰

　正薈條兆能知日母之名而與之映合則胞結自解七祖罪

　消

　紫虛魏祖元君疏曰此章分二段解皇淸洞眞在無生無死

　之表顯能生能死之化有無自在三帝含生虹映玉華言其

　莊嚴之殊麗三塗旣拔兆形自化結仞解而七祖昇言其玄

　應之無方也此爲道君虹映内景之道圓光萬丈洞映上淸

　胎化成神而結自解夫人身之結莫甚胞胎胞胎者五陰所

　織堅牢莫解非得元始太無之炁點之使熱者冷濕者燥則

　膠固終天矣萬徧仙經哀祈日母庶得三塗冰釋結仞峰摧

　也

高上太素君道經第十二

元始天王曰高上宴紫霄五老輔玉根太素拂渺景

　太素君有曰高上皇人常宴紫霄之上玉根玉淸天中山名

　也乃五老上眞之所治太素眞人拂日月光華於帝一之前

　太乙天中呼日爲渺景景讀作影

合符帝一前

　符寶符也

白帝皓鬱奬

　太上鬱儀文云日中白帝名皓鬱奬

回金太霞鄕

　太霞鄕天中之鄕也言回金陽之炁於太霞之鄕也天中之

　鄕甚多如上淸神女居五靈鄕上淸眞女居九光鄕太極帝

　𡚱居三丹鄕之類

度我死戸閉拔出三途梁

　三途見前

十通由斯生妙行由此興

　十通者始通梵通炁通華通力通道通靈光通神通帝心玄

　通冥惠元通也妙行三千六百之功也

洞明光景中帝一眞玄玄

　丹光四徹故曰光景洞明帝一尊君名父甯在字合母精其

　形如始生之嬰身長四寸所謂大洞胎始形之眞也其道微

　妙故曰玄玄

　紫虛魏祖元君疏曰此章前六句言太素之道後六句言太

　素之果太素宴於紫霄而五帝輔之拂渺景之華回太霞之

　炁採挹陽晶以作道糧者也度死戸而拔三塗光景洞明十

　通自證矣大洞乃元始之法身也修之者以智融相以相冺

　智玄力漸通前際不生後際不起現在不動而十通互用玄

　一之妙至此而極此爲太素洞明帝一之道洞明者以陽晶

　之炁育養其靈也以上二章經功爰在十通

　大洞眞言

大洞丹泓劾惠臨惠臨亶蚩亶蚩元和元和妙眞妙眞吉盧吉

盧軫蘭軫蘭皇希皇希燾盧燾盧毓飛毓飛薈蔚薈蔚玄蓋玄

蓋粗胡粗胡神寶化身周遍法界

三界十方光明無礙大慈仁者平護陶平護陶左攝蘇護謨右

攝蘇蘇謨天蓬天蓬天猷天猷黑殺黑殺玄武玄武叭吒叭吒

鵬麟鵬麟六目飛天六目飛天元威九目元威九目刹古刹古

騤象黃林飛龍飛天無極玉龍盤古開化盤古開化

三界十方無極神王大化身無量隨願樗䝉隨願樗䝉決岑決

岑大澍法霖大澍法霖救度眾生保佑天心天輪天輪法部多

法部多修修修修轉轉轉轉成成成成昇昇昇昇

洞淵天尊大勅召攝巴元醜伯丹劉煙負天擔力石烱開全反

三六目元素忉利王監醜朗馥王穉豁落神虞祈列日支褒度

皇王虎騎兜垠大碧[(一/口/睪)*(滅-氵)]䕫勒壘唐嶷西天岡音音刮郭羅王龍

願竺陀鬱繿天王太極灝穹幽淸九素天魔宸極大魁斠元神

宗橫天擔力八威明王含太樞太微五神十天皇帝舉洞岡舉

洞岡舉洞岡來救護

天圖龍王亢石金單洞眞天丁和神親纓乘天元炁金剛十力

八方飛天玉女温質嚳師大翕雷公月翕日奔邱國大一金童

薈徯煈南釋曇君九泰元龍王細石將軍權連曼拏鼐壺正一

功曹目烜鼐[泰*累]玉壺極淸天王無量光明天

虛空太靈日月星君天大神王致穹吳犀貉山土皇地祗山海

地神鬼賓原陵土壘涓始吻噓風樞太靈炎噓域盧甝虞鼊輪

端傑太微紫微孝春燧陽蠡𧔞玄匃丘蘭毗𣣱丘蘭騤癸一切

眞仙來救護

　釋音

亶(丹)蚩(樞)燾(陶)騤(葵)[(一/口/睪)*(滅-氵)](成)斠(角)嚳(穀)南(尋)[泰*累](太)甝(酣)鼊(辟)𧔞(元)

匄(勾)

重刋道藏輯要

太上玉淸無極總眞文昌大洞仙經註疏卷中

　南嶽紫虛魏祖元君疏義古虞東霞錢　嶸集註

　　　　　　　　　　　隴干見曉慕　珍校梓

序經

道言爾時

元始天王眉放靑毫

　釋氏主性道家主神所以釋迦說法眉放白毫元始說法眉

　放靑毫

頂旋紫炁萬華寶蓋浮羅覆形

　紫炁陰陽一氣之合也結成萬華寶蓋覆蔭法身道體之莊

　嚴也

玉光金霞紆絢晃耀

　如玉之光輝金之霞彩晃耀天人心目

玉宸道君太玄道父稽首顒𥩟願聽洞章

　道君靈寶天尊也道父威德自在天尊玄天上帝也

皇上四老道中君道經第十三

元始天尊怡然嘯咏曰皇上超無景

　皇大也上高也超乎無色之界無色無光謂之無景又道中

　君云皇上四老眞人在日中無影

輪轉九曜生

　道中君有曰皇上四老呼日爲九曜生常乘明玉之輪旋轉

　日中

迴風混帝心

　迴風所以聚其神也帝心天谷也虛明之所也迴風混於帝

　心卽觀眞之妙道也

八景運常甯

　八景見前常久甯安也

廣霞參神天

　道中君有曰廣霞者玉淸天中山名乃九曜之所出五帝之

　所司也神天者元神之所居也

五帝㪚日精

　五帝日中五帝君也度人經赤景奔日之音云珠景外圓中

　藏蘂淵五帝絳闕瓊池碧蓮靑紫白黃丹炁綿綿下流爾身

　錫以長年卽㪚日精之義也

液逸玄中膜

　逸安也津液灌漑玄中之膜間也

血凝五華平

　五華五臟之英華也平調和也

體寶圓珠映流曜瑩兆形

　體中之寶卽胎元也東華眞人呼日爲圓珠映者日光映發

　也瑩者潔白也

號爲夀逸阜亦曰澄潧渟

　日中黃帝名夀逸阜日中黑帝名澄潧渟

俱滅三惡機啟籍登太明

　三惡貪嗔癡也太淸天中呼日爲太明

令我保仙眞仙綬披綠靑

　玉帝錫以綠之綬

解禍㝠途中超福晨上靈

　福天福也北斗第一九晨君姓上靈言削死于北晨也

度世登玉鄕累祖返胎嬰

　返胎更生也

洞觀無礙空始通生圓明

　洞者通也無礙者不爲形所限也洞觀爲十通之始故曰始

　通始通之生在于明離色而觀明其明乃徹

驪珠湛方瞳内外洞照淸

　日月之景外圓内方人目中之瞳子分其炁者也能離色而

　照則眞景露而瞳方内外洞燭也

　紫虛魏祖元君疏曰此章分五段解皇上四句言取九曜之

　明以混帝心也廣霞四句言取五帝之精以凝五華也體寶

　六句言旣得其精明於是圓珠映體流曜瑩形直自號爲夀

　逸阜澄潧渟矣與日同體併與日同名而太明之籍有不登

　乎以上言映日之道下乃明其用也解禍㝠途超福上靈返

　胎度世始通生明自得洞觀無礙矣是章言修行首以觀入

　證通亦以觀始洞觀于外先洞觀于内觀無可觀始得觀無

　不觀琉璃地中一眼不設而千眼具焉爲道眼始通此爲道

　君圓珠洞鑑之道珠性珠也鑑于虛卽鑑于實而靡所不燭

　矣

玉晨太上大道君道經第十四

元始天王曰玉晨九天司

　玉晨見前九天卽生神九天也

太上大道君

　玉晨之位號也

常保景化内九回鏡中淸

　景化大化也明堂爲明鏡宫是玉晨所居

解帶玉映室乘素入四明

　玉晨道君有曰玉映者玉晨之宫名四明上淸玉帝之南門

　也言乘八素之車而入其門也

携提日中王併羽月中晨

　眞魂者人之聖日一名甲一名烏精出于陽炁之外合于丹

　母携提者顧復之也眞魄者人之聖月一名庚一名兎髓出

　于陰氣之外合于丹母併羽者左右之也道君有云友日中

　之神王併月中之高靈

太乙召天魔帝君較萬精

　天魔六陰天宫之魔也

拔遏死積炁越度仙黃庭

　言越度生死而仙于黃庭也

帝立三關上八風舞神兵

　三關者上關泥丸中關絳宫下關炁海也八風八方神氣也

　神兵喻身中三萬六千神也

左抱福醴液右提慶元瓶

　醴液元瓶指兩腎言故有左右之分腎炁上通于耳下實則

　上聰

洞微無障玄梵通生虛明

　洞微者言聽之微也火燃于香雪飄于水定靜能聞其聲此

　則更在聲之外者故云無障無障者不爲聲之所隔也玄梵

　者音也梵通生于虛明不在耳根也

貫顙聞十方豁落一切聲

　顙額也上窮圓頂下盡方輿一切音聲無不洞徹豁落者豁

　然無間也

　紫虛魏祖元君疏曰此章分三段解玉晨八句道體也太乙

　八句道用也洞微二句道之所證也玉晨常保景化九回鏡

　中鏡者淸光圓滿影來無跡影去無痕瑩虛耀白於無窮故

　以爲喻而解帶乘素擕日羽月皆言道君之自在光明也由

　是拔遏死炁越度黃庭扇八風而舞神兵左醴液而右元瓶

　洞微無障豁落十方豁落者豁然無間也夫離聲而後爲聽

　去耳而後爲聰離之極而聽圓去之至而聰滿聰滿聽圓乃

　爲梵通通則是帝一之耳非耳耳矣此爲道君聖耳梵通之

　道聖者圓通之極致也

太淸大道君道經第十五

元始天王曰太淸浮絕空

　太淸大道君有曰太淸天中有山名浮絕乃三天神王所治

三天寶神符

　三天淸微禹餘大赤也

日中開五暉

　日中有五帝故云開五暉

靑帝圓常無捧籍登太明

　太上鬱儀文云日中靑帝名圓常無字昭龍韜太明見前

受籙金華樓

　大道君有曰太淸之天有金華樓諸受眞仙玉籙者皆在樓

　中

五臟植玉根魂魄亦凝和

　玉根見前凝聚也和合也言修魂而制魄也

洞空淸淨玄炁通生淸明

　洞空者無内無外凝然虛寂在太空之表而得太空之地謂

　之眞玄於此調煉其息息從空起亦從空滅淸淨自然淸明

　聿生

定和妙明覺玄息自長生

　惟定能和惟和自定定則明覺空妙坐在立亡玄息長生矣

　鼻端觀白尙克悟性况帝一眞道在息先者乎

　紫虛魏祖元君疏曰此章一氣貫下太淸處浮絕之山三天

　神符保之奠其位也靑帝捧籍受籙金華隆其秩也五臟植

　玉根魂魄亦凝和正其命也洞空淸淨玄息長生符其應也

　蓋修道之要莫先於息息在能定定則自和和定之中妙明

　自覺妙者空有不覊自在圓通之謂也此爲道君玄息長生

　之道凡人以息生身眞人以息生神生身之息以身生神之

　息以神神定息和則妙以生明矣

太極大道元景君道經第十六

元始天王曰太極元景王三天攝神生

　元景君有曰太極有元景之王攝三天之神仙者也

紫素翳鬱仞安來上玉京

　紫素左元君名翳鬱仞字安來上玉京頂中九宫之一也

拔出五苦界返胎七元庭

　五苦者色累苦心受泰山地獄之報愛累苦神受風刀拷掠

　之報貪累苦形受摙山負石之報華競累苦精受塡作江河

　之報身累苦魂受吞火食炭之報七元庭者七覺之庭也

九玄解重結累祖落𡨚名

　重結生生之胞結也

徘徊秀華下俯仰邀五靈

　秀華者華蓋之臟也五靈者太乙居腦總眾神也司命處心

　納生炁也桃康位臍保精根也無英居左制三魂也白元居

　右拘七魄也各有所司也

兆身昇玉堂五神迴孩嬰

　玉堂玉帝宫也五臟之炁化爲五神卽無英白元太乙司命

　桃康也迴孩嬰者先天赤子之象也

俱躋太漠外養素朝圓明

　元景君有曰太漠者太淸之外也太極眞人呼日爲圓明又

　太陽九炁玉賢元君曰太漠者胎神之所在也故太漠爲重

　玄之根若胎開而明潔則帝一之炁全矣

洞虛淸淨和華通引玄明

　洞虛與洞空不同洞空者息之空也出入無著通塞無礙謂

　之洞空虛者味之虛也化甘苦而歸淡化淡而歸虛味不在

　舌亦不在物亦不在舌與物之中間淸淨不染舌根自和華

　液通而引玄明矣玄者色也北方之水也爲天一之水故明

䑛鍊五芽珠含善味長生

　五芽卽五臟之華華結爲珠珠中神水自灌靈根非善味乎

　安得而不長生乎

　紫虛魏祖元君疏曰此章太極八句言大道元景之王同紫

　素左元君拔苦落𡨚之功也徘徊六句言兆身之邀五靈迴

　孩嬰躋太漠而朝圓明之事也洞虛淸淨善味長生舌華由

　是而通夫人以味生亦以味死味造百千之業以致輪迴帝

　一大道君一洗而無之身虛性虛而神亦虛味能養實不能

　養虛味於何有乎太虛之中養出眞水以灌靈根則五芽自

　生矣此爲太極養素通華之道舌根於心心以恬素養其舌

　舌以玄明潤其心左金津右玉液味之至善者也

皇初紫靈元君道經第十七

元始天王曰皇初紫炁中暉光鬱霄明

　紫靈元君有曰皇初紫元之天常有暉暉之光鬱鬱如薄霞

　焉

三天煥九景離合億萬生

　三天三炁也三炁生九炁光景煥耀長春不夜離合者離則

　爲九合則爲一離合之中兆身億萬之炁於是乎生

披朱巾綠霞上回寒童靈

　元君身披朱衣首巾綠霞上於寒童之山

拔出五苦毒超形過始靑

　五苦見前東方曰始靑天超越始靑之天則三災不及安穩

　淨明矣

白素啟蕭仞金門衞朱兵

　白素右元君一名啟明蕭仞字金門上衞朱兵者神鋒透露

　慧以全命也天中之用多以火雷以火發兵亦以火名火能

　消穢猶之洪爐不著蚊蚋也

七祖積尸結一化百惡傾

　尸結者尸炁結節也化者化陰歸陽也

受福東霞室返胎朱火庭

　東霞室靑華長樂宫也朱火庭朱陵火府也

洞靈淸淨行力通自沖明

　洞靈命之至也精炁渾融胞胎結解易骨易髓而頑者自靈

　由是得淸淨力通沖和明達矣

淨眞手握斗足躡九元星

　旣淨且眞浩然獨存故能持其綱紐握斗躡星如中黃太乙

　君左手把七星之柄右手把北晨之綱北極大帝乘斗車履

　三台具自在神通之義

揮執天地關

　不惟星斗可躡可握且天地之關亦得而揮執之皆言陰陽

　在手造化由我之意

精神生命根

　造化由我力通無礙以精神生於命根故也命根者玄牝之

　門也

　紫虛魏祖元君疏曰此章分二段解紫靈元君以三天而煥

　九景億萬神炁離合自生於是拔五苦超始靑白素右元君

　亦爲之衞朱兵焉東霞之福自此而受朱火之胎自此而返

　矣洞靈力通把握揮荷飛步蹻躡往來指揮而無礙者形之

　化也然皆運用於沖明眞淨之中浮雲無心龍吟則起以自

　在力行自在行爲調爕之大用實性海之一漚耳此爲元君

　命根洞靈之道人身五陰盡則命靈命靈則自生神力以五

　行之身運五行之化有如是之不可量者

无英中眞上老君道經第十八

元始天王曰无英眞上玄玄中元素氣

　眞上老君有曰老君處上眞之宫領五帝之籍解兆五符於

　重結化兆五神於胎骨常遊紫房明堂之内玄卽道也包含

　萬炁蓋有三元三素爲之始也三元見前素謂紫素黃素白

　素也

寄頻擕運珠渾化啟明日

　太乙尊神一名寄頻絳宫中一元皇丹元君名神運珠白素

　右元君卽啟明蕭仞言三神共混化於太陽之中也

正一左右仙長扶靈虛室

　正一左仙名帝賓正一右仙名琳和長扶者扶佑之也靈虛

　室者絳宫也

兆有五符籍合仙得眞一

　五籍者長五寸廣一寸白簡黑書載人之姓名五神執之稟

　命於帝君以削死者也五符者長一寸廣五分白簡靑書以

　上生者也合仙運數合仙也眞一者不有不無眞常之道也

魂生太無中魄伏五道密

　此魂乃修士之天魂也非世人之三魂所謂胎光爽靈幽精

　者也天魂生於太無之中天魂旣生地魄卽伏五臟之炁始

　得密而不疎地魄者七魄交并之名也

世世解𡨚結七祖絕滯塞神風吹胞樹根葉已斷絕

　度人經云神風靜嘿蓋神風出於橐籥以鼓扇生化者胞樹

　胞胎尸血之根也

胎中眾鬼殃五符閉地結

　胞胎之結純乎陰炁故曰眾鬼五符之炁吞之長生所以能

　閉地戸結卽十二結也

長爲神眞仙應化續萬億

　旣爲眞體依體起用自能應化而續萬億之功也

洞眞淸淨身道通自然質

　洞眞者我之命元與造化之天元相爲流通則法身可證而

　通自然之質矣自然者見於面盎於背不言而喻之妙也

眞應化現相不動住黃室

　具無邊法體卽具無邊法相靜而能應不以跡求故雖示現

　多方而眞一之主常住黃室而不動如寶珠無心而發光天

　鼓無心而發聲也

應化無方在骨肉金玉實靜眞明至道至老常不易

　上文眞應二句言神也此應化二句言形也形神俱妙與道

　合眞至老不凋矣老者千劫之長年也

　紫虛魏祖元君疏曰此章分三段解无英者神之祖也混化

　之者有寄頻焉有運珠啟明焉扶佑之者有正一左右二仙

　焉於是乘合仙之運而證眞一之身矣魂生太無純陽之質

　也以太無之質施本無之化解𡨚結絕滯塞斷胞樹而閉地

　結焉於時陰魔旣盡萬億功生洞眞淸淨道通自然從體起

　用而不礙於體從用歸體而不礙於用如室懸十鏡九鏡之

　影涵一鏡中一鏡之影九鏡皆涵極而至於十鏡之影鏡鏡

　互涵鏡非留影影非住鏡鏡鏡皆顯影影无迹乃無方在之

　應化也此爲老君應化黃室之道

中央黃老君道經第十九

元始天王曰中央黃素炁圓華玉夀靈

　中央黃老君有曰中央黃老君三元之眞皇也圓華者黃老

　之宫名玉夀者太微天中之山名皆黃老君之理所也

太張上玉門伏雲三仞明

　太張上黃素老君之字也玉門者泥丸玉帝宫也伏雲者伏

　五雲於三關之間也三仞者紫素左元君翳鬱仞黃素中元

　君圓華黃仞白素右元君啟明蕭仞卽三界之上大羅天也

赤景翳逸寥提擕太乙眞

　赤景日景也景讀作影逸寥乃月中赤帝夫人之名翳者陰

　陽互映之義阿母言曰日圓形而方影月方精而圓象影藏

　形内精隱象中景赤象黃是爲日月之魂若知其道乃可以

　吐納流霞耳太乙主變化又爲胞胎之神所以提擕之也

帝女抱定陵吟咏玉清經

　斗中中女名曰太乙氣精字曰抱定陵

玉符編紫房五籍標圓庭

　紫房在明堂之内圓庭一名天庭在明堂上一寸

七祖返胎仙絕滅三塗尸流風斷血滯玄業位黃甯

　三塗見前流風卽迴風也玄業玄功也黃甯者精血三眞君

　之字乃中央土德之全也

洞玄淸淨光元命靈通成

　玄者智相交融之謂也智圓相圓謂之洞玄元命從此靈通

　矣

性命宗本堅孝道成明王

　宗性本也本命本也三藥成丹命基立矣天光履踐慧鋒透

　矣堅固眞身爲法王子可以上報宗親并可上酬覆載爲父

　母之孝子亦爲天地之玄孫孝道至是而成明王矣按孝悌

　王曰始炁爲大道於日中爲孝道仙王元炁爲至道於月中

　爲孝道明王玄炁爲孝道於斗中爲孝悌王

生根得太和无爲登上淸

　有爲者功之始基无爲者功之究竟登上淸者大道之所歸

　也

　紫虛魏祖元君疏曰此章分三段解老君高拱玉夀之山伏

　雲之界合日月之璧咏玉淸之經以至符編紫房籍標圓庭

　巍乎其爲黃老之尊矣七祖胎仙三塗絕滅洞玄淸淨而元

　命靈通道之至也元命者性命相合之謂也性有宗命有本

　若本未透不得堅定必得性歸太無命歸太玄而後爲元始

　之功臣卽元始之肖子矣是爲黃老元命洞玄之道性命雙

　修福慧兼全者也

靑精上眞内景君道經第二十

元始天王曰靑精上華炁太微玄景童

　靑精上眞内景君有曰靑精之宫有上華之室室中有自然

　靑炁號曰返香之煙逆風聞三千里大微小童流布華景之

　炁以潤玄關

神化玉室内飛羽逸紫空

　内景君有曰紫空内景之山名靑精君常乘羽逸之車擕玄

　景之童登紫空之山入玉室之内也

日爲三矜交奉符登帝墉

　三矜交小童之別名言日與太微合炁也帝墉帝城也又云

　腦後爲玉城

開關把金節閉戸扣瓊鐘

　金節開關之符契也閉塞也戸死戸也扣瓊鐘叩齒也

滅魔三酆野招靈上淸宫

　三酆者伏魔經云酆都山在天池間東北隅艮地高萬里分

　三層上層上元六洞宫仙官所主中層中元六洞大魔王所

　主下層下元三十七獄四方三十六中央一獄以總其事故

　曰三酆上淸宫者泥丸也

明出窮陰關入精六合房

　明出玄明之炁從陰關而出也陰關炁海也精元精也六合

　房太乙所居在明堂之北洞房之南亦在兩眉間之上一寸

回老變皓形返白還嬰童

　言返老還童也

洞源淸淨光津液具神通

　天一眞水道之源也能濬其源則長流不竭津液通神矣

咽液生萬神神水華池融湧升灌而潤往來無有窮通生道之

源天根常茂豐

　身中之水有二一者坎府之水宿海也一者華池之水天河

　也河海相通往來無盡咽液生神而天根茂且豐矣

　紫虛魏祖元君疏曰此章分三段解内景御靑精之天太微

　小童實左右之神化玉室飛羽紫空以至滅魔酆野招靈上

　淸皆其功也而又明出窮陰之關入精六合之房回老返白

　愈彰其績矣洞源淸淨而津液通神天根有不茂豐者乎人

　之一身水固不勝火也而人又焚其膏去道遠矣故必洞其

　源以生萬神前章古華之水資其淡此章華池之水資其潤

　曲水襄河一泓明瑩是爲津液通源之道腎爲精海腦爲髓

　海而夾脊三關遡河流以通往來其用弘矣

太陽九炁玉賢元君道經第二十一

元始天王曰太陽化三晨紫軒微玄路

　玉賢元君有曰太陽九炁者變化三晨之上又策駕紫軿于

　微玄之中微玄者日中之神名也玉賢天中呼日爲微玄

元君保谷童守胃塞死戸

　元君精魂名保谷童守胃者胃爲太倉萬神之所聚故守之

　而塞死戸

金符煥北華玉契拔七祖

　金符玉契皆洞陽冶鍊之文北華光華煥映於北方也

帝眞灌上生斷息三塗苦

　帝眞精魂名幽臺王字灌上生三塗見前

洞明淸淨光帝心太玄通

　性根本明以識而障消盡識陰則慧日透露謂之帝心帝心

　闢而太玄自通矣

宿命過去智根本元由中

　宿命者厯劫之身也過去者厯劫之事也智光所燭無不了

　然而究其根原仍不出我性分之中一透則無不透矣寶鏡

　圓徹無物不鑑也

未來及他心一切無礙融

　未來者未至之事他心者他人所有之心無不備悉知見而

　無障礙矣

洞源與洞明萬道由通生

　道之所重在水火之元故又並舉之源洞而水火自開明洞

　而神光自闢水火玄通萬道從此生矣

　紫虛魏祖元君疏曰此章分二段解元君爲九炁之靈變化

　三晨之上策駕微玄之中塞死戸而斷三途道已至矣而妙

　淨明心於茲透露光含三世覺徧十方通達了明一無障礙

　誠以智量本圓不能洞之則自他俱礙若窮其性相斷絕陰

　魔體徧於十方用彌於沙界如慧日當空靡物不照過去未

　來特其性中之影耳此爲元君洞明帝心之道帝心卽道心

　亦卽天心也天心無所不燭故其智量無所不通

太初九素金華景元君道經第二十二

元始天王曰太初九素炁炁出華景中

　金華景元君有曰太初天中有自然九素之炁炁烟亂生雕

　雲九色入其煙者易貌居其煙者百變華景者太初天中之

　宫名也

法坦舞仙旗逡巡五老翁

　北斗第一宫内𡚱名太乙法坦字幸正扶舞仙旗所以攝萬

　靈也逡巡者優游之義五老靑靈始老丹靈眞老皓靈黃老

　五靈玄老玄靈元老乃太極中五行祖炁也

夫人名啟珠執籍歸紫房

　北斗第八帝席宫高皇左夫人名曰空常右啟珠字曰絡茂

　華紫房見前

元父左回明混合太微童

　名字俱見前

洞淸冥智慧大意朗元通

　智慧者心之靈也心在虛中虛在心中智慧乃發智言覺慧

　言明也冥之者韜鋒歛頴遠離沈掉平等持心而入三昧也

　心之所發謂之意智慧旣全則舉意朗徹而無礙矣

根塵悉消滅有無皆虛空

　六根六塵一切幻妄及有無二見皆消滅也

妙行全十眞名大心神通道備登玉淸位爲聖仙公

　此章本言意根洞淸而又曰大心神通者意由心生故追原

　之也從此而道備登晨德則爲聖位則爲公矣

　紫虛魏祖元君疏曰此章分二段解元君御九素之炁居華

　景之中舞仙旗執五籍元父小童皆得而混合焉命至心開

　根塵消滅有無虛空大意元通而心珠洞徹證聖稱公仙之

　上品道之極軌矣夫小乘具滅盡智不能圓通其意大乘具

　實相智則卽體而用大意元通朗然無礙矣此爲元君冥慧

　元通之道夫性能立命所以十通之證皆在淸淨光中無礙

　無障而修之則仙經之所重不亦深切著明乎

大洞眞言

洞淵三昧天尊元皇阿暉層光晃曜大法輪大法輪眞人神仙

傳度救護收攝魔鬼無量王不惱眾生成就呪願

洞淵呪勅普攝[豸*修]䝟[豸*修]䝟㫋摶㫋摶括猪山[犭*(⼹/山)]魑烏⬤貙⬤貙

句尅蝕蟲蠡𧳶[豸*修]孕軫郁𡝐郁𡝐景胡駱綦洪盧洪盧貚貙貚

貙魃鴆魃鴆靑眞龗觥馥殷勾血高隣賓隣究賓目粦水虒水

虒初波毒龍泉曲萬鬼並以呪力摧伏惡道

玄天龍劍黑角駝毬斷斬惡根地根救護善道仙趣度魔度魔

正性和神攝毒回慈欽承黃鉞永離鬼趣來進仙階救護眾生

解𡨚滅罪伏龍呼龍亶夷亶夷妙門妙輪開諦法門六明十通

正眞妙行率夷率夷大統攝率夷大濟度率夷大圓滿率夷八

十一王尸羅刹神普助願力普持鎧仗神通錮護大破𡨚敵神

王　六明二十四開諦法門大淸淨妙法輪大覺警妙法輪大

忍捨妙法輪大圓滿妙法輪大廣明開諦十大神通至眞妙行

丹黃紫文五文内珠

九天八會隱環集素結友證聖德道成眞元命眞人法身自然

普度眾生同等一乘出纒出纒離縛離縛解結解結見性解脫

超眞超神超聖太眞無爲無爲無形無形希夷希夷與道合眞

　　釋音

　虒(尸)[豸*修](修)䝟(軋)[犭*(⼹/山)](撓)魑(蚩)⬤(㓜)貙(癡)𧳶(搜)𡝐(茶)貚(檀)龗(靈)

元始大洞玉經卷下

序經

道言爾時元始天王以大洞高上混洞太無元天寶玉皇之炁

　此初開混沌混洞太無之元卽太元之炁也

結一寶珠命之曰蒼胡頡寶

　此積炁而成精也是爲精寶卽性寶也蒼者靑陽之正色胡

　大也元炁光明正大也頡者元炁直上剛健中正也

曰吾以此寶珠從道妙一善貸生根孕玄分元誕始傳眞

　貸者借也借爲萬物之根包含太玄分化三元發生始炁敷

　演眞傳也

化生諸天凝成萬炁

　諸天者上自玉淸下迨八梵則有三天九天三十二天三十

　八天八十一天百八十天萬二千天三萬六千天不能窮盡

　萬炁者如所云九萬九千九百九十億萬炁也

大哉至寶惟我獨存今爲玉宸道君重出斯寶

　獨存者獨有之也道本無匹天上天下惟道獨尊也元始於

　龍漢元年化生以此寶分化三炁今爲玉宸重出之當在開

　皇以後矣

諸天帝王天眞大聖瞻望寶光其光分敷百千萬億結成大洞

仙經玉文凝而成雲絢而成章

　玉文者貴重之詞凝而成雲言其象也絢而成章言其文也

諸天帝王天眞大聖以淸明識以始通觀以華舌通齊聲宣咏

大洞雲章音徹萬天流響九地

　識者辨識觀者諦視通者會通也九地九壘也又九重也一

　曰元德二曰皇德三曰帝德四曰王德五曰人德六曰地德

　七曰里德八曰福德九曰昌德每壘一重土一重水一重風

　也

天界地界水界神鄕一切神靈不離本座俱覩雲章絢目仙梵

厯耳

　自玉淸下至罡灝爲天界自土下至風澤爲地界自海水下

　至泉曲爲水界神鄕者天之下地之上東嶽所轄之界也

皆悉百生障滅萬劫塵消三塗九幽十方惡趣

　三塗九幽言鬼道也十方惡趣言人道也

咸承光音所及十纒九結六染七塵於是頃間一時解脫

　十纒十惡也九結者負命負財負呵駡負心負人負國負鞭

　撻負力負恩也六染六塵也七塵喜怒哀懼愛惡欲也

於是太玄道父前詣蕭臺再拜稽首求授寶珠所結大洞仙經

玉文雲章庶以導化人天眾生俱免萬災咸消眾罪不沉苦趣

俱等一乘弘是願言殷勤啟請

　鬱羅蕭臺元始之寶也

元始天王命元神大聖玉宸道君具俯仰威儀手付太玄道父

蒼胡頡寶

　此言三聖授受之事

元始天王告曰此蒼胡頡寶與檀熾鈞音若非太玄何能求請

惟子慈深願重可𢌿寶章

　蒼胡頡寶光也檀熾鈞音音也運光音以闡道也

　紫虛魏祖元君疏曰道有三奇第一奇大洞眞經三十九章

　第二奇五老雌一寶經第三奇素靈大有妙經故三十九章

　者爲九天之奇訣上元太素君金書之首經也上卷係玉宸

　道君所集經出龍漢初劫天王以太玄一音流響玉淸應運

　而說也下卷則

　元始自出寶珠其光凝爲洞章以太玄道父之勤請命玉宸

　道君傳付之者也是經三卷非一時所說乃道君道父集其

　樞要分其章句三十九章爲三卷以便修習其功在度人生

　神黃庭之上

九皇上眞司命君道經第二十三

元始天王曰九皇上眞炁四司天仙王

　九皇上眞司命君有曰九皇上眞玉虛之元君也四司天之

　禁宫也

飛霞㪚天日凝煥六合房

　司命君有曰飛霞玉虛天中之山名凝聚煥明也六合房見

　前

上眞朝玉淸乘景晨中暉

　司命君有曰晨暉玉虛司命之宫名也

五辰號發紐捧籍啟虛皇

　五辰卽五炁司命精魂名發紐子虛皇上帝也

逸錄登紫淸金符刻羽宫

　逸錄仙王之符錄也紫淸天卽玉淸聖境金符爲萬神之契

　合羽宫者仙羽之宫飛仙之所栖止也

領玄蒼胡珠弘濟登普光

　領受也玄妙也蒼胡珠人之黍米卽丹母也弘濟者濟度羣

　生升於普光之殿也

運度玄中人嚥味生五芽結集成胎仙丹母全眞陽

　玄中人應度之人也嚥者嚥液味者華池之味也天地以水

　運轉循環無窮故不朽壞人以津液流灌五臟故可長生五

　芽者五臟初生之妙炁也蘭芽初茁何如其秀潔乎五芽之

　生似之矣結集凝合也言五芽合一而成胎仙也丹母指丹

　元五炁朝於丹元而眞陽始全也

主伴合元範太易生玄光

　主者帝一也．卽元始也伴者三十九章之眾神也範法也諸

　神各有部分内外雍雍上下肅肅俱合玄元之祖範也又有

　云先天太玄之炁爲主後天五行之炁爲伴太易爲炁之始

　五炁九炁始於一炁一炁藏於海屬腎宫故生玄光

　紫虛魏祖元君疏曰此章分二段解司命攝上眞之炁稱天

　仙之王飛霞㪚日乘景晨中錄籍金符雲章煥耀文明之化

　以自度智用也丹結蒼胡誓宏普濟以五芽之道運度玄中

　慈濟之功以度人悲用也五芽乃五臟之妙炁也金木併水

　火交五行攢簇於中黃而成丹母然其工必從坎府始乃太

　易玄光之所寄也此章爲太易一玄妙行之道紫華天一精

　通太無也夫行有二在外稱功在内稱行妙行云者學者修

　行之程度也

天皇上眞玉華三元君道經第二十四

元始天王曰天皇上眞炁三元乘神徊

　玉華三元君曰天皇上眞爲上淸眞人之典禁主玉華仙女

　之母故號玉華三元君也元君常乘神徊之車登雲颺之宫

　入流逸之臺神徊乃眞人一輪車名

法垣興朱霄帝昌啟玉扉

　太乙法垣起於朱霄朱霄卽綘宫也泥丸九眞名帝昌上皇

　字先靈元宗

拔尸命門内解結桃康階

　下尸好淫慾故拔之命門之内桃君恆守臍中主下部胞胎

　之結故解之

歛神保五籍越轉入太微

　太微宫見前

單入而雙修一曲水天開

　單入先修命也雙修性命兩得也性水澄淸光含三界故曰

　水天開

海日自東生元命昇太初

　純陽之炁如海日自東而生上言性水朝元此言日紅山頂

　水火調而元命昇太初矣太初者神之始也

　紫虛魏祖元君疏曰此章分二段解元君主玉華之仙乘神

　徊之車而高翔漠外法垣爲之興朱霄帝昌爲之啟玉扉拔

　尸解結太微可越矣而其道在於單入雙修卽道君定觀門

　也定依於息觀依於眞定觀修而性命全矣於是性水開東

　井之天紅日起扶桑之頂水火旣濟元命自昇爲太初二元

　妙行之道丹華地二炁通凝玄也

太乙上元禁君道經第二十五

元始天王曰太乙上元炁日中司命童

　太乙上元禁君有曰太乙上元君者萬仙之司主方岳眞炁

　者也主除死籍刻書生簡太陽宫中有日中司命君名曰接

　生字通靈

煥然神光明披霞升帝墉

　披霞者日光下流也言心神披霞而昇於泥丸玉帝之宫也

列坐震靈席混合五日房

　震靈乃制魔之符持大洞經者以之爲席而坐也混合卽迴

　風五日者日中之五帝房者紫房也

白炁育上生靑君案延昌

　胎中一元白炁君名務玄子字育上生結中靑炁君名案延

　昌字合和嬰

左𢹂精上門右抱合和嬰

　節中黑炁君字精上門靑炁君𢹂之以生左目白炁君右抱

　合和嬰太和之炁以生右目也

我生日月華友寶赤炁王

　太乙元禁君有曰赤炁王者日中之上神名曰將車梁能知

　赤炁王名者不死友寶者言愛而寶之也

八景照泥丸朗然洞房中

　言八景之神得太陽之炁以發光也從眉間入二寸爲洞房

　朗然者光燭泥丸也

嬰兒爲赤子混合生玉容

　陰陽混合水火旣濟則容光如玉

五道秀金華位爲上淸公

　五道者五藴之根言其沖和秀發具金水之精華也上淸者

　高眞之所居也

七祖斷玄滯身神乘仙風徘徊三淸上和樂返胎嬰太始三炁

周眞文肇生明

　太始形之始也玄元始三炁旣周則蒼胡現象而眞文誕敷

　矣眞文者經之文亦卽神之符也文從明出明從性生眞文

　者乃性之微妙華也

　紫虛魏祖元君疏曰此章分二段解禁君主上元之炁接司

　命之童披日霞合日房白炁君與靑炁君左𢹂右抱共友赤

　炁之王由是神成赤子秀發金華則其道爰在採擷飛精上

　奔赤景矣祖斷玄滯身乘仙風以至太始炁周眞文肇明乃

　混合之妙趣浴日之殊功也夫鬼道貴陰仙道貴陽洞陽炁

　赤故上仙友而寶之然其所尙者非止九曜之芒也性地紅

　輪炎天煥地方爲大洞之寶耳此章爲太始三炁妙行之道

　靑華天三神通萬生也

元虛黃房眞晨君道經第二十六

元始天王曰元虛黃房中内有黃甯童

　眞晨君有曰元虛黃房者眞晨仙君之所治也精血三眞名

　曰元生君字曰黃甯子玄

左有堅玉君右有帝昌王

　骨節二眞名堅玉君字凝羽珠泥丸九眞名帝昌上王字先

　靈元宗

浮黃翳神炁鬱鬱虛靈容

　黃者土德眞炁藴崇薰蒸元神之炁歸於天谷而生虛靈之

　妙容道相冠於諸天也

靑肝明輪子開朗徹八窗

　靑肝四眞名靑明君字明輪童子八窗者耳目口鼻及天目

　也

太乙儔𨚑蘭奉符入玉宫

　斗中大女名太乙鬱書字儔𨚑蘭

拔赦七世罪回元期十通

　回元還丹也回元而後可期十通十通見經呪中

混合帝一室五老變孩䝉

　帝一室神室也五老卽五炁

太素梵行初一善四金通

　太素質之始也天有次第最下者爲欲界六天上而色界十

　八天無色界四天再上則四梵四天四梵之上爲梵行天梵

　行之上方是上淸玉京玄都之境此言梵行初者蓋以梵行

　爲初基乃嬰兒顯相始超三界之時也一者水也善者利萬

　物也地四生金水生於金乃子胎於母之義

　紫虛魏祖元君疏曰此章一氣說下晨君位黃房之中以御

　眾靈内則黃甯左則堅玉右則帝昌相爲含攝爰生靈妙之

　容明輪太乙之神又相佐理焉於是拔七祖證十通五老變

　孩靈奇莫匹而其道在於水府凝玄金華結聚一善四金而

　梵行爰登也天之生人賦之以性卽識精也精爲水元萬善

　之本也一而能善性從此得道亦從此基萬善皆歸矣是爲

　太素四梵妙行之道素華地四梵通十方也

太極主四眞人元君道經第二十七

元始天王曰太極主四眞凌羽逸上淸

　太極元君有曰太極元君乘凌羽之車揚威於高上之天也

七轉召司命太乙揚威明

　七轉丹功也司命中央司命丈人君也太乙卽務猶收威明

　者胆神龍曜之字也

司錄保儲命三舉登震靈

　兩腎之中右有司命左有司錄保儲命者保舉儲貳之命爲

　大本也三舉三次舉之也震靈見前

魔王來受事仙官束鬼精月中靑帝母號曰芬艷嬰

　月中有五夫人靑帝之夫人名隱娥珠字芬艷嬰

太張上五符安來上玉名

　黃素中元君字曰太張上紫素元君字安來上

混化六合室洞房列火兵

　混化指三元君而言六合室見前洞房卽絳宫言以心家眞

　火煉金鼎神丹火候抽添不可或誤故列火兵以嚴衞之言

　以神光照察也

太極五靈沖橫文帝子賓

　太極行之始也五行全備五炁沖和攝五成一結爲橫文橫

　文㪚彩乃性色之微神光之妙也功夫證此可作帝子之賓

　矣

　紫虛魏祖元君疏曰此章分二段解上八句言元君高居太

　極統御四眞四眞者太易太初太始太素四眞也召司命而

　揚威明保儲命而舉震靈元君威力所敷辟魔束鬼一淸陰

　翳也下六句言月中有靑帝之母混合二素之君洞房列火

　橫文結就而帝子稱賓乃太極五靈之應也橫文文之堅定

　者五靈沖鬱結就橫文不爲灝氣所移罡魔所翳如樹之根

　橫生以固其幹也是爲太極五靈妙行之道黃華天五始通

　太淸也

四斗中眞七晨㪚華君道經第二十八

元始天王曰斗中四眞人㪚華玉淸臺

　七晨㪚華君有曰玉淸天中有㪚華之臺

帝卿仲玄生一回眾眞來

　帝卿乃帝一之次統攝眾眞而萬炁畢從也

香風扇三寶五臟映淸夷

　㪚華君有曰七晨天中有返生之香氣返沖於三寶之山山

　在四斗之中上有金琅之館名曰映淸夷之宫其中上皇眞

　人皆頂負寶曜體映圓光炁合三寶靈洞五臟也

蒼胡頡光華檀熾鈞吉祥

　檀熾鈞音和神悅炁招眞召靈吉祥之音也

太中六炁淸曲水襄天河

　太中無過不及之謂六氣者在天則有欲界六天在地則有

　六陰天宮也曲水者泉曲之水謂腎部也襄合也助也天河

　以喻髓海卽黃河逆流之義

六度功圓成五魔伐六陰

　六度萬行功德圓成五魔者靑天魔王巴元醜伯赤天魔王

　負天擔石白天魔王反山六目黑天魔王監醜朗馥黃天魔

　王橫天擔力也六陰見前

中結元始王高觀六合庭

　元始卽眞一之帝混沌沖漠非有非無之象也安居太極之

　内故曰高觀六合功無上也

　紫虛魏祖元君疏曰此章分二段解㪚華君處玉淸之臺帝

　卿迴眾眞以朝之香風一扇五臟淸夷檀熾成音．蒼頡現象

　仙福之淸華也曲水襄河功圓六度法王證果六合高觀仙

　道之周成也是爲太中六合妙行之道瓊華地六始通冥陽

　也

辰中黃景君道經第二十九

元始天王曰辰中黃景氣三秀登霄庭滄臺飛羽輪迎延道已

成

　辰中黃景元君有曰辰中眞人帶延迎之符登太霄之庭飛

　羽輪于滄浪之臺佩玉章之文于太霞之宫辰者天之辰次

　也三秀者天中山名也

司命奉帝書號曰玄度卿

　司命見前帝書心中之符籍也玄度卿者司命文人之字

保生太霞宫列賓館上淸

　保生護命于太霞之宫卽綘室也列賓指眾眞也館舍也

命門合精延守我身黃甯左擕元素君右攝朱鬱靈

　神名俱見前

太和度七覺點火生眞文

　太和之炁通于心孔發生靈覺點火者地二點而生火天七

　成之爲南陵朱陵火府眞文者五方雲篆冶之流火之庭者

　也夫開萬古之䝉者覺也開長夜之昏者火也以覺開覺是

　謂以火點火

紫華領胎仙元命眞中人

　紫華眞人引領胎仙證登仙果元命者受天之明命眞中有

　神長生大君其體圓明虛淨曠劫不壞謂之眞中之人

　紫虛魏祖元君疏曰此章一理貫下黃景君帶延迎之符登

　太霄之庭司命五神咸左右焉於是太和度其七覺點火發

　其眞文而仙胎可領元命歸眞太霞之上道上淸之妙理矣

　是爲太和七覺妙行之道金華天七始通太玄也夫七覺之

　象爲離離則火也火虛則明點之者燭其虛以著其熖也七

　覺開解則七燈洞朗而吾道仙矣

金闕後聖大平李眞天帝上景君道經第三十

元始天王曰金闕上景炁十方暉紫煙

　金闕上景君有曰金闕之中有上景之炁炁色鬱鬱暉照十

　方乃後聖之靈都太平之所會也

三合太乙尊五召太元神

　三合玄元始三炁合德也太乙尊卽尊神務猶收也太元神

　乃北方精魂之名字曰玉帝

七轉召嶽眞玉符告三官

　七轉丹功也嶽眞五嶽之眞卽五臟之應也玉符天信也以

　之吿下天地水官也

拔籍三塗下受生高上辰

　三塗見前辰極也

太帝八靈王一化回慶雲

　太帝精魂名陽堂玉字八靈一化言一變化間回取慶雲以

　開生門也

桃君守六合勒精衞泥丸

　桃君保命門之炁歸于頂門故云守六合而帝之肇勒精同

　衞之也

太淸八景觀十德眞文宣

　此太淸非指太淸之天乃性躋無色而内湛淵渟得淸中之

　淸故曰太淸八景十德見前觀内觀也洞觀于内景之中也

　眞文卽大洞之文也炁和音和兆生天文自然曲折而成章

　也

保子神中神元命生自然

　上神字是精氣神之神也下神字是煉精化炁煉氣化神之

　神也大洞眞一豈非神中之神乎故曰生自然

　紫虛魏祖元君疏曰此章一氣說下章中之神計有九焉與

　帝合炁者二太乙太元也拔籍受生者四岳眞并三官也化

　慶雲而開生門者一太帝八靈也守衞神宫者二桃君及勒

　精也各效其能共襄其化而八景可觀十德能宣神中之神

　生于自然爲太淸八景妙行之道綠華地八元通上淸也夫

　人皆有元命苟不得其元則不可以爲命矣性以無爲元炁

　以有爲元無而不無性中有炁也有而不有炁中有性也有

　無相合元命乃成自然之道機也

太虛後聖無景彭室眞君道經第三十一

元始天王曰太虛空無景霞中有彭室

　始炁之先天光未明混沌太虛玄景始分故曰空無景彭室

　眞君有曰太霞之中有彭彭之室

九雲合重扉帝君靜幽密

　彭室君有曰是室也結白雲以造搆合九雲而立宇紫烟重

　扉神華所聚太虛帝君之所處故曰靜而幽密也

八眞合景君上擕女太乙

　膽中八眞名合景君膽神上趨于頂心中陰炁咸歸故曰上

　擕女太乙乃九陰之神非太乙務猶收也九陰混合法云第

　一内𡚱名太乙法垣字幸正扶第二内嬪名太乙三瓮字羅

　朱英第三上元丹母名太乙虗夷字仲雙兆第四中元内𡚱

　名太乙七烈字橫單槃第五斗中太女名太乙鬱書字疇㐀

　蘭第六斗中中女名太乙炁精字抱定陵第七斗中少女名

　太乙郁墨字天凡第八左夫人名太乙右啟字落茂華第九

　右夫人名太乙薈條字雲育玄也

雌雄混玉房九遍還返七

　雌一雄一帝一爲三一混合洞房之中九還七返言其數也

分形㪚六合泥丸易分別

　分形者言神光普遍㪚于六合而其分別之關泥丸主之蓋

　神光必從泥丸透露是其往來敷斂之路也故云分別而爲

　之防耳

太眞九光輪十佺丿文結

　眞一之中更有其眞故曰太眞九光之輪太陽是也十佺者

　卽十全之義天五地六乃生成之大數故眞道取之丿者系

　也舌系于心也心神大定心炁太和則心榮于舌而生華芝

　華芝者文暈如芝香流五臟也

保子元氣通五炁理中頡

　三炁旣通五炁自頡頡者剛大充塞于中也

混一歸帝闕永夀無終劫變化飛上淸三千行超越

　泥丸帝一之眞歸于帝闕夀自無終劫矣變化上淸行滿超

　越其可必乎

　紫虛魏祖元君疏曰此章太虛四句言幽密之室也八眞四

　句言混合之神也分形四句言神光之發也保子六句言道

　修之證也彭室重扉有其居則神自歸八眞有太乙之擕雌

　雄有還返之樂也神歸而功自著六合分形而丿文團結也

　功著而果自殊五炁理中而永夀無終也是爲太眞九光妙

　行之道碧華天九元通玉虛也十佺者乃仙道之全也十仙

　之道旣全則丿文自結五華之炁聚于心而榮于苗舌上自

　生華芝華芝含潄貴炁自然矣

太玄都九炁丈人主仙君道經第三十二

元始天王曰太玄九炁上煙回太暉間

　九炁丈人主仙君有曰太玄都九炁丈人乘晨徊之風分蕩

　滯之山煥鬱然之煙入太暉之宫

神光秀空峰五道煥三天

　空峰者太空之峰猶言上京也五道卽五老煥明三天之上

　五炁朝元也

駕景登絕霄乘風蕩滯神

　景者太陽之光也駕之以登絕霄言河車上崑崙也風者迴

　風也迴風以蕩滯神所以消陰翳也

日中一運珠理心入淸閒

　綘宫丹元君名神運珠爲守心之神常運轉如日之寶珠理

　心者七覺開明純理無私淸淨安閒所謂只滅動心不滅照

　心也不滅照心日珠常運矣

混合三五宫累變億萬千

　金四水一爲一五火二木三爲一五中宫戊已爲一五合爲

　三五乃四象五行交媾中宫也混合三五自可厯劫而變化

　矣

伐絕胞樹土永斷尸血根七祖㪚積滯反華生幽玄

　黃演之炁結爲胞根附于脾土須伐絕之返華者善芽增長

　生于北方幽玄之地乃歸根炁海也

萬炁生萬神齊仙成仙王

　齊仙者形神俱妙同于古仙也仙王者功滿道備受書爲洞

　天之王如茅君王子登是也

太玄啟十明妙行登十眞

　太玄者道合太玄十明卽十通也十眞精眞玄珠炁眞玄力

　神眞玄通元眞玄妙性眞玄一命眞玄光形眞玄全德眞玄

　洞道眞玄應全眞太玄

　紫虛魏祖元君疏曰此章分二段解累變以上言其神光煥

　發駕景登霄運轉心珠淸閒入理混合三五之宫累變萬年

　之久太玄妙道如此其光華也下言其斬除尸血返華幽玄

　萬炁齊仙十眞同證太玄之妙果如此其卓絕也是爲太玄

　十明妙行之道瑶華地十玄通玉淸也以上十章皆言妙行

　行必由一以至十者蓋周其數于五行之中而後超其理于

　五行之表仙經盡命之學也而又係之以太易太初太始以

　至太玄者道必本于先天不少涉于後天仙經實盡性之學

　也總是性命雙融爲天人相合之妙行

上淸八皇老君道經第三十三

元始天王曰上淸絕霞外八皇運九天

　上淸八皇老君有曰上淸之天在絕霞之外有八皇老君運

　九天之仙而處上淸之宫

幽寥玄帝子擕此景中人

　帝皇太乙字幽寥無爲本命之根故曰玄帝子景中人下部

　八景之神也

晨登天老室夕晏金華庭

　卯時分眞炁傳送至肝酉時分眞炁傳送至肺也

羽節命太乙錦旙召萬神堅我六仙府伐滅胞胎根

　大腸爲尙書之府小腸爲元陽府胆爲蘭臺府膀胱爲太和

　府胃爲太素府三焦爲無極府六炁和暢使之堅固

解結生七祖㪚禍甯九玄赤城丹臺女扶兆入金門

　赤城丹臺指絳宫言女者離爲中女之義金門洞房内也

月母靈素蘭守閉死炁關死炁自今絕生津從茲延

　月中白帝夫人諱靈素蘭死炁關指炁海也

萬神萬炁仙超脫位眞王

　按金暉仙公告上淸眞人云炁之所在神隨生焉神在則炁

　成神去則炁零炁能成神神亦成炁㪚爲雲霧合爲形影出

　爲仙化入爲眞一靜爲兆身動爲兆神也眞王言所證之位

　也

十眞妙行全太玄會明陽無上大洞尊一炁同龍光

　兆身太玄之炁會于明陽之天證大洞帝一尊君龍光言如

　龍之變化也

　紫虛魏祖元君疏曰此章分三段解前八句言晨登天老夕

　宴金華羽節錦旙老君之遊衍天中也中十句言解結七祖

　㪚禍九玄月母丹臺老君之絕死生津也後六句言萬炁齊

　仙十眞妙行帝一龍光老君之稱尊大洞也修人至此精炁

　全命鍊化紫金六位已尊妙行大全回光以度祖先㑹明陽

　天我獨超證大洞帝一尊君此章以後皆言學人弘慈回度

　之功及修證品位之級以明眞一之道自度度先度人度物

　如此體用之弘也此章開度七祖九玄就其近者言之

東華方諸宫高晨師玉保王靑童道君道經第三十四

元始天王曰東華發始暉高晨映上淸洞煥圓珠靄朗朗紫暉

明

　按東華玉保王靑童君有曰東華者仙眞之州也在始暉之

　間高晨玉保王之所治也東華眞人呼日爲紫暉明或曰圓

　珠

七晨回帝席五老飛玉軿

　七晨北斗也來朝天帝之几席飛玉軿者上聖出入五老啟

　途羣仙翼轅也

太乙景中王司命攝萬靈

　太乙爲八景之王司命在心故能總制萬靈

汎然雲波間寂盼泥丸城

　玉保仙王曰靑童君乘雕玉之軿御圓珠之炁登雲波之山

　入東華之堂寂盼靜觀也寂然不動返照天谷也

七轉召三官北君稽首行五岳應命到拔死書長生

　北君指腎言元神自腎起偕五臟之炁上昇泥丸

三舉振靈符玄解大魔精

　三舉工訣也振靈符見前玄解者玄妙之炁自然而解之也

　魔精六洞之魔也

七祖生福堂玄華保黃甯

　祖炁生于泥丸七祖自登福堂陰陽相應如影響也保黃甯

　者以玄華之炁保養黃甯童子土德中也

　紫虛魏祖元君疏曰此章分二段解寂盻泥丸城以上言所

　證之修七轉召三官以下言所度之遠道君東華晨映洞煥

　圓珠七晨五老以至司命太乙共泛雲波泥丸寂盼道之弘

　也三官五嶽拔死書生七祖九玄上生福堂億曾萬祖内保

　黃甯濟之普也于是地根永斷鬼籍齊消萬世種族皆得生

　天較之前章之所度博而且眾矣此經言拔度者一十六處

　可見修人必玄曾祖禰升度方許已度(原缺)

　天王之訓人至矣哉

扶桑大帝九老仙都君道經第三十五

元始天王曰太帝九老京校仙登扶桑

　按九老仙皇君曰九老京者山名也在扶桑之際九老仙皇

　處榑桑之際治九老之京太帝君治榑桑之杪會方丈之臺

　也

七轉召天帝司命乘神綱

　天之帝主玉帝也(原缺)

　元始之命召之司命卽中央司命丈人君也天帝倡于前司

　命隨于後綱維也施于天者謂之天綱三光所由之道也貫

　于身者謂之神綱神炁所由之道也

五嶽啟靈戸傳制大魔王

　岳者面部靈戸者耳目口鼻也大魔卽六根也

河海皆受事立示應會方

　不惟制魔抑且制水河海之神咸來受事應會方者河漢朝

　宗于海潮汐有時如人炁由湧泉厯三關達泥丸入絳宫每

　日四正時刻不爽是應會有方所也

保符泥丸内守神曰桃康

　桃康腎神運神水以泝流于泥丸也

回名易死籍記仙叔火王

　註長生之籍削死天之名叔火王道父也雄一神名掌仙籍

拔絕三塗籍去禍生上英七玄登朱宫我身會明陽

　三塗見前津液君名生上英去禍者解累劫之胎根命結也

上友方盈子下擕理維藏左攝明車君右輔歸盛昌

　月中桃康君方盈子則友愛之胞中大帝精魂名理維藏則

　提擕之胞中黃炁君祖明車則攝于左胞中白炁君玄歸子

　字盛昌則䡛于右

混一玉景炁化兆結以昌

　四神混合氣爲玉景妙合而凝以成兆神

反嬰元命童檀熾鈞吉祥

　元神旣現吉祥來集同于檀熾鈞矣

天一元根仙自在光明輪

　性生于水而命亦生于水所以天一之元爲仙之根也仙道

　旣成不爲陰陽之所拘束故曰自在光明輪者北斗位鎭北

　方光明輪轉以定四時天之樞也而元神之威力同于斗曜

　照灼中天矣

　紫虛魏祖元君疏曰此章分三段解上十句言太帝校仙之

　法也天帝司命以及五嶽河海之神無不啟靈戸而應會方

　而皆保于泥丸之内是總領八方統攝上下乃大洞之大法

　會也次六句言回名死籍受記仙王去禍上生陽明身會帝

　一之道備仙經之能事畢矣而竿頭再進上友下擕左右相

　先混一玉景以至元命吉祥光明自在爲太淸太極仙王眞

　人稱大法王子此章言宏其慈願迴度天人悲智廣運不止

　度其祖先矣

小有玉眞萬華先生主圖玉君道經第三十六

元始天王曰玉淸萬華宫高仙藏帝經

　按萬華先生主圖玉君曰小有玉眞天中有萬華之宫小有

　先生主圖玉君之所治也此宫之中藏錄上帝之寶經玉淸

　之隱書也

主圖九天表洞觀無中生

　高仙上聖主圖籙於九天之表以攝炁舉仙洞觀者眞空也

　無中生者命之始也主圖君有曰玉眞天中有洞觀之堂懸

　在太無之中

七轉召萬眞五嶽一來庭三官招眾魔司錄較所呈

　萬眞周身之神炁也五岳來庭攢簇五行也三官卽三元乃

　三田也三田通徹魔王保迎也司命司錄校勘所呈之罪福

　也

拔籍重泉曲記名書上淸七祖解牢結穢血悉沉零

　重泉曲至陰之府也牢結幽牢之結也沉者去而不返零者

　㪚而不聚也

返胎朱火室更受洞中生

　返胎胎仙也朱火室在身則爲絳宫在天則爲朱陵火府也

　洞中生卽大洞帝一尊神也

伯史衞神軀令我保黃甯

　伯史泥丸天帝君上一赤子玄凝天一名伯史華也衞神軀

　者神光擁護之也保黃甯爲精血之主也

　紫虛魏祖元君疏曰此章一理貫下小有先生藏帝經于萬

　華主圖籙于九天攝炁舉仙而洞觀于無中生無中生者元

　命生于太無太無卽元命也若離太無而求元命則非命若

　離元命而求太無亦非無無在元中元包無内謂之無中之

　生召萬眞攝萬魔拔籍書名皆太無之玄用也于是返胎火

　室内保黃甯普度萬靈恩沾三世極其慈濟之功號曰太玄

　上德眞人

玄洲二十九眞伯上帝司禁君道經第三十七

元始天王曰玄洲絕三津羽景太無庭

　玄洲上帝司禁君有曰玄洲有三溺之津非飛仙莫能越也

　又有羽景之臺在太無之庭

回霄飛重漠委化混萬精

　司禁君有曰司禁眞伯上帝玉君時乘日月之軿披虎文之

　裘登重漠之山回霄者從霄漢而回也委化者千和萬合與

　三炁流通則自委化于萬精之内卽坐在立亡之義

五雲鬱絕空七霞落圓明

　司禁君曰玄洲又有絕空之宫在五雲之中七霞卽七覺之

　光也太極天中呼日爲圓明

朗朗幽寥子梵昌濟黃甯

　幽寥卽帝皇大乙幽寥無也梵昌帝君逢凌梵也黃甯見前

五老揮絳華㪚香擕玉靈

　五炁朝元絳宫先動㪚香者五老遍㪚五香以薰蒸五臟靈

　明之神

金質濯帝川綠煙靄流瓊神拔三塗籍仙胎結兆形

　凡胎鍊爲金質灌濯于帝一之川綠煙瑞靄洞煥空無如瓊

　光之欲流言其化也三塗見前

上淸玉皇師玉宸大道君

　靈寶天尊抱送玉帝故稱師也八景玉籙云上淸高聖太上

　道君者蓋二晨之精炁慶雲之紫煙玉暉輝煥金映流眞結

　化含秀苞凝玄神寄胎母氏育形爲人諱[(日*日)/一/(日*日)]天眞字開元母

　妊三千七百年乃誕于西那天鬱察山浮羅嶽丹玄之阿于

　是受書玉虛跳景上淸位爲太上高聖玉晨大道君治蕋珠

　日闕舘七映紫房玉童玉女三十萬人侍衞

與心絳宫神飛證太玄尊

　絳宫之神卽指玉皇飛證者飛仙也

　紫虛魏祖元君疏曰此章一炁說下司禁君乘日月之軿登

　重漠之山而委化萬精之内五雲鬱絕七霞圓明天景之麗

　也幽寥以及五老揮華㪚香神景之泰也金質濯于帝川綠

　煙靄而流瓊玉宸道君輔兆而飛昇矣修人至此登上淸眞

　王太乙眞人

太元景中君刋峩嵋山中洞宫玉戸太素道君經第三十八

元始天王曰三眞生太無玉戸映晨霞

　按太素君曰太無在洞景之表太素在幽玄之上三眞者三

　境之眞也生于太無之中玉戸道之戸也黍米珠中一竅也

　晨日也霞明輝映于東方也

太素洞元靈丹林森朱柯

　太素天也洞元混洞太無元也南方色赤故生木皆丹林朱

　柯言慧支舒發也

回神九重府南昌發瓊華

　朱陵火府九陽梵氣結成南昌煉度之司也卽洞陽宫有流

　火池黃華水皆發自然之瓊華

百關納津液停玄三秀阿

　津液納于百關潤之至也三秀三華也停玄于三秀之阿亦

　取玄華濡潤之意

兆身騰玉淸七祖離幽扃長保不終劫萬世承仙家

　不終劫言無盡之劫也萬世承不終劫來非指子孫也

位爲聖統尊玉淸大洞神

　聖統尊言爲聖之所統而無上者也玉淸爲聖境聖卽

　元始天王大洞爲元始之道故神爲大洞之神耳

　紫虛魏祖元君疏曰此章一氣說下以明道之元也洞元心

　之府也以太無之靈覺之太素之光養之丹林朱柯森森鬱

　秀于是開府九重瓊華英發瓊華爲玉淸上道修人至此登

　眞長保不終之劫永爲萬世之家升入玉淸聖王天中位統

　聖君上極天仙之貴大洞之尊然其道不出乎洞元太無太

　素之中仙經之所重可知矣

西元龜山九靈眞仙母靑金丹皇君道經第三十九

元始天王曰西元九靈炁金丹流雲宫上極璇曜杪

　西元靑金丹黃君有曰崑崙山有九靈之館又有金丹流雲

　之宫上接璿璣之輪乃王母之所治也

暉景大霞中

　暉景天上之太陽卽飛精也暉景四句蜀本無之今談經同

　于茅山玉經足知蜀本傳誤

動回九天輪靜沉八流剛

　動者言九靈之氣施行於上可以回九天之輪靜者言九靈

　之炁甯靜于上可以沉八流之剛剛義從罡卽罡灝之炁以

　其屏翰萬天能摧萬物故曰剛九靈卽北斗九皇也九星作

　中天之樞故其動靜之功用如此

宫有仙胎母擕矜太帝房

　宫者流雲之宫也金母生于先天故曰仙胎母矜者太微小

　童之名也又云矜天衣也提天衣而登太帝房也卽太帝精

　魂陽堂育也

玄一靈時生三老素罕張

　中央玄一老子靈時道三素老君名罕張俱見前

左把五符籍右擕萬神宗

　神宗司命丈人之名又心爲萬神之宗也

同登龍琳闕稽首玉淸房拔棄死滅根養形三五中七祖解尸

結受福明朱方上證聖中尊符化玄炁王

　提擕萬神同登龍鳳琳琅之闕夫頂中宫闕有三層下五宫

　者明堂洞房泥丸流珠玉帝是也中四宫者天庭極眞玄丹

　太皇是也共爲九宫而太極一宫在九宫之上以象玉淸之

　境也養形三五指氣海也炁海爲三炁五炁之所聚也受福

　明朱指絳宫也明爲心光朱爲心色也至此道備位登聖尊

　形化爲雲符符㪚爲玄炁觀之則爲玉符聽之則爲玉音不

　可思議大洞仙經至此大通

　紫虛魏祖元君疏曰此章一氣說下言其化也九靈之氣在

　流雲之宫動則回輪靜則沉剛造化由之升降也宫藴仙胎

　神登琳闕上證聖中之尊符爲玄炁之王大洞仙經至此大

　通符者文也其文有二性文則湛而空高而朗冷然而善也

　炁文則妙而婉秀而淸温然而美也來從太和去從太無廣

　長一丈曲折自然玄中之玄乃無色之眞宗妙明之靈印矣

結經

玉宸道君言我師

元始天尊授我此大洞仙經其旨玄奧修眞妙門

　大洞修眞之道共有十門總言其數也十門見前

初定通息太和一千

　玉宸道君從定觀門入所以但言已之親詣不及他門也初

　定習定也言修眞之道首在于定而定之之功要在通息通

　息貴于太和太和者調氣以調心心和則氣和矣未有心不

　和而氣能和者心和之極泰宇自定若火在琉璃盞中不摇

　不動徹夜常明一毫火氣不燥一毫水炁不淫此太和之景

　務在于息内默會之蓋眞人之息貴于平平者出入相等呼

　吸相循恬然夷然不來而來不往而往如龍得雲魚得水深

　幾玄趣矣愈平愈和愈和愈定此入手之功也

中觀變眞離相消塵

　上言養炁之功此言觀性之要觀卽照也性非照不覺變眞

　者人之識性皆幻惟性乃眞眞淨元明之體厯劫不壞于人

　爲最眞今用密照之修則去幻而變爲眞矣其觀在于離相

　而消塵相卽六根塵卽六塵根塵皆滅眞常獨露是謂妙觀

元合五千坐在立亡

　此性命雙融與道而合眞也元卽道體也息和神定命中性

　也性覺炁玄性中命也太和五千而有無無碍矣坐在有之

　喻也立亡無之喻也坐在立亡有無莫測也

大定全眞妙行通靈

　此言其效也前言初定始基之也此言大定則身心㝠寂定

　而能堅矣妙行者三千行滿八百功成也

初曰通氣

　此指初定太和二句

次曰通神

　此指中觀離相二句

終曰通靈

　此指元合坐在二句

十通成眞

　此指大定妙行而言

道備登晨超脫飛昇過度三界往來三淸證品大洞天一帝尊

　登晨登于晨極也天一者天一之人猶老子言天上天下惟

　道獨尊之義六句極言證果之隆

六度十通萬行圓成

　六度六塵度脫也二句極言功行之大

干和萬合自然成眞

　此總言大洞功圓在千萬神之和合可見全部仙經總不出

　一神神乃天人之會性命之全也

　紫虛魏祖元君疏曰仙道有十門而其門之正而大徑而捷

　者莫過定觀一門而定觀之所由入又莫善于單入雙修之

　旨單入者從息入定也人以息爲命于母胎之中卽通母之

　息爲息由是生成以迄考終皆依于息者也但其息或濁或

　短不過以喉而已是之謂隨命之息非立命之息也若眞人

　之息貴和和者不無不有之謂息偏于有則浮偏于無則沉

　俱不得其和和則有無不著謂之玄息玄息旣定心亦從茲

　而定如果千息之中一息不漏一念不起謂之太和通炁爲

　第一進入門之訣乃初去塵濁歸于和定之修也從此卽當

　修觀此觀非觀想之觀觀想之觀用我之識以存想之非上

　道也此則掃除七識觀其入識之根一點精明落在何處身

　内不是身外不是内外之間亦不是斷除三際洞察虛靈一

　心不捨久久慧發自知眞妙是謂觀眞觀眞道成水天乃開

　此第二進入門之訣爲去幻尋眞消塵離相之功也旣見性

　中之地方知性外之天乃以玄息薰修眞體久則色化紫金

　神躋堅定乃元合之功爲第三進入門之訣所謂海日東生

　元命太初也是謂雙修之道然三進之功尤在水天一曲蓋

　人身中各具一天不見其天終不成道若得水天頓闢性色

　成淵耳目口鼻之如漚天地山川之若腐眞神獨露妙頴成

　鋒而大道幾矣此之妙訣始則以命尋性終則以命養性性

　爲主而命爲臣者也主臣交合非明良之會太和之化乎學

　者宜勉之矣

　太上洞淵三昧帝心光明正印太極紫微伏魔制鬼拯救惡　道集福吉祥神呪

太極紫微妙諦經華敏忍宗太英含元文象郭舒孤界吻雕盤

盧福昭明輪混洞太無玉皇玄中吉祥音檀熾鈞

蒼夔和庠塗波陜符陜南臯玄母坐臺赤混太無玉虛元生吉

祥音檀熾鈞

翊琚儲靈内章元帝藍欹無紫衜衠瑚䝉甘冥寂玄通玉虛始

神吉祥音檀熾鈞

太淸紫華飛神度命岑保觚華吉祥音檀熾鈞

太淸丹華飛光保生⬤朔懋密吉祥音檀熾鈞

太淸靑華飛仙鍊神[豈*瓦]甄銘奮勵宛吉祥音檀熾鈞

上淸素華飛靈鍊形浸斠唐彭燕吉祥音檀熾鈞

上淸黃華飛化鍊炁窪巢婁鎬衡吉祥音檀熾鈞

上淸綠華飛明護魂覺蔭珂琰觀吉祥音檀熾鈞

玉淸[淫-⺡+王]華飛玄長生藍蘇丹株包企模吉祥音檀熾鈞

玉淸碧華飛黃飛仙晶羅頡力吉祥音檀熾鈞

玉淸玉華飛玄洞玄都明晨旭晨吉祥音檀熾鈞

玉虛金華飛玄妙靈旭薈晨轆吉祥音檀熾鈞

　洞淵黃華三昧帝心大洞光明正印玄章

太極眞常紫微眞母降伏六天制禦萬鬼拯救惡趣賓治儀盧

消滅萬灾集福結集生炁貫入玄津演吉祥音檀熾鈞

注歸丹母發生内寳玉芝琅英黃芽金液琅玕玄珠九轉八璚

證聖眞仙十道妙行圓滿濟度大洞帝一尊君吉祥音檀熾鈞

天尊彼時玉音光中增飾妙華洞觀始通吉祥音檀熾鈞

洞微梵通吉祥音檀熾鈞

洞空炁通吉祥音檀熾鈞

洞虛華通吉祥音檀熾鈞

洞靈力通吉祥音檀熾鈞

洞眞道通吉祥音檀熾鈞

洞玄靈光通吉祥音檀熾鈞

洞源神通洞明帝心玄通洞淸㝠惠元通吉祥音檀熾鈞

終全眞一安處無爲妙行一乘中觀思神念眞惠命作用通炁

制禦萬靈吉祥音檀熾鈞

通神坐致自然通靈坐在立亡吉祥音檀熾鈞

道備登晨飛昇太空位登仙翁侍列玉淸無炁上眞吉祥音檀

熾鈞

太眞玄符普度天人吉祥音檀熾鈞

是時

元始天尊與威德自在天尊同聲重說太極紫微伏魔制鬼拯

救惡道消灾集福吉祥神呪已六天震動魔山崩摧𡨚裔絕原

地根斷蒂鬼趣消滅俱化善神是時會中無量飛仙淸和玉女

水史眞𡚱芳華采玉女百千億萬眾雨八色天華繽紛飄下香

風薰馥和氣氤氲

元始天王告定一眞人蔚羅眞人曰此神呪玉章乃三昧帝心

光明正印太極妙本紫微眞人能破𡨚魔心能救惡趣苦能消

萬灾劫能集萬吉祥功德無邊不可思議今日爲汝等重宣玉

文增飾呪心圓滿妙行使汝等持此呪印利益人天度諸有情

齊登聖果今宣玉勅囑二眞人汝稟命奉行普濟普度勅威德

自在天尊定一二眞人遍滿十方界持我光明輪三昧太定印

帝心行大心制伏六洞魔破滅萬鬼羣解釋十二𡨚結網悉消

平鬼趣絕惡根兇魔化善神我道一氣沖淸和鼓化風自彼鬼

類幽直超三善中帝心成大心正炁永和融學仙修大乘妙行

著玄功修䝟與⬤貙悟眞登仙公使彼洞淵心玄玄控三龍化

合眾生心光明證十通安集太眞房逍遥景華峰怡然金闕庭

玉光他我同炁與元始通吉祥成大功于是太玄道父威德自

在天尊定一眞人蔚羅明眞人飛仙玉女淸和玉女水史眞𡚱

芳華采玉女諸天仙眾異口同光普作一音太和自然是時太

玄道父威德自在天尊定一眞人蔚羅明眞人諸天眞人神仙

天帝神王仙官仙王飛仙玉女水史眞𡚱芳華采玉女等說偈

贊歎已稽首

天尊奉辭而退

太上玉淸無極總眞文昌大洞仙經註疏卷下

誦經畢[言*奉]

　　玉淸誥詣

三寶前列班回向舉讚

　　　東華發始暉

　　　　自在光明輪

　　　五道煥三天

　　　　運我神仙軿

　　　七晨回帝席

　　　　八眞合景君

　　　朽骨䝉更蛻

　　　　拔死書長生

　　　稽首玉淸房

　　　　無上大洞尊

　(臣)聞三一合神三素飛雲朝帝一百眞大混百關耀景證玄

　眞吟咏周圓恭伸回向(具職臣某)誠惶誠恐稽首頓首再拜

　上啟

三淸三境天尊金闕玉皇上帝二極九霄諸天高聖祖師太玄

道父牛孳先生定一眞人蔚羅明眞人祖師父昌元皇道君文

昌皇人玄聖道君祖師總眞紫虛元君三天張葛許眞君靈寶

五師三茅司命眞君傳經傳法傳籙厯代祖玄眞經籍度眞師

司命司錄執籍執經救劫衍慶侍眞列聖應感仙官三界萬靈

十方眞宰經筵拱衞壇靖曹治一切靈聰咸望洪慈洞垂照鑒

　伏念(臣)肅志飭躬運神會道披瓊章而宣妙梵音轉吉祥凝

　紫炁以遍光華神超大洞胞根永斷命蒂長生十華十德之

　完全千行千功之滿足果臻福夀位列飛仙向請先天靈氣

　兆身萬神各安方位務令厯劫宗親今生七祖同駕雲輿所

　願如心普天齊慶不勝懇禱載謹言

　志心稱念

玉淸元始天尊

威德自在天尊

更生永命天尊不可思議功德

　　釋音

　　丿(撇)吻(文)衠(眞)[角*閑](閒)[豈*瓦](愷)轆(標)

大洞玉經跋

夫世之言道者多矣總不離于性與命而巳但言性不言命者

每墮于無言命不言性者偏著之有均非道之大全也道則本

于無極煦含停育于太空之中其靈明之理謂之性絪緼之氣

謂之命乃自然道機理炁相符不可分而言也是性本于無命

屬于有無而不無性不可離命也有而不有命不可離性也

天王開示大洞拔度種民經之所重聿在性命雙修其所言性

乃命中之性所言命乃性中之命爾蓋凡物各具一太極人身

之三田八景七政九宫亦各具一太極太極具而神明生焉此

經三十九章所以有道君元君七十餘位之尊神也有此神而

一毫端能現寶王刹非性來歸命爲命中之性乎見色聞聲手

持足履命之常也而乃方瞳洞照梵耳虛明以至大意朗元十

通並證非命復歸性爲性中之命乎修之之道端在千和而萬

合矣蓋性不與命相融則不可爲和命不與性相融亦不可爲

合千和萬合性命混同使智相歸一而後自然成眞也夫智冥

于相而智始圓相冥于智而相乃妙圓妙之機非天下之至神

其孰能與于此哉神者化也化則入于玄太玄重玄玄一之道

皆元神微妙之光深造而曲暢者也故神之㪚也爲大洞寶文

神之聚也爲帝一眞道

元始天王九統會帝九光集神豐功荗德洞煥玉淸究不出乎

蒼胡頡寶中之三寸神孩也神其可忽乎哉顧欲修其神必先

會夫元元者神之本經所稱高上洞元乃中黃太乙天寶玉皇

之祖也中黃爲天心眞土靈度人經云元始祖土名爲太空空

爲太乙胞養三界化生諸天開明三景是爲天根學者悟入玄

中得此太乙元精則空生慧慧生定定則命堅慧則性命和合

共成一圓明淸淨寶覺而大洞之道幾矣珍皈道有年持誦仙

經滿四萬餘遍于大洞之理竊有所契茲者彚集註疏繡梓告

成敢一言以闡其要使學者知鉄頴之神鋒莊嚴之妙相俱不

外此三千五百餘字中也幸毋玩視焉

康熙已丑𡻕臘月望日隴干弟子慕珍稽首敬跋