太上道德寶章翼 Taishang Daode Baozhang Yi

太上道德寶章翼 Taishang Daode Baozhang Yi

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重刋道藏輯要

太上道德寶章翼(卷上)

              白玉蟾眞人 章句

              復圭子程以甯闡疏

 李淸菴曰道之可以道者非眞常之道也夫眞常之道始於

 無始名於無名擬議卽乖開口卽錯設若可道道是甚麽旣

 不可道何以見道可道又不是不可道又不是何如卽是若

 向這裡下得一轉語參學事畢矣其或未然須索向二六時

 中興居服食處囘頭轉腦處較勘這個巍巍的活潑潑的不

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 與諸緣作對應是個甚麽校勘來校勘去校勘到校勘不得

 處忽然摸着鼻孔通身汗下方知道這個原是自家有的厯

 百劫以來不曾變易所謂道也者不可須臾離也又道行住

 坐臥不離這個况覆載之間頭頭物物都是這個亘古亘今

 只是這個生天生地只是這個至於日用平常動靜作息只

 是這個一切有形皆有敗壞惟有這個常在天地虛空亦有

 敗壞只有這個不壞只這個雖鐵眼銅睛覷不破爲甚覷不

 破只傷他不曾覿面相逢縱饒覿面相逢也是蹉過且道蹉

 向甚麽處去不得亂走畢竟作麽會淸菴向這裡分明舉似

 只是欠人承當倘遇知音剔起眉毛薦取咄昨夜江頭新兩

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 過今朝依舊遠山看

 德之一字亦是强名不可得而形容不可得而執持凡有施

 設積功累行便是不德也只恁麽不修習不用功死如槁木

 待德之自來終身無德也這個德字愈求愈遠愈執愈失經

 云上德不德是以有德又云上德無爲而無以爲只這兩句

 多少分明只是欠承當若是個信得及的便把從前學解見

 知聲聞緣覺一切掀倒向平常踐履處把個損字來受用損

 之又損損來損去損到損不得處自然玄德昭著方信無爲

 之有益經云不言之教無爲之益天下希及之又云玄德深

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 矣遠矣會麽不離當處常自然覔到知君不可見

 經之一字亦是强名聖人爲見世人隨情逐幻嗜慾迷眞中

 心業識之擾攘靈地無明之熾盛是以天眞喪失橫夭傷殘

 不能復其本元於是用方便力開善誘門接引羣迷使歸正

 道故著書設教强名曰經經者徑也眾所通行之大路也雖

 然讀是經者却不可泥在語言三昧上亦不可離了此經向

 外尋求須是向自已分上着意把這五千遺言細細咀嚼點

 點畫畫不要放過忽然嚼得一句半句透這一部經都在自

 已方信道開口不在舌頭端到這裡打開自己寶藏把出自

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 已經來橫拈倒用不惟這一部經至於三十六部尊經一大

 藏教典從頭徹尾轉一遍只消一喝都竟還委悉也麽平地

 起風波靑天轟霹𩆝諦聽諦聽

  體道章第一

道○(如此而已)可道非常道(可說卽不如此)名(强名曰道)可名非常名(謂之道已非也)

無○(卽此是道)名天地之始(道生一是天地之始)有(一生二二生三三生萬物故有)名萬物之

母(一無生萬有萬有歸一無○生生不息)故常無(虛心無念)欲以觀其妙(見物知道知道見心○無

心則自然運化)常有(守中抱一)欲以觀其徼(徼音竅身有生死心無生死)此兩者(萬有一無一無

亦無無中不無)同出而異名(萬法歸一一心本空)同謂之玄(道非欲虛虛自歸之人能虛心道自歸之)

玄之又玄(虛裏藏眞無中生有)眾妙之門(悟由此入用之無窮百千萬法皆從此出)

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 復圭子曰此章總言道之體用及入道工夫也老君之學全

 在於此其五千餘言所敷演者惟演此一章已耳儒之所謂

 道者路也以日用常行言老之所謂道者直指本體言玄同

 子曰第一道字大道也第二道字卽大道非口道之道分別

 在一可字凡人驟觀第二道字謂口道之道旣有可口道之

 道則必有不可口道之道矣是可道與不可道二也旣爲大

 道豈容口道稍涉擬議便非尋常日用常久不壞之道復圭

 子曰道之一字且不可强加况又可强名之乎名以名此道

 也而不知道無以名爲也造化密移四時默默中行百物默

 默中生必欲歸名於道豈萬古不易之常名乎無能生有故

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 無爲天地之始者道也道生天地長於上古而不爲老無極

 是也有彰乎無故有爲萬物之母者一生二二生三三生萬

 物萬物統體一太極是也以上數句皆指造化之渾淪大道

 而言故常無欲以下則近指人身道妙而言令人知修道也

 於二觀字可見故常無二字作一句欲以觀其妙太上謂我

 尋常日用安心於無要以觀其道之妙處常有二字作一句

 欲以觀其徼徼卽妙中之孔竅也太上謂我尋常日用安心

 於有要以觀其道之竅處竅生於妙有欲生於無欲此兩者

 於不見中親見於親見中不見其出同特其爲名異耳旣名

 爲妙又名爲竅則雖有欲而實未嘗有欲故同謂之玄凡遠

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 而無所至極者其色玄故以名道玄不足以盡之不但絕有

 無之名抑且離玄妙之迹故曰玄之又玄生仙生佛在是生

 天生地在是生人生萬物亦在是豈非眾妙之門乎此一章

 已盡全部道德之旨又曰有無名而後有有名凡名不永者

 有名爲祟故也常者久而不變之謂渾而無奇之稱旣曰常

 又曰玄所以益明常之不可易不可加也聖人特常之至者

 耳 程俱論曰可道之道以之制行可名之名以之立言至

 於不可道之常道不可名之常名則聖人未嘗敢以示人非

 藏於密而不以示人也不可得而示人焉耳故西方聖人其

 所示現設爲乘者三演爲分者十二命之曰教若夫傳於教

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 外者則其不可道與不可名者也中國之聖人祖唐虞憲文

 武以訂詩書禮樂之文命之曰經若夫其所以言猶履之非

 迹者則其不可道與不可名者也故老君著五千之文將以

 示天下迪後世非退於道冥而獨於已者故其發言之首以

 謂可道之道可名之名者五千文之所具也若夫千聖之所

 不傳者不可得而言也 筆乘謂太上實非舍有以求無苟

 舍有以求無則是有外更有無安得爲無葢當其有時實未

 嘗有乃眞無也故不滅色以爲空空卽色不捐事以爲空事

 卽空不然其所謂無者爲對有之無而所謂有者爲對無之

 有亦惡得謂之常無常有哉噫安得知常者而與之一論此

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  李淸菴曰予謂無欲者無心作爲自然也有欲者有心運

 用工夫也無爲則能見無名之妙全其性也有爲則能見有

 名之徼全其命也有與無性與命同出而異名同謂之玄玄

 之又玄有無交入性命雙全也子思曰喜怒哀樂之未發謂

 之中中也者天下之大本也卽無欲觀妙之義也發而皆中

 節謂之和和也者天下之達道也卽有欲觀徼之義也致中

 和天地位萬物育卽玄之又玄之義也所謂欲者欲人之不

 可之謂

  可道必名名必有知故次之以天下皆知

  養生章第二

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天下皆知美之爲(求爲美名)美斯惡已(不得美名○不美是惡之因)皆知善之爲

(求爲善人)善斯不善已(反爲惡人○善是不善之因)故有無相生(無必生有有必生無)難易

相成(先難後易先易後難)長短相形(道本無形自相長短)高下相傾(天旋地轉本無高卑)聲音

相和(一風所鳴萬籟相應)前後相隨(往古卽今來今卽古)是以聖人處無爲之事(貴乎

自然)行不言之教(道寓於物)萬物作而不辭(無必生有安得不生倘若不生安見長存○忘物)

生而不有(無非幻妄○忘形)爲而不恃(今日今日而已○忘情)功成而不居(豈可以夢

爲實忘成) 夫惟不居(忘外而不忘其内也)是以不去(一我自存)

 復圭子曰大道無名原無美惡亦無善不善自混沌鑿而美

 惡分因有善不善葢至美不美至善不善美中藏惡善中寓

 不善非天下所得而知也故人之所謂美且善者豈眞美且

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 善哉天下之物生於有有生於無是之謂有無相生合抱之

 木起於毫芒百尺之臺潰於蟻穴是之謂難易相成人知臨

 短以爲長不知卽短以爲長是尺有所短寸有所長非長短

 相形乎高者不可使卑卑者不可使高一定之高下也若天

 道高而下降地道卑而上升非高下相傾乎空谷傳聲聲應

 氣求一淸一濁遞爲抑揚則聲音相和也古以今爲後而隨

 前來亦以今爲前而隨後往則前後相隨也已上相生相成

 相形相傾相和相隨六者皆自有爲而致也惟聖人洞知其

 故已雕已琢復歸於朴處無爲之事以道而治也行不言之

 教以身而教也是以萬物並作吾從而與之作作而不辭忘

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 物也萬物並生生而不有忘形也如造化雖能有所作爲而

 不自恃其能忘情也如四時雖有成物之功而不自居忘成

 也夫惟不居其功是以生成之功歸天地參贊之功歸聖人

 天地也聖人也一也功豈去天地聖人哉○碧虛子曰美善

 生於妄情以情之所好爲美情之所惡爲惡縱已妄情非惡

 而何以已之所是爲善以已之所非爲不善縱已是非安有

 美乎莊子曰是非吾所謂情也吾所謂無情者言人不以好

 惡内傷其身常因自然而不益生也此謂止於實當也夫聖

 人豈無美善葢美而不矜同於無也不矜則德全同無則害

 遠德全害遠美善盡矣若以美善化天下使知其美之爲美

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 葢未盡善也

  知則善惡互生難易對陳勢必爭尙賢德故次之以不尙

  賢

  安民章第三

不尙賢(爲子當孝爲臣當忠)使民不爭(飽不思食○忘我)不貴難得之貨(黃金與土同價)

使民不爲盜(如意無他)不見可欲(耳目之間心實在焉)使心不亂(去卽喚囘○忘情)是

以聖人之治[多少分明@○]虛其心[是@○]實其腹☉弱其志○强其骨○(河上公云

愛精重施髓滿骨堅)常使民無知無欲○使夫知者☉不敢爲也[多少分明@○](○識訣者

恐懼)爲無爲○則無不治[是@○]

 復圭子曰尙賢好名也名爭端也若上不好賢則民自然不

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 爭貴難得之貨好利也若上不好利則民自然不盜伯夷死

 名於首陽爭名也盜蹠死利於東陵爭利也豈非上之人所

 尙在名所貴在貨哉苟上者不見名利有可欲則民亦各安

 其志而心不亂矣非閉目而不見也謂天下無可欲者動其

 中耳是以聖人之治以下虛心實腹弱志强骨八個字分明

 是指點金丹大道教人下手處葢人之不能入道者緣心上

 不淨一團名利牽扯心不虛也方寸幾何莫非嗜欲所塡塞

 則元精元氣元神不存爲一空殻而腹不實矣虛心二字談

 何容易心必如太空任浮雲之往來而太虛之體自若如是

 則元精元氣元神固而腹始實矣心猶體也所以宅神君氣

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 統精而志則心之發竅處也志强則心未免外馳骨力必受

 其損故弱其志而後能强其骨所謂上善若水水善利萬物

 而不爭天下之柔弱莫過於水而攻堅强者莫之能勝棖也

 慾焉得剛則骨弱矣嘗使民無知無欲是復歸於混沌也使

 夫知者不敢爲也不敢鑿其混沌矣爲者始於有作人難見

 也無爲者及至無爲眾始知也則無不治者大修行人以身

 爲國以精不動搖謂之民安神氣充裕謂之國富而國胡不

 治之有 蘇註尙賢則民恥於不若而至於爭貴難得之貨

 則民病於無有而至於盜見可欲則民患於不得而至於亂

 雖然天下知三者之爲患而欲舉而廢之則惑矣聖人不然

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 未嘗遺於野而不用賢也獨不尙賢耳未嘗委之地而棄其

 貨也獨不貴之耳未嘗去所欲而稿木死灰也獨内不存諸

 心外不遺其跡而已矣呂註是以聖人之治也虛其心實其

 腹弱其志强其骨心藏神而腹者心之宅虛其心則神不虧

 而腹實矣腎藏志而骨者腎之餘弱其志則精不搖而骨强

 矣虛其心而腹實則嘗使民無知也弱其志而骨强則嘗使

 民無欲也智者知賢非上之所尙而貨非上之所貴則爲之

 非所利故不敢爲也夫唯如此則爲無爲而無不治矣

  尙賢尙貴則爭欲之心起矣惟聖人治之以虛故次之以

  道沖而用之

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 無源章第四

道○沖而用之(○太虛同體)或不盈(虛中)淵乎似萬物之宗(心也)

挫其銳(歛神不露鋒芒)解其紛(止念)和其光(藏心於心而不見)同其塵(混心於物)

湛兮似若存(存神於無)吾不知誰之子○象帝之先○(○惟道爲身)

 釋德淸曰此讚道體用微妙而不可測也沖虛也盈充滿也

 淵靜深不動也宗依歸也謂道體至虛其實充滿天地萬物

 但無形而不可見故曰用之或不盈謂道體淵深寂寞其實

 能發育萬物而爲萬物所依歸但生而不有爲而不宰故曰

 似萬物之宗 沈蛟門曰銳則有觸紛則多端光則有分別

 塵則渾然無跡大道摧挫芒銳而無圭角解釋紛結而無繫

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 累和戢光耀而無英華惟混世同俗並居雜處而不自表潔

 湛然澄徹非存非非存泰定之中天光自燭眞一之妙洞在

 目前其沖虛如此吾不知誰之子而能臻此化境其亦象先

 天一氣統帝之元耳復歸於朴 復圭子曰挫銳解紛和光

 同塵皆是太上生平受用妙處他日點化楊朱曰而睢睢而

 盱盱而誰與居太白若辱盛德若不足亦是挫銳解紛和光

 同塵之意學者知此體認工夫則處處有着落而入道不難

 矣

  沖虛淵靜爲萬物所宗尋其宗先乎天地故次之以天地

 

 虛用章第五

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天地不仁(無心)以萬物爲芻狗(任其自然)聖人不仁(以天地之心爲心也)以百

姓爲芻狗(尙自忘我豈有他哉)天地之間(心也)其猶槖籥乎(運而不息)虛而不

屈(用之無窮)動而愈出(純亦不已)多言數窮(如何說得)不如守中(盡其在我)

 王純甫曰多言數窮不如守中是太上自危自戒之言也葢

 道本不可言而斥之以不仁道本不可名而狀之以槖籥知

 者固得意而忘言矣不知者不覩其眞而徒爲嘵嘵也則吾

 說窮矣中也者中也虛也無也不可言不可名者也守此而

 心思路絕言語道斷其何窮之足慮太上著書談道而其言

 若此則其不得已之心爲何如也後世學者果不得於芻狗

 百姓之言而遂疑其有土芥斯民之意且曰申韓慘刻原於

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 道德也自史遷已然况其他乎此卽多言數窮之一驗也太

 上葢預知之矣 復圭子曰猶似也槖卽皮鞲乃鼓風鑄物

 之器籥卽管籥乃承氣出音之器用之則伸不用則虛以自

 處置之而不以爲屈故曰虛而不屈若用之則觸動其機而

 風生愈出愈有故曰動而愈出葢道原自虛中來豈涉言詮

 渾然無跡豈落象數故多言數窮卽書不盡言言不盡意之

 謂也併芻狗槖籥之喻皆贅談不如守中者吾守中而歸於

 忘言斯包含無窮乃得之矣 嚴君平曰芻草也謂朿芻爲

 狗古人用以祭祀除祓不祥用已而棄之言當用之時不甚

 愛及乎棄之亦不爲憎也天高而淸明地厚而順甯陰陽交

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 通和氣流行泊然無爲萬物自生焉天地非傾心移意巿恩

 施澤而有以爲也此所謂天地不仁以萬物爲芻狗明王聖

 主非竭智盡能顯仁示德而有以爲也此所謂聖人不仁以

 百姓爲芻狗也

  槖籥含虛而不屈者由其神也故次之以谷神

 

 成象章第六

谷神不死(此心本無生死)是謂玄牝(同此一天○一陰一陽)玄牝之門(念頭動處○一

闔一闢)是謂天地根(惟心)綿綿若存(只是如此○無休無歇)用之不勤(無爲而已

○無物不成用不勞也故曰用之不勤)

 白眞人曰谷者天谷也神者一身之元氣天之谷含造化容

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 虛空地之谷容萬物載山川人與天地同所禀也亦有谷焉

 其谷藏眞一宅元神是以頭有九宮上應九天中間一宮謂

 之泥丸又曰黃庭曰崑崙曰天谷其名頗多乃元神所住之

 宮其空如谷而元神居之故謂之谷神神存則生神去則死

 日則接於物夜則接於夢神不能安久而自定性入自然無

 爲妙用未嘗至於勤勞迫切故曰用之不勤卽此而觀則玄

 牝爲上下二源炁母昇降之道明矣世人不窮其根源便以

 鼻爲玄口爲牝則玄牝之門又將何以名之孫眞人曰腎之

 前臍之後大腸左小腸右玄牝之門是謂天地之根也玄關

 卽是玄牝出入之門天地未判父母未生鴻䝉之初乃是先

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 天眞一之炁耳 釋德淸曰牝物之雌者卽所謂萬物之母

 也用卽出入之樞機謂道爲樞機萬物皆出於機皆入於機

 故曰玄牝之門是謂天地根沈蛟門謂生天生地皆由此出

 故謂之門謂之根非玄牝之外又有門門之外又有根也綿

 綿之義有三至柔也至微也至長也若存者不可謂之存不

 可謂之非存也至人無惰故無勤凡人有作必有輟愈勤則

 必有不勤者繼之天一日一周而未嘗勤行一度斯至人所

 謂用之不勤也 薛蕙曰自古爲玄牝之說者往往不本谷

 神而別爲異說皆非老子之本旨也史記曰老子所貴道虛

 無因應變化於無爲至哉言乎葢卽谷神之說也嘗爲之說

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 曰謂之谷則非有也謂之神則非無也又曰谷神之可見者

 特其因應焉耳雖曰可見而不可見者存焉是何也葢可見

 者皆彼萬物之跡而非其本體也顯其因應之妙用藏其虛

 無之實體此谷神之所以爲神也非通神明之德者孰能識

 之

  綿綿不絕得天地之根故次之以天長地久

 

 韜光章第七

天長地久(湛然無爲)天地所以能長且久者(心亦如此○無爲)以其不自生

(此心長存)故能長生(本無生滅)是以聖人(我也)後其身而身先(無乎不在)外其

身而身存(今古如此)非以其無私耶(天地與我同根萬物與我同體)故能成其私(我卽

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天地天地卽我以其無我故能成我)

 釋德淸曰此接上章用之不勤之義也言天地以不生故長

 生以比聖人忘身故身存也意謂何物長久惟天地長久然

 天地所以長久者以其不自私其生其次則聖人長久是以

 聖人體天地之德不自私其身以先人忘我也則人樂推而

 不厭故曰後其身而身先 復圭子曰聖人有軀殻之法身

 有元神之眞身聖人不養形而養神者以軀殻有壞這個不

 壞耳後身後此法身也而身先者則此眞身透有無乘虛空

 而超乎萬有之上也外身外此法身也而身存者則此眞身

 入水不溺入火不焚而與天地並存也眾人皆後而聖人獨

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 先眾身皆亡而聖身獨存無乃似私乎不知聖人恥獨爲聖

 人無私也而人盡自暴自棄不肯學聖人故覺聖人私其道

 於已而成其私耳其實何私之有 薛蕙曰身先身存是成

 其私也原其所以致之顧由於後外其身而無私故曰非以

 其無私邪故能成其私夫聖人之無私初非有欲成其私之

 心也然而私以之成此自然之道耳如欲成其私卽有私也

 未有有私而能成其私者也 程俱曰天地人一原耳天之

 所以爲天地之所以爲地人之所以爲人固同而天地之能

 長且久人獨不然何哉天不知其爲天地不知其爲地今一

 受其形而人則認以爲已曰人耳人耳謂其養生不可以無

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 物也則騁無益之求謂其有身不可以不愛也而營分表之

 事厚其生而生愈傷養其軀而身愈病其不爲中道夭者亦

 幸矣老君之旨如此而未之思者以謂黃老之徒率畏死而

 求長生豈不惑哉夫人而無生道安所載然世之喪其生者

 葢反以有其生爲累有其生者且尤老君之深戒而謂其外

 於道而求生未之思耳

  聖人後身外身柔順利物故次之以上善若水

 

 易性章第八

上善若水(性猶水也)水善(不爲物所忤而已)利萬物而不爭(初何心哉○隨方逐圓)處

眾人之所惡(於我何有)故幾於道(心亦如此○河上公曰水性與道同)居善地(無所擇也○捨

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高就下)心善淵(有所養也)與善仁(無分彼此)言善信(眞實應物)正善治(無往不正○治穢濁

而不染平高原而不勞)事善能(無爲而無所不爲○隨方逐圓不與物逆)動善時(與時偕行)夫惟不

爭(方寸不競○不與人逆故人不爭)故無尤(亦不以爲福也○無尤則上善矣)

 釋德淸曰此言柔順之德無往而不善也上最上謂謙處不

 爭之德最爲上善譬如水也故曰上善若水水之妙在利萬

 物而不爭不爭謂隨方就圓無可不可惟處於下世人皆好

 高而惡下惟聖人能藏垢納汙處眾人之所惡幾近也無往

 不善故幾於道 蘇子由曰易曰一陰一陽之謂道繼之者

 善也成之者性也又曰天以一生水葢道運而爲善猶氣運

 而生水也故曰上善若水二者皆自無而成形故其理同道

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 無所不在無所不利而水亦然然而旣已麗於形則於道有

 間矣故曰幾於道然而可名之善未有若此者也故曰上善

 避高趨下未嘗有所逆善地也空虛靜默深不可測善淵也

 利澤萬物施不求報善仁也圓必旋方必折塞必止決必流

 善信也洗滌羣穢平凖高下善治也遇物賦形而不留於一

 善能也冬凝春泮涸溢不失節善時也有善而不免於人非

 者以其爭也水惟不爭故兼七善而無尤

  道體虛無貴不盈而善持故次之以持而盈之

 

 運夷章第九

持而盈之(無欠無餘)不如其已(放下身心)揣而銳之(貴欲無爲)不如長保(謹而不失)

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金玉滿堂(儉視儉聽裕然有餘)莫之能守(終日如愚○河上公云嗜慾傷人財多累身)富貴而

驕(潛心勿用)自遺其咎(寂然不動何咎之有○一涉驕奢必致禍患)功成名遂(月到天心處風來水

面時)身退天之道(退自有餘○天地合德○全是謙卑遜順之義)

 復圭子曰此接上章上善若水之義持捧也盈滿也已止也

 不如弗持也揣揣摩也銳思慮精銳也不可長保卽人之不

 可謀者天也知盈而持知銳而揣已爲不善况盈而不持銳

 而不揣者乎金玉非世上黃金白玉乃吾身神氣精之三寶

 金液玉液是也曰滿堂猶滿身人人本具個個圓成仙佛盡

 人可作而莫之能守元神元氣元精琢喪殆盡所存者僅後

 天之神氣精耳知玉液金液還丹誰乎若富貴而驕止知堆

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 金積玉而不知自喪本來之金玉勢必自遺其咎併世間之

 金玉亦莫能守矣四時之運得序者進成功者退日中則昃

 月盈則虧天猶不能常盈况於人乎故曰功成名遂身退天

 之道分明是指點富貴之人當退而修眞訪道物色高人推

 究天道○白眞人曰有人要識長生訣只是搜尋造化根古

 者虛無生自然自然生大道大道生一氣一氣分陰陽陰陽

 爲天地天地生萬物則是造化之根也謂富貴之人最難省

 悟故有此一段議論○劉師玄曰盈則必虛戒之在滿銳則

 必鈍戒之在進金玉必累戒之在貪富貴易淫戒之在傲功

 成名遂必危在乎知止而不失其正此言深欲救人謂非必

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 處山林絕人事然後可以入道雖居功名富貴之域皆可勤

 而行之

  外物盈滿銳心富貴不若抱一無咎故次之以載營魄抱

  一

 

 能無章第十

載營魄(安心)抱一○能無離(甚處去來)專炁致柔(純淸絕點○二物渾成如母㩦嬰)

能嬰兒(混然一片○純一不雜得返朴還湻)滌除玄覽(無事於心無心於事○塵淨鑑明)能無疵

(身心如一)愛民治國(怡神養氣)能無爲(無念無爲無思無慮○不動不搖道泰時淸)天門開闔

(心地開明)能無雌(一而不二○出入有無不矜不伐)明白四達(一理燭物)能無知(終日如愚○黜

聰屏智和光同塵)生之畜之(一心所存包含萬象○斡旋四德長養羣情)生而不有(心同太虛)爲

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而不恃(智周萬物○忘其所自)長而不宰(泰然無我)是謂玄德○(○姬眞人云爲而無爲應

事無跡謂之深玄之德)

 復圭子曰此章太上明明發洩金丹大道世儒不讀丹書未

 聞秘訣而欲以吾儒經史諸子百家解道德經是以凡見而

 窺仙俗骨而測佛地下人而談天上事此必不得之數予請

 以所得道家之膚見而洩其一二可乎載如車之載物也營

 營衛也載營魄軀殻載之也此凡人之所同至抱一能與營

 魄而不離則神人之所獨呂祖云精神氣血歸三要南北東

 西共一家一卽丹也抱一則精化爲氣氣化爲神神化爲虛

 矣此不二法門長生久視之道然必自調息始見鼻中氣出

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 入如烟烟象微消成白久之而息微是專氣致柔也先天祖

 氣惟嬰兒完全學人養氣能從後天以復先天如嬰兒乎此

 是鍊精化氣工夫玄覽卽同謂之玄玄字也大道旣不可名

 又豈可覽乎玄覽者見解也稍著見解卽爲大道之疵纇矣

 故必滌除玄覽渾然粹白能無疵乎此爲鍊氣還神工夫身

 爲國心爲君精爲民愛民者愛此精氣也精氣不虧分毫已

 滿一升六合之數乃得藥之時有作有爲之事後來工夫純

 熟民不期安而自安國不求治而自治能無爲乎及至無爲

 眾始知也此爲鍊神返虛工夫天門卽泥丸宮也神人之所

 棲又謂之天谷至於天門開闔能無雌乎則純陽而無陰矣

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 然自然有一點如霧如電之陽入玄門透長谷而竟上泥丸

 有開無闔不是道有闔無開亦不是道霎時霹𩆝一聲忽爾

 天門頂破眞人出見大神通如是則四大虛空皆我光明所

 燭而已不有其知歛神弢光復歸於虛空非能無知乎此爲

 鍊神合道工夫生之畜之者天地也天地有生成而不有之

 以自私天地有作爲而不恃之以爲能宰者總也天地有長

 養而不宰之以自居天地之玄一聖人之玄也玄德卽玄門

 爲聖爲賢者此玄也成仙作佛者此玄也是之爲玄德天地

 與聖人同此玄同此德也 朱子曰專氣致柔看他這個是

 甚麽樣工夫專是專一無間斷致柔是到柔之極處才有一

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 毫發露便是剛這氣便粗了愚謂朱子之說甚善老子之學

 天下莫能行者此其一也

  有專氣致柔之和則物歸如輻之輳轂故次之以三十輻

  共一轂

 

 無用章第十一

三十輻(如三十日是也)共一轂(一月是爾)當其無(月大月小)有車之用(雖是月小亦成一月

○轂空車得行心空神得止)埏埴以爲器(陰陽往來而成造化)當其無(天地無全功聖人無全能)有

器之用(問有不及亦見天工○器空諸物受心空道眼開)鑿戸牖以爲室(萬象森羅同乎一天)當

其無(神不守舍五官失衞)有室之用(聖愚同性忘内逐外)故有之以爲利(得此父母之身爲用)

無之以爲用(存吾厥初同然之理無内無外)

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 釋德淸曰此言世人但知有用之用而不知無用之用也意

 謂人人皆知車轂有用而不知用在轂中一竅人人皆知器

 之有用而不知用在器中之虛人人皆知室之有用而不知

 用在室中空處以此爲喻譬如天地有形也人皆知天地有

 用而不知用在虛靈無相之心是知有雖有用而實用在無

 也然無不能自用須賴有以濟之故曰有之以爲利無之以

 爲用利猶濟也老君之學要卽有以觀無若卽有以觀無則

 雖有而不有是謂道妙此其宗也 沈蛟門曰車也器也室

 也皆有也天下所賴以濟者也故曰有之以爲利車之受軸

 器之受物室之受明皆無也三者所賴以濟者也故曰無之

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 以爲用按古者一車三十輻法一月數也共一轂者轂中有

 孔眾輻共凑之埏和也和土以爲器無轂中受軸處器中之

 虛處戸牖之空處其有之以爲利人皆知之而無之以爲用

 非老君不能發其妙也一部莊子多言無用之用

  上章發明虛用虛其用則不爲色聲諸根所惑故次之以

  五色五音

 

 檢欲章第十二

五色(靑黃赤白黑)令人目盲(其機在目志之所之○眼被色瞞)五音(宮商角徵羽)令人耳

聾(貪外喪内○耳被聲誘)五味(甘辛酸鹹苦)令人口爽(忘其自然○口被味瞞)馳騁田獵

(心猿意馬)令心發狂(不定身心無所歸着○心爲境移)難得之貨(金玉何用)令人行妨(所寶

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惟心惟心守一○意爲物轉)是以聖人爲腹(其樂也内○内境不出)不爲目(耳隨聲走眼被色迷

○收視返聽)故去彼取此(見色明心聞聲悟道)

 釋德淸曰此言物欲之害教人袪欲之行也意謂人心本自

 虛明而外之聲色飮食貨利本無可欲人以爲可欲而貪之

 眼淫於色而失無色之色故盲耳淫於聲而失無聲之聲故

 聾舌淫於味而失無味之味故爽心則流逸奔境而失其正

 定故發狂行則貪逐貨利而失其正操故有妨惟聖人知量

 知足爲腹者實其腹也守五性去六情節志氣養神明不爲

 目者舉一以包四也羅綺千箱不過一暖食前方丈不過一

 飽其餘皆榮觀而已故聖人爲腹不爲目去外面之紛華取

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 在内之眞實

  爲腹不爲目忘我之事故次之以寵辱若驚

 

 厭恥章第十三

寵辱若驚(無榮無辱此心泰泰然○寵是辱先)貴大患若身(思患預防○身爲患本貴重也)何謂

寵辱(貴賤貧富)寵爲下(人之所惡)得之若驚(苟非吾之所有○居安慮危)失之若驚(雖一

毫而莫取)是謂寵辱若驚(於我何有)何謂貴大患若身(安危累吾心得喪累吾性)吾所

以有大患者(心之不甯身之不安)爲吾有身(有我則有身無我則無身)及吾無身(湛然一天

我亦非我)吾有何患(忘我忘世天眞自然)故貴以身爲天下(心猶君也身猶天下)則可以

寄天下(百年如過客萬物如逆旅)愛以身爲天下(能治其身亦猶治國)乃可以託天下

(可以久而不失)

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 復圭子曰此上下文雖議論叠叠而所重不過及吾無身一

 句看得破則上下文如劈竹矣古之達人驚寵若驚辱知寵

 之爲辱先也貴重也貴身如貴大患知身之爲患本也何謂

 寵辱若驚葢爲人上者寵人爲人下者寵於人寵雖與辱對

 辱無得失而寵有得失故寵爲下苟一旦得失驟至未有不

 驚駭者何謂大患若身人生大患有二非人道之患卽陰陽

 之患遭此患者則此身爲之累也及吾無身非無眞身也解

 脫此肉身則二患不能入卽白眞人所謂天地雖大能役有

 形不能役無形陰陽雖妙能合有氣不能合無氣是無身乃

 超世之事爲一已不爲天下也若經世者亦必先有已而後

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 有天下彼不貴重其身而爲塵勞所役則自治且不暇安能

 寄天下不愛惜其身而敝精殫神則保身且未遑安能保天

 下此所以貴以身爲天下貴以其淸虛恬淡之身愛以身爲

 天下愛以其富貴不與之身寵而不有其寵貴而不有其貴

 如舜禹之有天下而不與焉乃眞可以寄託天下者也 陸

 希聲曰若以得失動其心物我存乎懷則寵辱不暫甯吉凶

 未嘗息安足爲天下之正居域中之大乎惟能貴用其身以

 爲天下愛用其身以爲天下者則是貴愛天下非貴愛其身

 也夫如是則得失不在已憂患不在身乃可以大位寄託之

 此大道之行公天下之心也 張洪陽曰寵辱若驚是忘名

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 的事貴大患若身是忘形的事忘名而心不驚忘形而身不

 累至矣

  非順道無形者不能無寵辱故次之以視之不見

 

 贊玄章第十四

視之不見名曰夷(身中之心○大象無形視不可見)聽之不聞名曰希(心中之性)搏

之不得名曰微(性中之神)此三者不可致詰(不可以說說惟當以意會○河上公云無色無

聲無形口不能言書不能傳當受之以靜求之以神)故渾而爲一(○同歸於一而已矣)其上不皦(性無

體○莫見乎隱)其下不昧(神無方○莫顯乎微)繩繩兮不可名(綿古亘今昭然獨存○非一色也不

可以五色分非一聲也不可以五音辨非一形也不可以長短大小度)復歸於無物(見物便見心○藏身處没

踪跡)是謂無狀之狀(心無形相○道無形狀能與萬物作形狀)無物之象(性無形象○一無物象而

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與萬物形象)是謂忽恍(神無去來○親見中不見)迎之不見其首(其來非今)隨之不見

其後(其去非古○言無窮無極而長存)執古之道(本無圓成○無爲)以御今之有(本無生死

○無爲之道總攝萬有)能知古始(古卽今今卽古聽其自古自今○無爲)是謂道紀(如是如是○無

爲之道因無彰有)

 復圭子曰至色無色其名曰夷着視不得至聲無聲其名曰

 希着聽不得至形無形其名曰微着執摶不得此三者口不

 能言又安可詰問一分爲三三復合而爲一所謂大道體虛

 超乎聲色名相思議之表天處上而明地處下而暗萬物處

 中而繩繩不絕惟此混然一者在上而不加明在下而不加

 暗在中繩繩生萬物而不可名終復歸於無物而不可知所

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 謂藏萬物處没踪跡没踪跡處藏萬物無狀而天下之狀從

 此出不見中親見是謂無狀之狀無物而天下之象從此出

 親見中不見是謂無物之象總之視不見聽不聞摶不得若

 忽若恍其起無首其卒無尾本無圓成本無生死果能執古

 無爲自然之道以御今世之有爲聽其自古自今自今自古

 能知古始所出之自而不遷其德是謂道紀如是如是 薛

 蕙曰古之道卽無也觀其對今之有而言意可見矣曰古者

 非在今始有也今之有謂今天下之事古始卽古之道人之

 應物不知本源之無物而惑於外物以自累此世之通患也

 惟執古以御今者以無事爲眞宅以有事爲應跡事雖萬變

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 而在我之不變者常一也道紀者道之綱紀葢天下之事其

 本在此故也昔司馬談曰道家使人精神專一動合無形贍

 足萬物立俗施事無所不宜指約而操易事少而功多劉向

 曰道家秉本執要淸虛以自守卑弱以自持此君人南面之

 術也二子之論可謂善矣惜乎其有所未備耳何者世俗之

 儒大抵謂老君棄人事之實獨任虛無而已斯言也眾皆以

 爲信然而未知其大不然也老君曰執古之道以御今之有

 是葢任虛無以應事曷嘗棄事而獨守其虛無哉然則老君

 之學非不應事也第其所以御之者在不悖其虛無之本耳

 觀老君之旨若此著明而古之善言老君者未嘗舉以爲說

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 以解世俗之惑豈非不備者哉夫學者之患在考其文而不

 通其意今老君之言較然若此而論之者乃如彼則於考文

 者固已疎矣况其深遠之意乎

  能知道紀便爲善士故次之以古之善爲士者

 

 顯德章第十五

古之善爲士者(明心見性)微妙圓通(允執厥中)深不可識(吾道一以貫之不可得而聞也

○淸靜光明視不得見)夫惟不可識(惟精惟一)故强爲之容(謂之道也皆無心焉)豫兮若

冬涉川(得處徹骨)猶兮若畏四隣(君子愼其獨)儼兮其若客(無不敬)渙兮若

氷之將釋(心聞神悟)敦兮其若樸(終日不違如愚)曠兮其若谷(庶乎屢空臆則屢中○空

其中)渾兮其若濁(心與道冥○不垢不淨是也)孰能濁以止靜之徐淸(澄之不淸撓之

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不濁)孰能安以久動之徐生(昔旣不生今亦不滅)保此道者(道不假修但莫汙染)不欲

盈(道無窮心無盡)夫惟不盈(有成亦有敗道本無成無敗○沖虛)故能敝(潛龍勿用)不新成(喚作

如如早是變了也)

 復圭子曰今之爲士者昭昭揭日月而行惟患人不知古之

 善爲士者獨不然藏器韜光去粗而微微極而玄玄極則無

 所不通其精深也不可得而測吾於其不可測處而强爲之

 形容豫兮若冬涉川猶兮若畏四隣猶豫行不進貌冬涉川

 謂不敢遽進畏四隣謂不敢妄動儼若客儼謂肅然可觀若

 客謂謙退不敢直前渙兮若氷將釋渙者解散釋者消亡謂

 氷泮易溺如恐陷也以上四語皆畏愼之至至人應世之象

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 敦兮其若樸如木未雕無文飾也曠兮其若谷曠空也谷虛

 無不受也渾兮其若濁藏垢納汙和光同塵也此三語者皆

 混沌之意至人混世之象蘇子由曰中民之士以物汨性則

 濁而不復淸枯槁之士以定滅性則安而不復生今知濁之

 亂性也則止而靜之靜之而徐自淸矣知安之滅性也則久

 而動之動之而徐自生矣易曰寂然不動感而遂通天下之

 故今所謂動者亦若是耳盈生於極濁而不能淸安而不能

 生所以盈也不欲盈不使之盈也天下之物有新則有敝有

 敝則有壞而不敝者鮮矣夫惟不盈則新敝成壞無所容心

 是以亘古亘今能與天壤俱敝不見其舊而壞安見其新而

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 成耶苟學道之士慕其新成則與道異矣非大成之道也故

 曰大成不缺其用不敝

  能與天壤共敝者沖虛之善士也故次之以致虛極

 

 歸根章第十六

致虛極(忘形)守靜篤(忘心)萬物並作(忘物忘我)吾以觀其復(囘光返照見天

地心)夫物芸芸(身外無爲)各復歸其根(洞見本來靈光不昧)歸根曰靜(無生無滅○返本)

靜曰復命(我無生死我不能無生死我能生死我本無生死)復命曰常(常光見前如如不動)知常

曰明(心死方得神活魄滅然後魂昌)不知常(道不可以須臾離也)妄作凶(一念所形無非幻妄○得道則

吉失道則凶悟道則仙迷道則鬼)知常容(其大無外○大無不包)容乃公(其小無内○公正無私邪魔自

退)公乃王(能爲萬物主不逐四時凋)王乃天(本有之天理無不通)天乃道(一炁之始萬象之祖曷有

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終窮)道乃久(道卽心心卽道○無盡)没身不殆(心無生死道無往來○天地雖變這個不壞)

 復圭子曰虛靜者乃道之本體得道之人捐情去欲五内淸

 淨如浮雲雖往來而太虛之體自若其虛極矣致卽致中和

 之致主心言而心中之性原靜也前念靜後念不靜未守靜

 也卽靜之中猶有纎微倚着亦是守靜不篤也故必虛而又

 虛.靜而又靜然後可謂之致虛極守靜篤也並作猶言並生

 也吾不觀其作而觀其復觀復者在易爲雷在地中在十二

 辟卦卽爲十一月之復卦在堯夫則爲月窟天根在玄門則

 爲五行不到處父母未生前在禪門則爲本來面目凡人止

 知觀泰觀乾不知觀復任其至剝至坤純陰而命終矣不知

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 物雖芸芸枝葉扶疎而終各歸其根夫春生夏長皆動時至

 歸根則靜矣乃觀復之時是謂復命矣物能歸根復命者松

 栢靑靑百千𡻕而不朽何爲人獨不知歸根復命乎歸根是

 得藥事復命是得丹事太上明以大道指點世人先哲註道

 德經皆夢中說夢常者常常如此人至死日曰無常故復命

 曰常可與天地同久人患不知此常道耳能知此常道曰明

 明者不啻明見致虛守靜之理歸根復命之竅且明從日從

 月一陰一陽之謂也若不知常明之道而妄作行旁門者必

 凶知常容卽一粒粟中藏世界洞裏乾坤大壺中日月長也

 容乃公卽仙佛之欲度世人甚於世人之求仙佛也人王主

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 宰天下天王主宰造化公乃王所謂跳出陰陽之外陶鑄造

 化而不爲造化所陶鑄也王乃天我心卽天心天乃道我道

 卽天道道乃久我命卽天命没身卽解脫也萬物有壞這個

 不壞何殆之有白祖曰形中以神爲君神乃形之命也神中

 以性爲極性乃神之命也養形中之神以合神中之性此之

 謂歸根復命也

  知常之人道同太上故次之以太上

 

 湻風章第十七

太上(心之精神是謂之聖)下知有之(萬物皆有此理)其次親之譽之(有物生天地無名本寂寥

○可親可譽便不自然)其次畏之(百姓日用而不知也○知其畏敬)其次侮之(寂然不動感而遂通

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○全無忌憚)信不足(不知有此理只爲太分明)有不信(平常心是道不用生分別○前行後必隨)猶其

貴言(尙何言哉)功成事遂(此理素存此心素有)百姓皆謂我自然(圓陀陀光灼灼淨躶躶赤

灑灑)

 復圭子曰太上謂太上之世結繩而治也下民不知親己不

 知疎物僅知上之有君長而已是愛憎之心尙未起此無爲

 而治也其次有爲而治以恩結民故民始知親之譽之乃驩

 虞氣象其次以法令繩民民格面而不格心第知畏之其次

 令繁禁多未免凌侮生焉而爭奪起矣信不足焉始由君不

 信其民有不信民便不信其君上下不相信而猶貴言語以

 相籠絡人此必不得之數孰若執古御今以太上自處以無

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 事治天下功成事遂百姓皆謂帝力何有於我哉自然而已

 無論無畏侮併親譽亦不知也

  大道無爲親愛畏侮之情生以致大道分裂故次之以大

  道廢

 

 俗薄章第十八

大道廢(自昧固有之心本來之性)有仁義(非其本眞)智慧出(終非本然)有大僞(卽不自然○智

慧聰明根塵業識)六親不和(自相分別)有孝慈(葢所當然)國家昏亂(生死岸頭身心茫然)有

忠臣(到此方知有所養也○莫若常和莫若常治)

 復圭子曰大道無形卽道亦不得已而强名也安有仁義自

 仁義之名立人爭趨之世與道交相喪矣故曰大道廢有仁

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 義道無雕琢安有智慧自上用禮樂法度以治民皆智慧也

 智慧一出輙有大奸似忠大詐似信者併智慧竊之故曰智

 慧出有大僞道旣無仁義智慧又安有孝慈與忠名哉大道

 乾坤爲父母編民爲赤子渾然而已自六親不和各親其親

 各子其子而後孝慈見大道之世君曰俞臣曰都君曰吁臣

 曰咈安見其所謂忠自國家昏亂是非顚倒而後忠臣顯蘇

 文定曰堯非不孝而獨稱舜堯無瞽叟也伊周非不忠而獨

 稱龍逢比干無桀紂也

  大道廢而仁義彰智慧出而大僞作故次之以絕聖棄智

 

 還湻章第十九

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絕聖(任其天然)棄智(寂然無念)民利百倍(淸明在躬志氣如神)絕仁(聽其自爾)棄義(遑恤其他)

民復孝慈(安時處順)絕巧(忘機)棄利(泯慮)盜賊無有(心兵不起方寸湛然)此三

者(忘形以養氣忘氣以養神忘神以養虛)以爲文不足(使其使然孰若自然)故令有所屬(應無

所着洞然無我)見素抱樸○少私寡欲(見素抱樸)

 復圭子曰此承上文國家昏亂來其將何以教之葢聖智卽

 智慧也上人恃聖智以治天下而天下人以大僞亂聖智不

 利孰甚焉故絕聖棄智民利百倍大道包羅仁義亦無親疎

 自分別以仁義而民反失其眞性故絕仁棄義以還大同而

 民亦歸於孝慈機械也計較也總之爲巧利也吾以巧利生

 心則五賊盜其内而泰宇不甯奸宄尤而效之所謂兵莫慴

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 於志故絕巧棄利盜賊無有此聖智仁義巧利之三者盡文

 飾也皆絕而去之是質有餘而文不足故令天下專屬於樸

 素自然少私寡欲矣如是則大道可存而不廢其庶幾大道

 之世乎

  尙仁義聖智而大道始廢故次之以絕學無憂

 

 異俗章第二十

絕學無憂(無事無爲無思無慮)唯之與阿(一氣聚散)相去幾何(所過者化)善之與惡

(一念動靜)相去何若(所存者神○古今間隔離道甚遠)人之所畏(生死亦大矣)不可不畏

(死生事大無常迅速○善惡可畏)荒兮其未央哉(流浪生死沉滯聲色○俗人恐學力未至聖人恐損之未

盡)眾人熙熙(守眞之志不堅逐物之情易蕩○嗜欲無厭)如享太牢(於道無味○饑思啖牛)如

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登春臺(恣縱情欲)我獨泊兮其未兆(專氣致柔能如嬰兒○澹然無欲)如嬰兒之未

孩(冥冥然而無所知寂寂然而無所爲)乘乘兮若無所歸(應無所住而生其心)眾人皆有餘

(不知戢歛)而我獨若遺(惟恐失之○貪務者常憂忘機者常樂)我愚人之心也哉(離種種邊)

沌沌兮(離空亦空昏昏默默)俗人昭昭(耳目所娛内眞已喪)我獨若昏(終日如愚○俗人見識於

外聖人藏明於内)俗人察察(用心不已勞神不止)我獨悶悶(若有所思實無思者○俗人心細聖人量

大)忽兮若海(道無邊際)漂兮若無所止(一心自如萬物無着)眾人皆有以(一人之心

有限萬機之事無窮)我獨頑似鄙(身如槁木心若死灰○眾人皆有能聖人獨無能)我獨異於人

(道不遠人人自遠道○不與萬法爲侶)而貴食母(大道一而已矣○貴在味道○返本)

 李息齋曰學不至於無所學非絕學也道以無得爲得學以

 無學爲學使道而可得皆仁義也使學而可學皆名數也故

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 聖人以無得爲得道以無學爲眞學故絕學無憂若未至於

 無學則未免有得此遺彼之憾學無時可息矣同爲應對唯

 恭而阿慢其相去幾何同爲離性善之與惡其相去何若唯

 阿善惡毫釐有異得失遽相懸如此可不致畏於幾微哉生

 死事大人雖知畏而不思避畏惟至人非徒知之且實畏之

 勿使無常一旦臨也不可不畏敢曰今尙未央而可荒哉

 沈蛟門曰眾人溺於所好心憒乎内目眩於外如享太牢之

 滋味如登春臺之美麗至人深究其妄自守其中淡然泊然

 不動不兆若嬰兒百日之前含德未孩之際心融形釋如虛

 舟之泛泛木葉之飄飄不知風之乘我我之乘風而若無所

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 歸也世人狥其所知自謂餘財以爲奢餘智以爲詐至人糠

 皮名利心如虛空無乎不忘故曰若遺終日如愚不虧其神

 故曰沌沌兮而無分別世人用神於外昭昭若揭日月而行

 至人靈光内燭披褐懷玉故曰若昏世人嚴明苛刻見察淵

 魚至人𥥆𥥆冥冥似知不知故曰悶悶海之爲物無涯無岸

 至人之心不滯方隅離諸邊徼故曰忽兮若海漂兮若無所

 止以用也眾人貴有用之用而至人獨貴無用之用形若槁

 木而心如死灰故獨頑似鄙 復圭子曰嬰兒在母腹中惟

 以母爲食旣離母體猶然食母也及其漸長食世味而已能

 知貴食母者天下有幾人哉非鍾天地之間氣超出名利之

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 奇男子度越凡塵之偉丈夫必不知也此母乃先天眞一之

 炁原在母腹中來也至十六𡻕而母炁完後漸琢耗而母炁

 幾亡矣大修行人果能食母以復先天之炁則築基在此結

 胎解脫亦在此學人不可不知釋德淸曰此母字指虛無大

 道能生天地萬物是道爲母而物爲子食乃嗜好之意眾人

 背道逐物如棄母求食於子聖人忘物故獨求食於母 王

 純甫曰絕學無憂豈誠莽莽然無所用其心哉葢所絕者世

 俗之學而所貴者食母之學也

  我獨異於人德之大也故次之以孔德之容

 

 虛心章第二十一

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孔德之容(大無不包)惟道是從(細無不入)道之爲物○惟恍惟忽(不可以知知不

可以識識○若存若亡人莫可測)忽兮恍兮(卽心卽道)其中有象○恍兮忽兮(卽道卽心)

其中有物○𥥆兮冥兮(心與道合)其中有精○(○其中有象其中有物其中有精此卽眞

空而後實有也)其精甚眞○其中有信○自古及今(心無所始亦無所終)其名不

去(人能弘道非道弘人○厯刼長存)以閱眾甫(萬物之中惟道爲大)吾何以知眾甫之然

哉(五行之中人爲最靈)以此○(○以此審知萬物皆道之精炁所生非道則不然也)

 復圭子曰首言道不可道又不可名無爲天地之始無之以

 爲用恐人認道爲虛無故此章專言無中之有以破玄虛之

 障道無形容一可形容卽屬之德然知德容則道亦可從而

 識矣道之狀若何恍似有也居有非有忽似無也居無非無

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 有無難定矣然且無象之中似有物象故曰忽兮恍其中有

 象爲萬物法象也恍兮忽其中有物爲萬物體質也𥥆兮冥

 兮其中有精純一不雜也其精甚眞不事粉飾也其中有信

 大無外小無内遠徵天地近取身心無一不應驗也自古及

 今天地長存則此道亦長存故其名不去閱厯也甫美也眾

 甫指天地萬物稱眾甫者見物無非道之義然者所以然也

 吾何以知眾甫之所以然哉知之以此道耳 薛蕙曰閱者

 自門出者一一而數之喻道猶門萬物皆由此而往也漢書

 此如傳舍所閱多矣陸機賦川閱水而成川世閱人而爲世

 其用字之義並同一訓言眾甫一一由道而往道則不與之

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 俱往也故曰自古及今其名不去以閱眾甫眾甫可謂至多

 吾所以知其然者以其同出於道得其母則知其子矣

  曲全枉直窪盈敝新接上章孔德之義也

 

 益謙章第二十二

曲則全(性不可窮○委曲從就於人全自本眞不爲外物所虧)枉則直(神不可測○枉者曲已而伸他則能

直也)窪則盈(心不可盡○謙則受益)敝則新(以心盡心○悔則自新)少則得(以性窮性○取少棄

多從簡得易)多則惑(以神測神○事繁則亂)是以聖人抱一爲天下式(心卽性性卽神

神卽道○一能總眾)不自見故明(見見之時見非是見見猶離見見不能及○不自顯已之明而用人之明其明

乃大)不自是故彰(多少分明)不自伐故有功(心上工夫何分彼此○忘其功則存其功)不自

矜故長(寸心不改終古長存)夫惟不爭(守柔忘我) 故天下莫能與之爭(我尙自忘

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何况非我)古之所謂曲則全者(性不可窮)豈虛言哉(是眞實語)誠全而歸之(一念

旣正無往不正○不自見以下皆謙退之義謙則無爭無爭則全歸本然之樸矣)

 復圭子曰曲與全對枉與直對窪與盈對敝與新對得與惑

 對嘗觀草木含芽人生始胎何其曲也而他日枝幹完百骸

 備必委曲方周全豈非曲則全乎一陽初復於地下鬱而不

 伸者枉也先儒謂不翕聚則不能發散發散則直遂矣地窪

 下水聚之人謙下德歸之故曰窪則盈物久則敝敝極更新

 時久亦敝敝極自新故曰敝則新少與多反得與惑反乾易

 知斯無不知坤簡能斯無不能學有專業道有專門可不謂

 少則得乎夫道不欲多多則雜財多惑於所守學多惑於所

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 聞可不謂多則惑乎是以聖人不務多而務少一則少之極

 矣見素抱樸少私寡慾致虛守靜歸根復命皆抱一事也爲

 天下式則欲人人如我之抱一矣抱一者嘗與道俱不自見

 而因人之見斯無所不見故彰有功而不伐故天下歸功有

 長而不矜故天下稱長總之自見自是自伐自矜皆爭端也

 一人安能與天下爭不見不是不伐不矜則不爭矣天下人

 莫能與不爭者爭以上四者皆曲則全之道不惟於今爲然

 古之所謂曲則全者豈虛言哉誠全而歸之不全於全之日

 眞所謂曲則全也夫全非獨自全也内以全已外以全物物

 我兼全而復還故吾抱元守一可以爲天下式矣李息齋曰

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 物不可以終曲故曲則全物不可以終枉故枉則直窪則必

 盈敝則必新少則易得多則易惑此盈虛消息之至理聖人

 所以能爲萬物宗者以其抱一也抱一者常與道俱故不自

 見而因人之見不自是而因物之是不自有其功而因人之

 功不自矜其長而因人之長惟其立於物之獨而不與物爭

 故天下莫能與之爭聖人循理而動求其不全不可得以未

 嘗不全而又能致曲以養之其全之也至矣是謂誠全而歸

 之

  不矜不伐不爭持重希言故次之以希言自然

 

 虛無章第二十三

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希言自然(無可說得)飄風不終朝(有爲者也○狂則不久)驟雨不終日(何可長也○躁

則不長)孰爲此者天地(終不可久也○是誰主宰眾所共知)天地尙不能久(天地萬物無非

幻妄)而况於人乎(惟此心爲實餘者卽非眞○不可躁暴)故從事於道者(了心而已○不當如

風雨之卒暴)道者同於道(無思卽道○一體同觀)德者同於德(爲無爲○不生二見)失者

同於失(忘所忘○無有分別)同於道者○道亦得之○(○我同於道道亦同我)同於

德者○德亦得之○(○我同於德德亦同我)同於失者○失亦得之○(○我

同於失失亦同我)信不足焉(自信不及)有不信焉(日中逃影疾走渴死○惟知道者不以得失疑道)

 呂吉甫曰此接上章不爭之義聽之不聞名曰希言而知其

 所以言則言出於不言而聽之不聞矣故曰希言希言者以

 道言也故曰自然飄風驟雨成於暴戾非出於自然也天地

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 爲之而不能終朝終日人之言不出於自然則多而數窮宜

 矣 復圭子曰人當安靜希言不當如飄風驟雨希言卽是

 道惟聖人從事於道妙契玄同與有道者同於道有德者同

 於德豈惟不作道德想亦不作得失想故可同有道德者樂

 得亦可同無道德者樂失得失渾然而已世人見不到以道

 德分曹得則喜而失則悲嘵嘵多言何爲哉此無他以自信

 不足所以人不信耳

  證前二章飄風驟雨自見自是矜伐渾是私意私不能久

  故次之以跂者不立

 

 若恩章第二十四

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跂者不立(心如牆壁乃可入道)跨者不行(心性無染體露眞常)自見者不明(凡所有相皆是

虛妄)自是者不彰(不可以聲色求不可以名相見)自伐者無功(百念雲消而風止寸心霜降而水涸)

自矜者不長(眞靜妙明虛徹靈通)其在道也○曰餘食贅行(仁者見之以爲仁知者見

之以爲智)物或惡之(瞥起是病不續是藥)故有道者不處也(不怕念起惟恐覺遲)

 釋德淸曰此承上章多言者不能持久猶跂跨之人不能立

 行跂足跟不著地也跨闊步而行也葢跂者止知要高人一

 頭不知不能久立跨者止知要出人一步不知不能久行以

 其欲速皆非自然以此二句爲下四句之譬喻耳自見謂自

 逞已見自是謂偏執已見此一曲之士於道必暗而不明自

 伐謂自跨其功自矜謂自炫其能此皆自私好勝之人不但

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 無功而且速於取死此道中本無是事故曰其在道也如食

 之餘如形之贅此人之所共惡而有道之士以謙虛自守必

 不處此故曰有道者不處以其不能合乎自然也

  上章有道不處故發明處道工夫曰有物混成

 

 象元章第二十五

有物混成○先天地生(有物混成)寂兮寥兮(先天地生)獨立而不改(朗然獨存)

周行而不殆(無窮無盡)可以爲天下母(能生天地)吾不知其名字之曰道

○强爲之名曰大(無邊)大曰逝(無着○無有疆界)逝曰遠(無盡○無有邊際)遠

曰返(無住○收拾得來)故道大○天大(同乎無始)地大(同乎無終)王亦大(心君也)域

中有四大(上無復色下無復淵靈照獨存玄之又玄)而王居其一焉(卽心是道)人法地(有所

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依㨿○河上公云氣和種得五穀土滋掘得甘泉)地法天(一靈妙有法界圓通○湛然不動自然生育)天法

道○(○淸虛密運)道法自然○(道如斯而已)

 復圭子曰此發揮大道之妙而爲有道者之所處也當混沌

 未鑿果孰主張是實有一物混成完具徹上徹下周流磅礴

 先天地生寂兮無聲可聞寥兮無色可見獨立無匹常存不

 改殆盡也危也一氣周流而無窮盡天地萬物皆從此中生

 故曰可以爲天下母此物至玄至妙吾不知將何以名之字

 之曰道己不得已强爲之名曰大其有限量乎大曰逝無有

 執滯逝曰遠無有邊際遠曰返收拾得來杳出八荒之外而

 逐之不逮返入靈府之内而潛之益深周而復始遠而復近

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 歸而求之人心足矣有物混成先天地生故道大而後天地

 大也有天地而後有王故王亦大也域中有四大道與天地

 王是也而王居其一此王非天王人王乃身中之眞君王主

 於一身是也 玄同子曰備閱諸家註疏人法地地法天天

 法道道法自然浮泛帶過似未愜當愚以謂地有眞炁則能

 時其生長成熟厚重悠久人則之而成道故曰人法地天有

 眞息則能序其寒燠温涼風雷雨露地則之而成𡻕故曰地

 法天道有眞常則能圓其虛靈妙有澄湛眞空天則之而成

 運故曰天法道自然者則○如此而已道亦○如此而已故

 曰道法自然雖有地天道之序而無階便是精炁神之分而

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 合一人能抱一則精化爲氣氣化爲神神返合虛卽是人法

 地人法天人法道而入自然之妙境也歟

  不離錙重克復擔荷燕處超然轉物而不爲物轉以明上

  章法道之義

 

 重德章第二十六

重爲輕根(心爲萬物之宗)靜爲躁君(道爲一心之體○龍靜能變化虎躁乃夭亡)是以聖人

(得道之士)終日行(持心抱一)不離錙重(惟恐喪失○不敢輕爲)雖有榮觀(無所貪着)燕處

超然(心超物外○居常靜重)奈何萬乘之主(心也)而以身輕天下(戀有貪生)輕

則失臣(情慾所使)躁則失君(無所持守○貪榮取辱)

 河上公曰人君不重則不尊治身不重則失神草木之華輕

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 故零落根重故長存人君不靜則失威治身不靜則身危龍

 靜故能變化虎躁故夭虧是以聖人終日行道不離其靜與

 重也榮觀謂大庭燕處后𡚱所居超然者不染不着也奈何

 萬乘之主恣情徇慾而以身輕天下乎王者輕淫則失臣治

 身輕淫則失精王者躁動則失君位治身躁動則失其精神

 也 李宏甫曰有錙重則雖終日行而不爲輕何也以重爲

 之根也嘗燕處則雖榮觀而不爲躁何也以靜爲之君也故

 輕則失重根躁則失靜君 復圭子曰鉛性沉重而喜墜汞

 性輕飛而喜升以鉛制汞是以沉重而制輕飛内丹結矣故

 曰重爲輕根身靜則氣定氣定則了命心靜則神全神全則

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 了性而一了百了矣故曰靜爲躁君是以得道之聖人終日

 行者行火候也錙重卽河車北方正氣號曰河車載金上升

 度我還家不離錙重者時時河車運轉以鉛制汞是重爲輕

 根也雖有榮觀者大庭廣眾之中無欲以觀其妙所謂眞空

 不空也燕處卽入室也有欲以觀其竅燕處超然而不染所

 謂眞色不色也是靜爲躁君也萬乘之主指主持丹道者言

 借來喻修道者之身貴重如萬乘也以天下視天下則天下

 重以身視天下則此身重奈何萬乘之主視此身輕於天下

 乎鉛重爲君汞輕爲臣此身輕搖其精則汞飛而臣失矣靜

 爲躁君而躁不能君靜汞旣躁而飛鉛必走而墜矣此章語

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 語皆金丹細味惟在學者煉已立基以體貼之耳

  輕則失臣躁則失君猶跂跨風雨之喻總結二章法道體

  道之說續下章善行之義

 

 巧用章第二十七

善行無轍迹(以心知心)善言無瑕謫(以性覺性○開口不在舌頭端)善計無籌策(以神

全神○一徹萬融)善閉無關鍵而不可開(合神於無○善能守道者外想不入内想不出無關無閉

無出無入)善結無繩約而不可解(合於無道○全無繫累)是以聖人(心一而已)常善

救人(視人猶己○修己安人)故無棄人(凡關有生均氣同體)常善救物(見物便見心見心便見道

○隨機利物)故無棄物(心超物外而不外物○賢者掖之愚者教之)是謂襲明(定能生慧睿可作聖)

故善人者(正己處物)不善人之師(物自物我自我)不善人者(不可離生死而求心亦不可脫

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心而離生死)善人之資(生死自生死此心自此心)不貴其師(道無可學心無可用)不愛其資

(寒灰枯木)雖智大迷(一念萬年○屏智如愚)是謂要妙(與道合眞)

 復圭子曰此章言聖人善行大道過化存神之妙夫人以行

 爲行車行有轍步行有跡惟以不行爲行者行滿天下無身

 過此之爲善行夫人以言爲言言而盡道恐有瑕言不盡道

 恐有謫惟以不言爲言者言滿天下無口過此之爲善言用

 籌策以揣世務未免得此而遺彼吾大其心以體物無籌策

 而天下之籌策不能外計孰善焉仗關鍵以固精神者可閉

 亦可開吾空其心以忘物無關鍵而天下之關鍵不能過閉

 孰善焉恃繩約以聯屬人情者易聚亦易散吾悠其心以成

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 物無繩約而天下之繩約不能踰結孰善焉民吾同胞也無

 擇人而救無棄人而不救斯爲善救人物吾與也無擇物而

 救亦無棄物而不救斯爲善救物襲掩也禮記裘外加衣謂

 之襲裘則襲明還是掩明而不露也况上文無轍迹等語皆

 是不見而章不動而變無爲而成的光景一般聖人視善與

 不善爲一間故善可爲不善師師者法其儀的也視不善與

 善不甚相遠故不善可爲善人資資者資藉其攻玉也若不

 貴其師無善可爲也不愛其資無過可改也雖智大迷卽大

 智若愚之謂非襲明者能之乎此之謂無善無不善師資兩

 忘天下之妙曷以加此

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  守雌守黑守辱不見自已之明接上章雖智大迷之義

 

 返樸章第二十八

知其雄(神也)守其雌(性也)爲天下谿(心廣體胖○不自高大萬派歸源)爲天下

谿(深妙)常德不離(顚沛必於是造次必於是)復歸於嬰兒(無念)知其白(性也)

守其黑(命也)爲天下式(空卽合無專氣致柔)爲天下式(見聞知覺盡皆空寂)常德不

忒(道在萬物○凖定不差)復歸於無極○知其榮(心也)守其辱(我也)爲天

下谷(但可空諸所有不可實諸所無)爲天下谷(虛中)常德乃足(身心自如身外無餘○湛然圓

滿)復歸於樸(大易無極如此則性全)樸散則爲器(易有太極是生兩儀 萬物之樸散則爲器用

道散則爲神明流於日月分爲五行)聖人用之(知有此理)則爲官長(知有所畏○設教化人)故大

制不割(心同虛空虛空非心)

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 王純甫曰天下之事固有時而當用剛有時而當用明有時

 而當用貴此常人之所以必知雄知白知榮也然剛不制於

 剛而制於柔明不藏於明而藏於晦貴不基於貴而基於賤

 是剛也明也貴也物之末也子也柔也晦也賤也物之始也

 母也此聖人之所以守雌守黑守辱也而天下之母歸之矣

 其子焉往所以爲谿爲谷爲式而天下歸之 復圭子曰此

 一章知雄守雌知白守黑知榮守辱十二字乃徹上徹下語

 也學道者得之則可以出有入無而長生久視有德者得之

 亦可以獨往獨來而登道岸顧人所得之淺深何如耳聖人

 知天下之不可上也而下之知雄守雌也是謙下如深谿常

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 德不離無時不然也復歸於嬰兒併雌雄亦不知矣知昭昭

 之不勝其冥冥也以養晦知白守黑也是潛德可模常德不

 忒温而理也復歸於無極併黑白亦不知矣知繁華之不堅

 久也而去華就實知榮守辱也是藏垢納汙爲天下谷常德

 乃足知足不辱也復歸於樸渾然不雕併榮辱亦不知矣若

 樸散斯雌雄黑白榮辱分而道器亦分矣聖人用之以治世

 也則有官長而尙雄尙白尙榮矣非大制也故大制不割猶

 然守雌守黑守辱復歸於嬰兒也無極也大樸也愚前所註

 皆吾儒眼前之理未得老君之神若以老解老則刀圭入口

 羽翰自生更請伐骨洗髓可乎道家陽丹一粒産於坤宫則

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 雌矣然雌中之雄是謂大雄故聖人知雄而守雌我沉而彼

 浮爲天下谿也皆不離日用尋常之德至復歸於嬰兒則純

 陽矣白者金精西兌也母隱子胎尋軆於坎黑者水基北坎

 也金生水水中有金故聖人知白守黑神明自來凡學道者

 誰不是法是則乎常德卽守雌之德不忒者火候分毫不爽

 也復歸於無極者完此太極之軆也五行順行金常克木五

 行顚倒金伐木榮釋氏謂忍辱仙人漆園吏云香從臭裏出

 甘從苦中來聖人知榮而守辱似谷之無所不容而常德無

 欠無餘火候足也渾然如樸之未雕復歸於一所謂及至無

 爲眾始知也若樸散爲器則一生二二生三三生萬物矣聖

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 人知此理官天地而府萬物未免有所制作故大制則不然

 不失本來面目而豈肯割裂剖析以傷混沌哉

  無爲則無敗無執則無失接上章守雌守辱之義

 

 無爲章第二十九

將欲取天下而爲之(欲行此道)吾見其不得已(道本無爲)天下神器(心之所居)

不可爲也(無作無止無任無滅)爲者敗之(道本圓成○貪他的着他的)執者失之(愚者逐於

外賢者執於内聖人皆僞之吾亦非聖人)故物或行或隨(念茲在茲)或噓或吹(思無邪)或强

或羸(善用其心)或載或隳(精思此理○有此便有彼切忌隨他去)是以聖人(我也)去甚

(過猶不及)去奢(常道如如)去泰(道無不足○去爲者執者之敝而以自然輔自然)

 玄同子曰丹經皆指身爲國精爲民則天下亦國也言天下

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 之道卽言治身之道也聖人以淸靜治身以無事治天下此

 太古之世醇龎之民固可無爲而治也及至世降道漓禍生

 變起若玁狁之作祟蚩尤之興戎則其爲之也吾見其不得

 已不得已而爲之之心亦大彰明較著於天下矣但天下雖

 大號爲神器人神好靜而以有爲擾之則神不甯矣故曰天

 下神器不可爲也道本不著而妄爲著之者必敗道本圓通

 而固執逐之者必失凡物一切或行於前而不知隨者之在

 後或噓之欲温而不知吹者之已寒知今日之强而不知他

 日之羸知前車之已載而不知後車之且隳種種變幻皆有

 爲也惟聖人能於不得已之時爲無爲去甚也能於不得已

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 之時欲無欲去奢也能於不得已之時執無執去泰也無論

 治身與治天下無二道也

 以道佐人主者不尙兵武接上章去奢去泰之義

 

 儉武章第三十

以道佐人主者(道與合心)不以兵强天下(善勝在於不爭)其事好還(歸根復命○恃

兵强者禍必不遠)師之所處(心兵所處)荊棘生焉(心荒神狂)大軍之後(心與物馳事與心戰)

必有凶年(情慾馳驅神氣昏耗)故善者果而已矣(定力所到)不敢以取强(忘我而已)

果而勿矜(靜以待之○莫誇高大高而必危)果而勿伐(默而守之○莫自取美美極必變)果而

勿驕(存之以和○傲人人傲欺人自欺)果而不得已(用之以虛○以理止敵濟難非求勝人)果而

勿强(虛無自然)物壯則老(心爲物移○草木壯極則枯人壯極則衰强者不可以壯)是謂不道(性爲

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心所蔽)不道早已(神爲性所窒○永失眞道)

 呂吉甫曰人主者無爲也佐人主者有爲者也取天下不能

 無事而欲以强勝天下未有不反乎爾者也 蘇子由曰楚

 靈齊湣秦皇漢武或以殺其身或以禍其子孫未有得免者

 也兵之所至民事廢故田不修用兵之後殺氣勝故年穀傷

 凡兵皆然况以兵强者耶果決也德所不能綏政所不能服

 不得已而後以兵決之耳不敢以取强故果而勿矜去甚也

 果而勿伐去奢也果而勿驕去泰也果而不得已無心之果

 也果而勿强自然之果也豈敢以取强乎哉若夫壯則必老

 物無不然者惟有道者成而若缺盈而若沖未嘗壯故未嘗

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 老死以兵强天下者壯矣能無死乎 復圭子曰此章先哲

 皆從人道上看猶之可也惟白祖師俱以大道註之濬其源

 也弟子敢不揚其波乎身爲國心爲君人主也故學道者欲

 以道佐心君自有上善若水至柔至弱之道守雌也守黑也

 守辱也不以兵强天下不露鋒芒也其事好還好返本還元

 也歸根復命也師之所處荊棘生焉心兵起處靈地荒蕪也

 大軍之後必有凶年魔軍馳騁精氣耗散也故上善雖至柔

 果而已者弱其志强其骨也釋氏之金剛道家之鐵漢也不

 敢以取强卽挫銳解紛和光同塵也果而勿矜去圭角也果

 而勿伐忘功德也果而勿驕化意氣也果而不得已無容心

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 也果而勿强任自然也總一果而已也總一不敢以取强也

 直爲壯曲爲老師老必潰物壯則老老者必死是謂不道不

 知佐人主攝生之道心地荊棘生也維天之命於穆不已已

 止也不道早已者有道則長存無道則早已自然之理也

  不以兵强天下故次之以佳兵不祥之語

 

 偃武章第三十一

夫佳兵者不祥之器(以心勝物終莫能勝○驚精神濁和氣不善之器故不當修飾)物或惡之

(爲物所誘)故有道者不處(不離生死而離生死)是以君子居則貴左(忘心○主柔)用

兵則貴右(任眞○主剛)兵者不祥之器(不得已而用之)非君子之器(觸來勿與競事

過心淸涼○非君子樂用之器)不得已而用之(欲求合道乃不合道○不幸用兵以自守護)恬淡爲

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上(寂然○渾然一寂寞無爲之境)勝而不美(欲求凝神神乃不凝○兵者是不好之事也)而美之者

(用志不分乃凝於神)是樂殺人(用心一處無事不濟○要其功名肆其剛勇)夫樂殺人者(絕慾)

不可得志於天下矣(凡百從儉○不嗜殺人者能一之)故吉事尙左(不可師心○左陽生

位也)凶事尙右(當爲心師○右陰殺位也)偏將軍居左(省心○主生故居左陽)上將軍居

右(全神○主殺故居右陰)言以喪禮處之(若論此事如喪考妣)殺人之眾(六賊之兵已息三尺

之火不焚)以悲哀泣之(心死神活○傷已德薄不能以道化民而害無辜之人)戰勝則以喪禮

處之(孤光獨露○明君子貴德而賤兵因不得已而追不善也)

 復圭子曰此章大旨全在恬淡爲上與不樂殺人也夫人一

 身不出陰陽二端兵乃我之陽神能戰退羣陰是殺已也已

 私殺得盡方有陽而無陰矣夫天生五材民並用之誰能去

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 兵然兵可用也不可佳也愈佳則愈爲不祥之器矣以之自

 治乃心兵也不鋒刃而利不器械而威何惡於兵倘佳兵藉

 器宜爲物之所惡故有道者不處是以君子居則貴左法天

 之左行易曰天行健君子以自强不息用兵則貴右法日月

 之右行兵家用正爲陽用奇爲陰用兵之道無出陰陽而已

 矣兵者不祥之器形而下之之謂也是境殺心則凡也非君

 子之器以君子之器則道也形而上之之謂也是心殺境則

 仙也不得已而用之以自治惟以恬淡爲上無私可攻無欲

 可尅渾然一寂寞無爲之境界不必戰勝而自然淸靜待戰

 而後復此本體便爲下德而不美矣若以戰勝爲美便有樂

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 殺人之心夫樂殺人者不可得志於天下以尙兵器而不尙

 道器也若君子之器則不樂殺人而樂自殺如下文自知者

 明自勝者强是也故吉事尙左取東方之生氣凶事尙右取

 西方之殺氣偏將軍居左乃東方木處柔而聽令也上將軍

 居右乃西方金處剛而制殺也言以喪禮處之以悲哀泣之

 者哀其勝人而不能自勝也戰勝以喪禮處之何也葢用兵

 不勝則喪國幸而得勝所喪元氣亦多矣理欲交戰不勝則

 喪心幸而得勝耳目口鼻非吾有亦喪我矣非無爲也總未

 若恬淡爲上不戰而勝之爲美也葢靜中行持左進陽火陰

 極生陽陽中有陰陰反爲主陽反爲賓非得眞人口訣未易

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 解也

  君子所貴恬淡無爲乃道之常故次之以道常無名

 

 聖德章第三十二

道常無名(○河上公云道能陰能陽能弛能張能存能亡故無常名也)樸雖小(亦甚大)天下不

敢臣(道爲萬化之君)侯王若能守(守一)萬物將自賓(心爲主物爲客)天地相合

(身心如一)以降甘露(大道得矣○和氣所致)民莫之令而自均(心無病而身自安心無爲而神

自化)始制有名(道也 是樸散而爲器也)名亦旣有(心也○羣有盡含此樸)夫亦將知止

(性也○依止於道樸○不使遷流)知止所以不殆(命也○知止則不循名而逐末)譬道之在天

下(心之在我)猶川谷之與江海(萬物歸一歸一而已○千枝萬葉共一本根)

 復圭子曰常道不落擬議故無名以其未雕未琢故謂之樸

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 以其曰希曰微故謂之小而天下不敢臣夫何故天地資之

 以始萬物恃之以生天下孰有敢臣其所自始與所自生哉

 匹夫得道尙能使其所居之地物不疵癘而年穀熟也侯王

 若能抱樸而守一則靜爲動君一爲萬主萬物有不賓服者

 哉天地相合水火交也以降甘露神水入華池也民莫之令

 而自均言人人可能第人身之天地不合安望其甘露降哉

 樸尙無名若樸散爲器始制則有名矣道也誠知無可適有

 則有亦可以之無是故貴知止止者鎭以無名之樸也知止

 則不隨物遷澹然自足危殆安從生譬道之在天下樸不能

 不散而爲名水不能不分而爲川谷顧名立而知止非樸亦

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 復於樸川谷分而爲江海江海非源亦復歸於源然則道雖

 無名遠取諸物不若近取諸身川谷卽人泥丸宮之瑤池也

 太淵池也津液之山源也江海卽人之氣海也曲江也華池

 也丹家所謂氣歸元海夀無窮是也

  證前二章用兵之戒知人勝人明於外不若自知自勝存

  於内

 

 辯德章第三十三

知人者智(不爲物所轉也)自知者明(以心合道○見於内也)勝人者有力(久於其道而化

自成)自勝者强(眞積力久○勇於不敢則活)知足者富(何物非道○貧亦樂也)强行者有

志(有志者事竟成始終不殆)不失其所者久(性常存也)死而不亡者夀(神不死也○眞

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一常存○天行健君子當自强不息)

 復圭子曰此章八句一主一賓一淺一深不得一槪穿鑿而

 以妄見强解也知人者智見於外也不過識人之善惡優劣

 而已自知者明見於内也非返聽無聲内視無形者不能也

 勝人者有力勇於敢也不過膂力血氣之剛而已自勝者强

 勇於不敢也非克己復禮中立不倚者不能也鷦鷯巢於深

 林不過一枝偃鼠飲於河不過滿腹可不謂知足者富乎子

 貢之請息冉求之自畫由無志也若顔子之請事斯語自强

 不息可不謂强行者有志乎徙業則無成無恆則不永若不

 爲事變不爲物遷基址堅固方爲不失其所者久也死則死

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 矣何以又曰死而不亡丹經云心死則神活魄滅則魂昌此

 死乃形死仙家解脫是也若眞精神則不死不生此所謂死

 而不亡者夀也又云道氣長存是也然而平日工夫皆從自

 知自勝自强有志不失其所積累而來志於道者不可不知

  大道爲萬物所恃以生而不辭接上章不失其所者久之

  義也

 

 任成章第三十四

大道汎兮(心無方所○廣大悉備)其可左右(了無所知○可左可右無有限量)萬物恃之

以生而不辭(大道無生不免於生萬化自生大道無生○所過者化)功成不名有(實無所得)愛

養萬物(道能育物)而不爲主(忘其所自○道無偏私)故常無欲(而不爲主)可名於小

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矣(道雖小含萬物)萬物歸焉(人能虛心道自歸之)而不爲主(尙自不見乎我將何有於我哉○任運自

然)可名於大矣(何所不容)是以聖人(心也)終不爲大(粟子藏世界芥子納須彌)故

能成其大(諸佛法身入我性我性同共如來合)

 李息齋曰大道汎兮充滿八極及其用之如在左右卽取之

 左右逢其源之意萬物非道不生而道未嘗辭其勞萬物非

 道不成而道未嘗名其功萬物非道不養而道未嘗自以爲

 主復圭子曰大道無名著一道字已爲强名吾從無欲處觀

 之道無欲故能使萬物各厭其欲則無小不入而名於小可

 矣吾從萬物歸焉而不爲主處觀之道忘主故能使萬物各

 得其主而大無不包而名於大可矣第化育有到不到而參

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 贊之功無不到卽聖人亦不知其到也此終不爲大卽丹經

 及尋其根源一粒如黍大是也故能成其大卽丹經會得坎

 離基三界歸一身是也

  大道汎兮乃極廣大而盡精微故次之以執大象天下往

 

 仁德章第三十五

執大象天下往(萬物歸焉)往而不害(道無鬼神獨往獨來)安平泰(心安則性平性平則神泰

○萬民遂萬化安也)樂與餌(從心不踰矩)過客止(邪念自絕)道之出口(淡而無味)淡乎其

無味(無味之味○無聲無臭)視之不足見(道無形)聽之不足聞(道無聲)用之不

可旣(道無盡)

 釋德淸曰無象謂之大象大象無形而能入眾形有形者無

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 不歸聖人執無我以御天下故天下莫不往以其與物同體

 也萬物恃之以生無往而不利故云往而不害然忘於物者

 物亦忘之故物各得其所無不安物物相忘而無競故無不

 平暖然如春故無不泰○復圭子曰此承上章末句來大象

 者道也夫能執古之道以御今之有則天下萬物皆歸往之

 矣不害猶並育而不害也天下各得其所欲而來各厭其欲

 而往安也平也安平之極則泰矣○玄同子曰樂與餌餌者

 凡聲色貨利靡麗繁華可以移人志而樂人心者皆餌也吾

 執大象以往尙有何物可以餌吾衷而樂其餌耶卽有餌吾

 者吾姑以樂與之彼邪幻之過客當自銷形滅跡於無象之

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 外止而不前所以執大象之道澹若無味而無味之味爲大

 味視若無形而無形之形爲大形聽若無聲而無聲之聲爲

 大音變化無方廣大無際而用之不可旣故能成其大

  用之不可旣者乃微明之利器也卽翕張强弱廢(興與奪之妙用)

 微明章第三十六 

將欲噏之必固張之(一闔一闢)將欲弱之必固强之(一動一静)

將欲廢之必固興之(若存若亡)將欲奪之必固與之(舍用得宜)是謂微明幾微先兆

 復圭子曰此章止以柔弱勝剛强一句爲主翕聚也張大也

 開擴也心體不先開擴致廣大則不能翕聚而盡精微此所

 以欲翕而先張也弱之挫其銳也强之鼓舞其精神使不倦

 也工夫必先有作有爲方能造到專氣致柔此所以欲弱而

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 先强也廢是廢耳目墜肢體黜聰明也興是興其師旅出我

 之陽神戰退羣陰而後百念消融則欲廢而安得不興乎奪

 是奪造化之權盜天地之氣與是靜而與陰同德動而與陽

 同波則欲奪而安得不與乎其理甚明而其機極微此之謂

 微明夫人神至柔也神能入金石而無礙入水火而不溺不

 焚天下之柔弱莫過於水而攻堅强者莫之能勝故曰柔弱

 勝剛强人範圍於陰陽之内猶魚之在淵而不可脫淵國之

 自操其利器而不可示人以利器也聖人則跳出陰陽之外

 如龍之躍淵變化而不測也宇宙在乎手萬化生乎身敢有

 貪天功以爲已力者無有哉○呂知嘗曰天之道物之理人

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 之事其勢未嘗不如此者也於張知翕於强知弱於興知廢

 於與知奪非知機者孰能與於此哉故曰是謂微明然則能

 翕張弱强廢興奪與之者無形而柔弱者也爲其所翕張弱

 强廢興奪與之者有形而剛强者也則柔弱之勝剛强明矣

 人之不可以離柔弱猶魚之不可以脫於淵魚脫於淵則獲

 人離於柔弱則死之徒而已矣天下之至柔馳騁天下之至

 堅而入於無間非器之最利者乎操利器以馭天下國家則

 其所以圖囘運動當在於無形之際安可使知其所由來哉

 故曰國之利器不可以示人

  柔弱勝剛强正爲無爲之常道故次之以道常無爲

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 爲政章第三十七

道常無爲(用之不可旣)而無不爲(何所施而不可)侯王若能守(心生於道)萬物將

自化(萬化自然)化而欲作(一念欲起)吾將鎭之以無名之樸(盡知眞一處當使六用廢

○我行道德人亦道德)無名之樸○亦將不欲(道常無爲)不欲以靜(而無不爲)天下

將自正(身心一如 爲無爲則無不治)

 沈蛟門曰道常無爲者其本體也而無不爲者其妙用也寂

 然不動感而遂通天下之故惟無物然後能物物故貴無爲

 也王侯無爲而萬物將自化惟無爲之不能耳胡患不化哉

 顧自混沌鑿而侈肆生情竇漸開繁華日增固欲有所作爲

 矣聖人於是提防之鎭以無名之樸凡一切有爲之法如可

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 爲可貴可欲可制之名皆卻而不敢爲修玄默以鎭之久則

 無知者無欲有知者亦不敢爲而妄作之心自靜矣夫無名

 之樸亦難言矣聖人内忘抱樸之念外化抱樸之迹夫是之

 謂眞無欲夫是之謂眞靜故天下各正其性命之常上無爲

 而下亦無爲此所謂無爲而無不爲之常道