十六品經 Shiliupin Jing
十六品經 Shiliupin Jing
重刋道藏輯要
十六品經(八品經 五品經 三品經)
孚佑上帝純陽呂祖天師著
八品經
太極證眞闔闢品第一
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爾時
玉皇至尊在兜率凌霄天宮同
瑶池聖母演說開天皇極普濟妙法五老帝君偕十洲三島五
嶽四瀆三界眞仙咸集左右聽說妙法時有
東嶽帝君出班奏曰昔有天符下降爲因眾生悖逆君親欺凌
父母染貪塵慾婪酷利名奸盜邪淫穢污濁亂人我互執骨肉
忿爭特勅報折子孫釁災地土遵卽抄錄部洲夭喪麻痘流行
百千萬億旱澇稼穡十損七八罪重者殲嗣罪輕者疾瘟寃魂
盈司莫能濟拔饑饉載道日不聊生如斯罪報眾生仍不修省
無由濟拔伏望慈尊哀憐愚昧救大苦惱佈頒恩命轉祻成祥
令皆皈依正道離諸障礙人無橫夭國泰年豐庶滯魂賴以超
昇則疾疫除而淸泰俾天淸地甯物阜氣平
玉帝聞曰善哉善哉塵寰汚濁惡貫乾坤天地[日*守]㫻轉輪障業
因迷正道故作過愆已勅警化孚佑三教宗師呂帝君下界大
闡玄化啟悟盲聾諭講微妙圓通無極太極大道滌蕩世界塵
氛咸使改邪歸正是時吾奉
至尊無爲妙旨拯救生靈俾人看誦者能釋幽寃宿苦善解在
世愆尤悉化君正臣直父慈子孝兄弟和睦互愛六親禮義不
失家道淸甯眾等肅誠諦聽吾教
太極無形先天地生氣神合併混一鴻濛一氣旣動動而履陽
其卦應乾動極復靜靜而生陰其卦應坤輕淸上浮乾道曰天
重濁下凝坤道曰地夫天者天運不息氣旋如環夫地者地定
以靜風勁而載天地互附體用以全天依於地地依於天日者
陽氣積而精外明也月者陰氣積而魄含景也陰陽之理悉係
於易璇璣之要經緯存焉此天地化工之變也六十卦象一倒
一正一降一升升而合陽降而符陰修丹之士演卦屯䝉屯卦
升陽䝉卦符陰大有上下反正須明陰陽之奧晦朔之分亥子
初交丹結之靈任督二脉陰陽之精通暢百脉流轉一身自然
而然非神之能水火二炁上下之分足底湧泉二氣之根昇入
尾閭符合而君一水一火右命左精上昇夾脊雙關貫通達此
泥丸而返明堂默灌五宮下重樓中直往絳庭復流丹府晝夜
不息難以壅停眞火無候大藥無斤以神馭氣至道乃成人稟
三才體全太極心先天地廓徹圓通本性虛湛用運和冲神化
自然綿綿忘情觀天之道執天之行精化爲炁炁化爲神煉神
還虛號之長生眾生不悟迷亂七情喜怒哀樂神喪於形悖忤
綱常違逆彝倫因溺慾浪種種不仁子不孝親臣不忠君兄不
愛弟弟不敬兄婦不順夫友不信朋仁義乖張形神不甯虛浮
詐僞剛狠自矜貢高我慢護已挫人以致
上帝震怒罪釁災迍稼穡不收骨肉飄零橫亡夭死水火瘟刑
尙不知省怨憾神明愚頑愆重
勅吾降臨闡教開宗說法度生各宜修省誠一於心忠孝慈義
積德累功痛返前非改過自新靜而悟道默而養神吾傳至理
宏示天人若能參覺頓超苦輪吾憐眾溺屢化身形遍巡宇宙
普度羣生此經首品畧演修因後註七品爲大梁津信受皈依
名列
天庭覺之者靈謗之者轟悟之者證果於仙籍傳之者利益於
三生
皇極聖道勿視以輕助之者增福延夀滅之者永墮幽冥
天神鑒察報應昭明齋戒禮誦萬神咸欽城隍里社遵教奉行
在壇眾生歡喜信受作禮而退
玄元孝道五行品第二
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金
太極 火 土 水
木
初三月
爾時
純陽呂帝君曰吾因往昔心存於道隨形托化未嘗迷根昧性
固不失本源亦難逢至訣身世浮沉累受累修積功積德誓行
孝悌忠義仁慈後遇
東華洞主正陽帝君遂聞大道飛昇金闕證聖成眞憐諸苦惱
遊行三界普濟羣生近有
天旨勅度業海盲聾但貪名逐利者多證聖修眞者少藐視人
輕惟懷已勝性如狼虎噬毒尤加心口置於兩途機謀狥於萬
種染慾者萬億惜命者幾何
太上曰我有三寶保而持之一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下
先以慈能勇以儉能廣故不敢爲天下先而能以成其器所謂
眞者虛心絕慮保氣養精應物而不存於物養虛而體於虛空
情意了然厥修元始六關嚴守一息恆存氣神不竭神氣相溶
伏其氣於臍下守其神於身中神氣孚合關捩開通爾口說道
道居何處心不忘道道已得處體聖賢心行聖賢事方爲道矣
吾承
恩命接引眾生慧照汝等尙不信受妄行智巧播弄奸頑掩詐
雜眞眞難領悟可見浮生無有仁德吾體天地之心爲心但願
羣迷普修慈善冥心注神神與氣符服膺元氣勿喪三般今爲
眾生開演易理喻以前聖而譬曉玄微見易包於道道包於易
採而行之潛而修之默而守之勤而煉之則神昇紫府位列仙
班乾坤混合易象如斯○一氣旣判兩儀之源窮神知化周匝
環綿知微知彰隱顯難言絡繹不絕光範太玄自矜不長惟曲
可全守道以訥任兌必愆致中抱一履和而謙以卑而積以柔
而堅心動爲意意轉情牽情牽着妄妄引多愆夫人之情也見
物如虎之逐人之意也見物如龍之纒動心不滅照心難圓命
在於腎性屬於乾心凝爲神神靜爲性窮理盡性混茫無端神
歸無爲煉煆三元視而不見聽而不諠言而無聲萬慮俱捐五
行之道水火化焉火水相洽水火互兼火中有土水中有焰火
旣生土三性以全以土制水水溢必旋導水濟火水火交歡金
木合併氣神相連金情木性驅煉膠粘中宵漏永光透重簾温
和頤養升汞降鉛金浮木墜赤日當天火要水濟水賴火炎以
柔制剛剛柔連綿煉成一塊非汞非鉛能升能降號曰胎仙運
火煉藥神與氣⬤以火喻神以氣喻藥以神合氣氣足神全河
車之數運氣周天心息相依腹存目蠲戊土從坎進之陽火已
土從離退之陰符進合與退含之太玄元海之竅循之泥丸五
炁混合萬象朝天時人不識附會亂傳人道未了仙道難全欲
修眞道人道合仙參而行之仙聖同肩受形父母體合情緣移
神脫氣朔會嬋娟二氣相資龜蛇盤旋混聚凝結胞胎是全温
養十月體符先天劈開混沌顯象燦然懷育乳哺母形羸煎子
漸養成體固神完脫氣化育罔極昊天所云脫化妙理幽玄胎
元之道符合坤乾陽施陰受情性交連今世迷徒散内溺外七
情惜憐六根頓壞失本忘眞不知警戒火燥水崩氣離神汰顧
子恤妻掌中珠愛父母洪恩眼中塵礙不孝悖逆罪愆廣大汝
旣惜子當惜父母汝若孝親子亦孝汝汝不敬親子亦違忤父
母衰顏電光草露感氣受形當思乳哺吾今垂經首孝爲務五
行之先百行之路順其志顏天神擁護活祖不參𡻕月空度不
孝之輩身劈雷部報應昭明速當醒悟闇室可欺於心神明難
以掩飾欲學仙道長生先修人道爲急易曰憧憧往來朋從爾
思氣和乃神之衢也精化乃藥之務也還精補腦如濛如霧以
無生有世罕修也天形何以長門樞何不蠧内照慧寶光燦燦
明珠府眾生所以不能悉心領悟者由乎情着於物恩迷於愛
也若致柔以怡迴骸反視則道斯存矣
廣成子曰無視無聽抱神以靜詩曰上天之載無聲無臭西方
學曰無智無得無所得故如電如露應作是觀
太上曰反者道之動弱者道之用大音希聲大象無形俗人昭
昭我獨若昏夫天地所以長久者以其不自生也大哉聖之言
乎仲尼有曰毋必毋固孟氏有曰勿忘勿助皆存神馭氣之階
也今人不自知耳養氣之道要在綿綿譬如流水之曲暢恍若
飛雲之凌空乍似圓珠之滚盤旣如嬰兒之無我中庸曰闇然
日章壁經曰其心休休夫豈皆泛語哉今古聖賢若車同軌世
俗無知妄分三教不識千燈處一室共明萬法循一理共聖不
參至理玄微妄執是非人我尋枝摘葉鼓舌誇唇逞臂着迷盲
修瞎煉後之學者盡被牽引而不悟也但願眾生精進於道矢
心於誠莫泥於象莫着於文尊師親友虛已以敬默然悟之長
生可躋矣卽說偈曰北一天地精普化於萬靈乾坤能轉軸龍
虎潛眞踪六魔以消蕩三元景燦明烏兔結中谷龜蛇蟠内庭
遊行超宇宙掌握囘死生驅掣雷電光鬼怪悉潛形敢有違逆
者劈體如纖塵慧光所照處災厄悉和平敬受而誦讀名奏於
天宮
帝君說經已畢時有祥雲香靄瑞氣盤旋鶴馭碧空
師囘駕已眾等投地稽首俯伏作禮信受而退
眞一忠悌養育品第三
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金水相平 造物以生
孚佑道人題 及時採取 獲我丹功
爾時
純陽呂帝告金陵大眾曰吾因鶴城徐氏久在空門實踐樂施
致身顚沛年逾七十道心不退雖無冲舉亦有深功因承
玉音命度蒼生慧照乾坤感誠降彼已說微妙眞經中太極闔
闢玄元孝道一品二品化育之機但彼處眾生貢高我慢姤嫉
貪嗔屢以善道化之羣生執着不了卽有二三闡法皆不體吾
普濟之念各懷私意作逞高能善言慈誨不勸於人以教外虛
浮矜誇於已未得仙地不信至言可嘆可喟行吾道者積功修
德勸善化惡講教忠孝勵勉信誠養氣致柔從容中道明無人
非幽無鬼責和平眾性循順民情以道義行仁慈利物濟生愍
貧恤苦慈悲惻隱澤及昆蟲至於草木亦不傷殘憫人凶恤人
苦放生戒殺具大慈悲行方便心勝如齋戒體天地德卽是修
持行吾道者如遇不善之人以德以理化之苟弗依善而幻抝
者亦當和氣怡顏以接所以宣聖循循然善誘人婁師德唾面
自乾何曾嗔怒若克已泰而不驕彼必化惡歸善乃闡教之功
設使不教民戰是爲棄之焉無罪哉如遇敬道之人以恩以善
結之苟錯行道而偏著者必當引解聖經以悟易曰同聲相應
同氣相求孔子曰以友輔仁皆因德惠若盡已和而不同彼必
皈正起敬乃闡教之功設使顚而不扶心何忍乎豈不愆歟天
下之人有教無類爲師作傅當以忠恕敬肅順氣怡顏義以爲
質禮以行之遜以接之信以成之深則厲厲則難從淺則揭揭
則生亂言不重則不威至哉守一心平氣和氣和神暢神暢體
舒浩然天地俯仰無愧翕然性情不離體用存眞一心超眞一
道吾聞
太上曰先天而生生而無形後天而存存而無體靜爲之性心
在其中動爲之心性在其中心生性滅心滅性現如空無相湛
然常滿夫大道無象内存於有眞性無外不生其心居境忘境
無象以存守乎無體固蒂深根養於天眞若忘若存精以合炁
炁以合神
太上曰神以形生精以氣盈知其神氣可以長生引先聖語以
合三教非妄枝葉以悞羣生若能頓悟可保眞形吾因傳經維
揚誑傲故示教於金陵以忠悌品普化羣生不願持齋惟願信
心齋之謂齊以齋於心心不修持齋胡爲功只知戒口罔知戒
心卽心是道堅守勿輕爾等侍壇各有宿因得聞斯道以靜塵
心塵慾克盡大道昭明仍取毘陵五品玄文合品傳揚易換品
經敬而持之吾當降靈語維揚眾各改嗔心毋蹈前非枉廢修
因若壞種子必加罪懲信心敬受必獲超昇道没窮富勸勿擇
人言有必無知眞未眞修道之人心無毫塵得道之士行多隱
貧道非財受受傳信人以利求吾吾何以聞虛已覓道聖必顯
靈勿作人師將人視輕阻人參修報殃滅門善言當喻誣話休
論被褐懷玉焉可量人昔我
太上曰見小曰明守柔曰剛用其剛而復其明無遺身殃夫無
爲故無敗無執故無失臯陶稱舜御眾以寛仲虺贊湯克寛克
仁若矜而無乖戾羣而無阿比躬自厚而薄責人斯近道矣故
聖人修身以道修道以仁嘉善以矜不能至道斯凝柔於遠人
天下歸仁以贊天地化育而參三才今學玄者外丹搬弄四黃
内丹止於功坐不思五金非八石之母幻身非先天之道所以
燕不生鳳狐不乳馬以幻身作養以砒[石*(鹵-卜)]行持非眞父母氣不
相接神不相投安能鍊外而養内也夫六魔滅而六通存三尸
斬而三光現不離乎身非著乎身今悟參者以爲坐得夜坐日
臥何以鍊形十二時中行而勿失以神馭氣以氣運精精不役
形不於情生情不動移精不溺崩精非有生因情而生以精合
氣和翕天眞天眞非眞眞以强名懷人我念豈爲道心行道之
士體天地心曰儒曰釋曰道三教非離於心儒以謙和釋以忍
辱玄以致柔精氣神非柔莫得戒定慧非忍莫守仁義德非和
莫御柔忍和厥中乃成中者性也性本乎善進乎陽火以情伏
性退乎陰符以性歸情所爲性者木也汞也神也火也龍也蛇
也所云情者金也鉛也精也水也虎也龜也皆譬語也以神運
精則精化氣以金尅木則木成材驅龍就虎龍虎交歡以心伏
身心身翕泰以情歸性情性和溶以鉛歸汞汞鉛膠漆以龜絡
蛇蛇龜盤旋非口口傳皆强猜也儒所以行釋所以寂玄所以
存寂者寂於生老病苦死指寂幻也行者行仁義禮智信指行
政也存者存金木水火土指存神也生老病苦死以寂之仁義
禮智信以行之金木水火土以存之物生於土而喪於土人生
於氣而喪於氣能靜土能養氣玄可參矣卽說偈曰大哉玄眞
水火相勻以情歸性非著貪嗔虛無妙道配合天心此天心者
非血肉心厥一以眞勿二以傾由誠而入由默而成相非有靈
靈於寸誠吾以誠格非以財臨守道諸子先修汝心勿肆高傲
勿著頑空戒暴戒怒積德積仁勸孝於親勸忠於君勸信於友
勸恤於貧勸慈於物勸和於隣莫誇已勝莫滅他人富亦無根
何須自矜貧豈常貧何須怨嗔貧不求諂富不驕凌善善惡惡
報應昭明汝若修善子孫旺興汝若作惡後代凋零恤孤憐老
戒殺放生日積月累必獲修功三元保舉萬聖助成他年行滿
拔宅超昇
師宣偈畢會中諸天仙侶同聲稱贊稽首法壇謝禮
天尊悉心信受願體
帝君寶經誓行平等除三毒遠六塵淨心明性俯首
師前時
駕駐眞境仙樂浮空白鶴飛翔丹霞映室大眾作禮於是煉石
弟子守中伏跪於地以是篇乃三才之位因敬贊曰統觀八品
摶空成塊如天之覆如地之載日月璧合光輝常在上下古今
貫徹無礙金碧參同印合匹配五次傳經八卦相對眞覺以還
次第明誨
眞覺胎還靜定品第四
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滿而不溢 顚而防危
象體乾天 樞合四時
爾時
呂帝復吿眾生曰世幻羣盲不體於無盡滅於有往往求道著
妄迷眞不知道自身來非身搬運華嚴經云心如工畫師等淸
靜緣起首楞嚴以狂性歇歇卽菩提聞復翳根除塵銷覺圓淨
湼槃曰因愛生憂因憂生怖夫爾等怖心皆從愛生離此愛海
名爲眞覺金剛經曰一切爲有如夢幻泡如電如露應作是觀
汝等久誤頑空多相多迷如斯道義可能覺否可能行識故佛
名經曰有愛則生愛盡則滅體此生滅可以共語非吾愽求眾
聖多諭皆因三教人妄分歧枝葉橫出懸隔霄壤根本究參同
歸一理心絕塵勞是爲虛靖又以釋教是寂滅道殊不自知楞
嚴經曰寂滅者寂一心非息動滅非生已之滅識巳生處方知
滅處圓覺經曰慧目肅淸者乃淸内境内境不生眞實性定性
定情靜便明先天先天曰神凝神入坤而生藥靈後天曰氣運
氣入乾而還丹功所謂眞性寂然不動感而遂通以神煉藥馭
氣養神氣注於神非卦象形火種相續丹鼎常温故似天地循
環不停悟圓靜覺以靜覺心不取幻化及諸淨相了知身心皆
爲𦊱礙無知覺明不依諸礙西方之學離幻是道所以天地不
言而成先天眞性來虛無中後天眞定從忍辱明兀而默存凝
精化神蔽物喪志散氣分靈不爲物累以神保精精依神化性
靜神融
太上有曰常以無欲以觀其妙常以有欲以觀其竅採其欲竅
以合玄妙故
佛世尊曰以寂滅力而起至靜住於淸靜吾今說法天神簇擁
雷火監壇金童爇香玉女散瓊萬聖咸集滌蕩塵氛更有妙經
吾說全文伏聞
無上玉皇胎息妙經曰胎從伏氣中結氣從有胎中息氣入身
來爲之生神去離形爲之死知神氣可以長生固守虛無以養
神氣神行卽氣行神住卽氣住若欲長生神氣相注心不動念
無來無去不出不入自然常住勤而行之是眞道路
胎息銘曰三十六咽一咽爲先吐惟細細納惟綿綿坐臥亦爾
行立坦然戒於諠雜忌於腥羶假名胎息實曰内丹非只治氣
决定延年久久行之名列上仙葢
玉皇乃金丹之祖此經最宜細心體會又有
無上玉皇心印妙經吾葢向曾心註今亦全示爾等
無上(至尊之極稱)玉(光輝潔白之狀)皇(萬天之主)心(德之本體)印(符信之驗)妙(恰好之辭)經(通常之路)
上藥三品(凡病雖多根惟三種對症用藥只有一劑)神與氣精(神天地之眞機氣陰陽之眞脉精性命之
眞髓)恍恍(無見之見)惚惚(無聞之聞)杳杳(小之又小無小可小)冥冥(微之又微無微可微)存無(伸出
拿空手)守有(不昧本來人)頃刻而成(不落階級)迴風混合(水乳交融)百日功靈(打成
一片)默朝上帝(靜裡會合)一紀飛昇(形神俱妙與道合眞)知者易悟(動容揚古道不墮悄然機)
昧者難行(百年鑽故紙無有出頭時)履踐天光(頭頭皆顯露物物體元平)呼吸育淸(如火消氷
如氷消火)出玄入牝(内無所出外無所入)若亡若存(亡無可亡存無可存)綿綿不絕(萬古常新)
固蒂深根(萬緣頓息)人各有精(道不遠人)精合其神(抱元眞自得)神合其氣(守一
性自調)氣合體眞(不欠分毫眞常獨露)不得其眞(見聞中求)皆是强名(認賊作子)神能
入石(何堅不破)神能飛形(四大本空)入水不溺(一口吸盡西江水)入火不焚(紅爐火内
鍊黃金)神依形生(火賴薪傳甚勿錯過)精依氣盈(花借地開乘時自種)不凋不殘(益無可益
損又何損)松柏靑靑(本分道人原無二色)三品一理○(渾然太極)妙不可聽(全體畢露何待
舉揚)其聚則有(保在當人)其散則零(失迷萬刼)七竅相通(本無隔礙)竅竅光明(觸著
便是)聖日聖月(萬里長空收暮雲)照耀金庭(淸光遍九洲)一得永得(得個甚麽)自然
身輕(腳下分明)太和充溢(性遍虛空)骨散寒瓊(裁氷爲雪)得丹則靈(煆丸成聖)不得
則傾(本聖落凡)丹在身中(如王秉劍)非白非靑(著相魔生)誦持萬遍(法輪常轉)妙理
自明(粉碎虛空)眾等諦聽諦聽依此鍊修皇君詔見吾今闡法徑指
眞詮拒絕塵心道心坦然廣行陰德囘悟三元功德不修虛湛
難聞塵心未了仙境難昇此身不修更待何年道凝德潤可期
天仙泰然靜定自超人寰迷津夢覺乃見根源任心不了吾難
訓言大丹之理養氣調元但安神息卽是胎還所謂眞人潛乎
深淵情性合一妙理自然虛明内照慧日當天信而行之仙聖
同肩在壇大眾聞師說已於是道一居士稽首座前而作頌曰
至聖玄篇誨垂法壇喻譬三教集諸聖言以儒以釋明我之玄
以忠以孝開闡愚頑大德參天仁慈普宣救眾厄難惠眾眞詮
大聖大慈大悲大願普度羣生化立經緣降我金陵靈光燦然
有病卽痊有災卽捐勝如父母教育兩全吾等夙因得聞太玄
感以夢授錫以判軒微音之要玅不可言信之者得悟之者仙
敬述鄙句上贊師前他年行滿願侍慈顏
爾時道一居士同法眾等稽首壇座贊稱不已感謝洪慈焚香
共禮但見瑞雲如葢下馭壇前異香遍空氤氲大地聖力昭彰
嘆不能盡悉皆信受作禮而退
丹結信實達道品第五
【【圖】images/KR5i0044_KR5i0044-03_15b5-7】
陰從乎陽 柔順於剛
出無入有 君子遯鄕
爾時
呂帝諭毘陵大眾曰吾爲五陵龍沙顯跡夙善應徵雖升降輪
迴不全而仙眞妙道合闡故南郡大和重陽成道以證仙鄕東
海虞都孝女修因而登善果皆因守信者得惇倫者證吾承
上帝勅下塵寰只爲眾生背理違德忍作殘酷曲以枉直佞以
雜仁上逆君親下傲鄕閭沽虛釣譽設險坑生以致聖君降以
眚災水火瘟刑仍不悛改罪障頻仍吾曾說經維揚金陵在壇
眾生信之者百一謗之者無窮不能安神立命抑且弄巧忘眞
奸諛之術貫乾盈坤矜誇已能誑祖欺神不去冥心反恣業身
弗能遵奉競晦眞空螳螂逞臂蛙鼓弄聲自阻至道全無見聞
流浪黑海有辜
帝恩維揚輕傲金陵欠湻親汝毘陵當加肅誠旣歸吾教布德
施仁孝悌忠信損己安人一切物命蠢動含靈惜命勿傷慈愍
天生人性本湛因物蔽䝉運神於塵神由塵昏上天之道循繹
無情化育萬象抱合頤冲天體爲圓有緯有經晝則自左而旋
乎右夜則自右而左旋行順乎四時不知寒暑生滅萬物不知
滅生無知故存無知故明人能體之可以長生長生之道妙用
在人天依乎地運泰虛冲行而無凝地依乎天靜以附氣而不
墜傾人之有精如天有地生於坎宮寄一氣中地由天旋萬物
以生精由氣化百體皆從精不從化情染則傾地不從旋陰極
必崩進火退符如天左右陰陽互執月移日中涵内愼外氣續
神功處中致和存心以誠心非有心心爲之神氣非呼吸氣屬
虛靈守如蓬壺形如雞子想若連環焉敢形容
太上曰多言數窮不如守中故當常照非散非凝如此行持藥
用周身温養子珠百脉咸通保乎元精鍊乎元形精有不足補
之以味形有不足補之以氣西南得朋補氣之方以母召子同
類相將念不可起起則火炎意不可散散則火寒入藥鏡曰水
怕乾火怕寒差毫髮不成丹又云水能流火能燄在身中自可
驗黜聰明絕視聽内照元眞外忘物用兼修信誠自然慧定立
信之源非誠莫効以圮橋進履爲心以程門立雪爲教范張雞
黍約期不忘管鮑交誼與利無較季札挂劍事死如生郭汲竹
馬兒童遮道以信於君必忠以信於親必孝以信交友必久以
信處隣必睦以信修道必昌以信祀神必效修行以信爲宗若
執狐疑自暴欺心失信於人
天神必加果報
皇天常照於物大道由誠而得有德必有其言有言未必有德
得道如痴如愚豈可誑言削福臨財不戀於財臨色不貪於色
超靈脫竅之功致知而在格物仲尼問禮問官宣聖尙然未足
知之可以爲知不知莫言己得忍辱必成至人虛已自然受益
傳曰危者安其位亡者保其存大哉贊易之要故坤以簡能乾
以易知易則易知簡則易從天下之理貴乎得中陰順陽健由
簡而成所以易道厥配丹功知易變化仙途可登所云金丹竟
是何物金屬坎水丹屬離火離火譬心非血肉心乃云元神坎
水配精非交感精乃先天金以神運精精不飛騰不飛不騰名
爲元精此元精者爲命靈根所以還丹謂還其心外境不迷内
境自澄心卽是丹丹卽是心能悟之者可保丹心丹心卽道丹
道卽心息因胎住胎因息存息從心起心靜息融調息之道息
息歸根根非有根由炁而生存無所存存一於中貫乎玄牝達
運天庭爾不精通休說道深汝能行之空谷傳聲非谷得聲由
空得宏能空外境六魔潛形卽說偈曰嗟彼紅塵中盡溺利與
名不知性保命妄談死與生弗究生殺機枉將性命窮未死先
學死逢生莫殺生萬物生復死元神死復生此心不塵了空誦
萬千經但把諸緣盡方能眾慮空慧劍可戮妖妖平大道明九
層臺不登何以見虛空時人憑口講口會心未能由道不由心
由心道自成安得由心者俾鍊鉛汞精
呂帝說經已畢復告大眾曰若有眾生見聞是經體而行之卽
使三尸遠退眾邪不干萬神加庇但要遠塵靜事守心定性仙
階可步還有精氣神經三品乃秘奧玄文歸根要旨共完八品
象易兩儀六虛之義汝等積仁修德吾當普授於世若各壇姤
嫉矜傲不能授此仙機判經之地尙未擇取惟信心皈吾者得
之爾當信受吾必孚靈遇後三經蓬萊卽詣
師囘光已各各禮謝信受而退
實腹保精固命品第六
爾時
呂帝曰昔曾厯刼天寶元年正月九日登鬱羅虛梵天宮上朝
至尊侍於
虛皇天尊几下與十極眞人演說大週伏火靈砂丹訣時有十
方無量聖眾南辰北斗三官四聖三界五嶽妙行高眞咸集雲
宮聽聞大法爾時
天尊告眾眞曰吾因世人墮業不省慾海沉淪屢命孚佑帝君
與諸仙眾常降塵凡頒布大乘靈寶度人諸品妙經萬八千卷
散於天下四大神洲四海羣盲惟知念誦不解悟功諂事失誠
愆尤日積心三口四隨報轉輪漂蕩汨没染諸獄障空落畜種
難復人身因惡報生貫塞宇宙莫能救拔深可哀憐復諭予曰
爾屢修道德掌握仙籍功行克備諸天尊仰但塵緣未盡於未
來世唐貞觀二年八月初四日子時汝當誕河南呂家爲男吾
命苦竹火龍正陽三眞人度傳爾道復晉仙階汝當於世爲吾
闡化天人咸歸正教吾受命訖生呂宅幼而穎異知孝悌謹言
動節喜怒勸父發粟濟饑貧人廣活後以應舉赴途於槐陰路
畔遇正陽鍾師一枕黃粱夢覺遂棄家修眞於開元庚申四月
十四日果證復返玉京侍御金闕復承
上命勅濟世迷演經化度證明性命之階勵勸忠孝之本與諸
仙侶集斯經文共成八品傳一二品留之廣陵演三四品付之
金陵說五品於毘陵等眾今降精氣六七品信州授爾會等仍
降後八品煉神返虛靈符眞咒授之臨江秘而未傳吾諭各處
刋刻經完對換信心者靈昧理者朦但吾印爾心非印爾經覺
者自得悟者自成八品經中得經綏靈煉形保身息氣養神句
淡理朴得悟能宏夫精氣神號之三靈元精與淫泆之精本非
二精元氣與呼吸之氣本乎一氣元神與思慮之神同於一神
太空廓朗欲化其精先守其性欲調乎氣先虛其心動以養氣
靜以鍊虛應而勿違覺而勿隨故曰虛極靜篤氣轉神迴非功
德可求非義禮可爲若行禮義功德是乃華塵之施抱元養朴
忘物含虛𥥆㝠之中眞精自歸精無定位因情而隳精不循欲
築我靈基以元精而化爲元炁由元炁而累殻軀腎爲寄精之
府心涵元炁之墟精敷五臟溺情而變淫泆炁通六腑出竅而
感吸噓不知養氣而精匪培不知保精而炁匪囘炁歸元海則
精保炁散六門則精飛腎雖寓精之穴神實運精之機雷起水
底陰寓陽而爲屯水滋山下陽布陰而爲䝉不知醖釀火燥而
致轟不識烹鍊金溺而不昇今之世人自逞盲聾不見曰見不
聞曰聞迷名利肆於驕矜盲五色喪乎五音養血鍊精保爾靈
根赤龜眞髓變作庚辛黃芽出土會合乾坤心腎二氣往來交
吞腎右屬陰爲魄腎左屬陽爲魂肺傳心液以滋腎肝攝元精
以潤心腎修而龜縮首心養而龍潛鱗神不移色則精守精不
散欲則氣溶制實腹於一闡虛心而靈烹之以温温之火養之
以乾乾之功若飛若伏若亡若存用之不勞守之不凝故有無
相生難易相成虎膺金腎氣足而肝氣生由肝氣以絕腎之餘
陰而腎氣過肝爲純陽龍符火心液勝而肺液旺由肺液以絕
心之餘陽而心液過肺爲純陰陰中煉陽陽中煉陰腎中取水
氣中取金金性沉重而喜墜故潤下而易漏火性輕飛而喜昇
故炎上而易烘以金制火以重制輕故冬至後陽昇於地地抽
其陰以太陰抽爲厥陰少陽添爲陽明厥陰抽爲少陰陽明添
爲太陽夏至後陰降於天天抽其陽以太陽抽爲陽明少陰添
爲厥陰陽明抽爲少陽厥陰添爲太陰如日受月魄月受日魂
譬以抽添智者自明以水制火火無焚木之咎以火制水水有
發金之功息心以打坐爲法心不息而遭魔弄養氣以訥言爲
務訥偶弛而被邪朦實其精不由氣化則精溺害養其氣不操
精本則氣難徵是知精馭於氣氣馭於神神合其虛三才乃成
遂說偈曰一爲天地根羣品賴生功一三開萬化宣曰天地人
人爲萬物靈三才具我身我身何所寶寶曰精氣神地未辟於
陰内含於眞陽天未辟於陽内含乎眞陰人足陰陽體胡不鍊
爾眞世迷全不省離本妄追尋憶昔吾胎化皆由頓斷成形合
虛空體方稱羽化名爲憐人世苦說法度盲聾盲者人還瞎聾
者人不聽虛生以浪死空受業迷輪若肯信心參吾㩦汝上昇
不日丹書下魚龍認假眞悟明天地理方可云眞人
呂帝復告眾等曰吾說此經乃是精寶若人信受卽證眞元留
經之處潛修道果者得金丹訣
詔證仙階者入天仙派皆各授受化昇
天京咸登大羅爾等息心調氣鍊神養虛視爾勤功再行保
奏眾等稽首
帝前作禮而退
鍊陰聚氣陽圓品第七
爾時
呂帝又曰黃帝訓言觀天之道執天之行人能體之可以長生
天地隨氣而化陰陽降升有經有緯寒暑相承試譬諭爾爾當
諦聽日之所經謂之黃道橫絡天腹中分二極謂之赤道平分
天體春夏之交陽極生陰天行速急而其氣淸故五日爲候三
候爲氣六氣爲時四時爲年一年之候三百六十眞氣結聚八
萬四千冲和之氣在於中焉四萬二千上爲陽位四萬二千下
爲陰位天雖爲陽而存眞陰地雖爲陰而發眞陽冬至之節氣
發於陽一氣上升至七千里循之六氣上升四萬二千里數陽
至陰位故氣常温應乎春分再升六氣陽氣已極故氣酷熱而
爲夏至夏至之候陰氣出天一氣下降至七千里循之六氣下
降四萬二千里數陰至陽位故氣爽涼爲之秋分再降六氣陰
氣已極故氣嚴寒而爲冬至陰陽互合二氣相承陽中有陰資
之下降降極至陽陰中有陽資之上升升極至陰陰陽兩育亘
古長存人質兩儀炁結父母心環斗極形合神存天秉斗機人
秉心樞心有二穴左玄右牝下入氣海上通玄虛陰陽之鼎實
心統之陽中之陰純聖駁愚心樞之上天元主之心樞之下地
元主之流行運化契合兩儀天一生水在人曰精地二生火在
人曰神天三生木在人曰魂地四生金在人曰魄天五生土在
人曰體五行混一三極凝居兩儀化育海產明珠腎爲精府陰
中之陽精受於陰聚而靈者曰魄日以附月譬之於人以魂育
魄氣受於陽散而神者曰魂月質受日譬之於人以魄檢魂陰
陽化育二氣良能天得炁成地得炁榮人得其氣可造長生守
其眞形形神自靈忘言息慮衞血煉精神以煉氣氣以藏神火
輪眞主坐鎭中宮心本自虛氣以自靈黃芽出土妙理須窮虛
無塵色道發乾宮息其神炁養其根靈腎有一百九十二根弦
絲鍊鉛皈炁炁化神滋光明大海飛出赤雞腎氣傳肝肝氣傳
心心炁下交如日施德月以舒光陽秉陰受雌雄相須恆順地
理承天布宣心常馭氣氣融精化心常顧息神存氣留上煉玄
精以補其腦中煉元精以補其神下煉金精以補其腎上調其
神中調其氣下調其精精非其精精由氣成氣非其氣由氣育
神精氣若隳神何以甯保精曰命守神曰性氣屬黃婆調神馭
精結爲三友水火平勻譬之媒媾以諧姻婚玄珠產就定意聚
眞天精地髓金浮水沉火光燭金金炁浮空上朝紫府壁破山
衝河車上下犬化雞昇剝復否泰弦望晦明陰陽消長坎水金
精血化白膏變立乾坤丹田湧火眞氣薰蒸烹鉛煉汞木母金
公二八會乎壬丙一三煉乎甲庚性命關鍵顚倒之功鸞車鳳
輦玉殿丹宮種黍珠海底起赤龍潭中地雷震動天雨滋生龍
潛虎伏理爕寒温無中生有理妙機深六洞塵無三台景明萬
神朝祖一氣歸根太乙元君棲泥丸宮挈其子氣攝靈光昇振
霹𩆝而不知臨刀刅而不驚吹之以無孔之笛撫之以無絃之
琴嗟夫心殺境則爲仙境殺心則爲人須未死學死莫逢生殺
生世人不悟諭汝重重若去其情識而氣自得守其虛靈而神
自明神貪境則氣散神歸室則氣融氣透關節如風行霧潤氣
循經絡如海發雷鳴眞氣足而常飽心氣爽而夢淸汗泪絕而
有驗金寶現而功成噓呵乾汞寒暑難侵天花亂墜瑞氣繽紛
守無爲而氣自化操無慮而功自成止可心驗勿令眼徵若視
之以眼目是鏡染於魔精心不主靜無以固道氣不行運無以
存眞臨動不知其動者超乎動處靜不知其靜者出乎靜虛極
則明明極則瑩虛明俱忘粉碎虛空復說偈曰動則動神炁靜
則靜心意六腑炁和融三尸焉敢滯妄念兩不生調息於眞慧
保爾精氣榮方可將神寓日用動靜中皆爲神所累動靜兩忘
機鍊神常住世隨物溺漂沉神由境抛棄爾不養精氣何得神
棲住煉炁與煉精炁與神常馭炁聚形可存神散形徒廢欲識
保神方勿將精氣痺思之復思之莫墮幽冥趣
呂帝說二品畢時有白鶴鳴空金光遶室其經命眾秘之待吾
諸會中以經驗合方可授受經完刋刻留化羣生若人施印百
千萬本布留宇宙闡揚吾教吾必復奏
上帝名列仙宮若人毁吾經典罪刑黑籍永墮三塗吾體天宣
化救度羣盲正魔演道䝉
勅馬關二帥檢察經功信心參悟必證仙階自當引度褻神謗
典天神密察罪犯難蠲爾等匱藏待大闡吾教之人汝等勿憚
遠近聽侍妙法
帝說經畢眾等人各頂禮稽首而退
豁目洞神飛昇品第八
爾時
元始天尊在七寶林中與諸仙眾宣說靈泉丹旨眞一玄機時
有洞府羣仙無極聖眾靈𡚱玉女各捧旌幢咸聽妙法
天尊是時昇臨寶座手執如意放大光明照滿十方一切境界
梵宇金仙諸大菩薩三界羣眞天龍八部各駕雲軿遍覆會前
承斯光明九天無礙霄壤徹明飛走潛伏悉臻化育忽然下方
災怨之氣冲上寶林繞蔽不散諸天聖眾各懷恐怖稽顙道前
願聞法旨
天尊告曰今斯濁氣充塞道境乃是下方人民不忠不孝不義
不仁嫉姤欺誑巧詐機心奸佞狂徒利己損人以致九天遊弈
採訪日直糾察等神通行申奏
玉帝震怒降下瘟㾮饑饉使民迭遭旱澇警悟世塵修省改過
世人不知懺悔返生嗟怨詆毁聖神恚憾天地故此結鬱之氣
冲上天庭如斯濁愚益增魔障妙行眞人出班稽顙俯伏作禮
天尊慈仁廣庇羣生世業迷盲望憐垂濟
天尊告言曾有五嶽四瀆曹官見四部洲災愆重大哀求玉帝
愍救眾生已勅警化孚佑帝君下降闡經拯拔化度羣迷業海
眾生不改癡頑不修己善妄求財福貪愛牽連人我相爭是非
不了觀世經文視爲故紙愆根日重難以拯拔諸天聖眾聞
天尊言悉皆俯伏林中垂淚悲苦上告
天尊塵寰赤子利欲迷心生値憂煎死墮地獄無有了期伏望
天慈神威普化頒符解釋道炁同臻
聖駕俯臨萬災悉滅
天尊諭言世濁難分不勞吾降仍勅純陽演正警化孚佑帝君
再行化度以救羣生人間善惡之事一月一奏改善者增祿延
福子孫作惡者降殃災滅家口用彰天討以警浮塵帝君領旨
俯謝
天恩辭別寶林以知慧神力駕鶴馭雲車行至臨江府繆丁村
遇見月明庵中有一李常蓬打坐修煉至功眞一無妄於是見
形庵中諭之請箕蓬聞
帝言焚香百拜隨置箕砂
呂帝卽降乃諭前言復吿蓬曰吾奉
帝命遍厯五陵四海八極九洲闡教垂經浮沈濁世行化度人
爭奈人心高貢不思往過幻染多非惟婪世財不修善果間有
一二慕吾道者亦被邪師妄引返墮輪迴念彼人心危極天理
難明道未開通塵先塞滿只到無常形歸地壤魂散天空水火
分離轉入四生串形六道由刼墮刼難復本源所有煉神返虛
無人可吿常蓬聞諭再拜箕前弟子有緣幸䝉
師降煉神之道哀懇垂言願體修行恩憐拯濟
呂帝告曰世之學玄日慕神仙不修己性不煉汞鉛貪求物境
迷亂眞源說是談非操持不善不知修心是道心不外遊自然
神定神定炁和炁和丹結開通爲基見性爲本現前不昧出入
涓涓太虛妙理道炁綿綿廣言不如養素多論豈若抱元四達
皇皇若有所在三田兀兀固我根源全形則生保眞則靈精爲
神本氣爲神主形爲神宅神大用則隳神大勞則絕人生者神
形托者氣有從無生形隨神寓心地下功全抛世慮返朴還湻
保護眞炁譬如燃燭蠟盡火滅譬如汲井桶漏水乾除情去慾
志在希言湛然不動運息連綿三年不漏可結下丹目有光明
顯我眞玄六年不漏可結中丹陽神漸出大道昭然九年不漏
大丹克全飛騰自在身列仙班馭氣者神淸不死形昇於天馭
世者氣濁淪亡體喪於泉知其生無死之苦學其死乃生之源
不見中見是爲靈顯着見中見乃謂魔⬤出息不涉萬緣入息
不溺枯偏神爲炁子炁爲神母神炁相逐形影隨焉胎母旣結
神子自存常握其神以保其形主人若在屋豈能傾時加修葺
補漏遮風四大幻軀一包膿血污濁之體安能上昇着相煉幻
徒費修功所謂眞道養神僞道養形内全性命外逆人情陰德
伏鬼陽德伏人二德旣備道果堪成絕除烟火滅貪戀心内修
性命外積德功行止坐臥惟定虛靈設使身坐心被物遣如此
打坐是煉頑空所謂奇特身外之身所謂了當粉碎虛空祖經
有云知空不空名爲照了要在不思而得不勉而中神領意會
一徹萬融寂然不動玄關之體感而遂通玄關之用身不動炁
爲抽心不動神爲添神微炁聚爲之還元以靜制靜爲之文烹
以靜制動爲之武煉萬緣頓息爲之結胎抱本還虛爲之脫胎
切莫泥身著形泥境着物四維不著玄關可得眞機妙應語默
視聽方寸湛然自分體用身心意合三家相共虛靜澄心克感
克應先天至精虛無空炁原無質形取塡之道盡屬黃庭喻之
傀儡線牽形動須知動機在人手擎將手體眞盡知運用照物
不迷蓮浮水淨命寶若結性珠光瑩隱顯相扶有無錯綜神本
至虛道本至靜故虛則無礙靜則無欲保我性命觀化知復宇
宙之中三才之内形形合道物物含靈生生化化反求自明循
以天道不息我心動而無爲循以地道載物我身靜而不持天
地闔闢之機我心動靜之樞降服身心法天象地
太上曰厚其生於死必輕惟無生賢於貴生命由身累及生死
性由心役及浮沉命固心虛道隱無名圓明返本刼運皆空身
定形固形固了命心定神全神全了性神全形固抱元可成絕
念爲養火之要體虛乃鍊藥之功坤身乾心復命之根華池孰
守紫府孰膺夾脊雙關能降能昇氣冲關節精滿神凝虛無之
谷四時以成天地之道轉物無情貫一屢空語之顔曾飯疏飲
水曲肱仲尼樂在其中不妄作勞日修月新天星地潮自然而
成守陽是魂守陰是魄所以眞人煉魂合魄慧發冥冥泰定神
凝金形玉質本乎精成大藥旣熟身乃飛輕時聞天樂竹絲之
淸綵雲繚繞穩步南宮昔承
師訓得此仙成修煉之法築爾丹址鑿井尋鉛取汞鍊炁石腳
淸泉勿用雜類一炁兩儀三才鼎制選鍊名山良友匡濟仍請
高道禮誦科文
玉皇玉樞三官眞武南北斗經朗誦洞章除滌穢氛須候酉年
酉月酉日酉時起首入室悉換新衣古仙上昇丹井存誌壇所
置造另行諭知精進堅修抱本還虛斯經垂世盡露天機默兀
濳修神昇紫微功滿德備
玉詔來㩦卽說偈曰全精保身身安無欲全氣養心心靜絕物
全神返虛虛極靜篤水流故澤水凝自淸動靜屬心心靜道明
氣結以胎伏母腹中十月氣脫身中有身一朝出現與母相分
今之煉士黑雲蔽空不有慧風日月遭朦一陰生忿一陽生欲
忿從氣起慾從精熾被物境牽失其南北昧於生死皆因愛慾
窒慾止念懲忿戒心心安氣和氣和神淸抱元守一超三界空
脫灑無礙身列天庭寸絲不挂萬里昭明
呂帝復告常蓬曰吾今所說卽是靈泉丹詔之雲笈煉化神虛
之妙經凡有皈依盟天可傳如遇非人不可妄授偕之五陵共
完八品慧照宇宙信心者少鶴城童子深慕吾道將吾諸經普
取歸一併刋勸人度化玄門功證非小如能印施百千萬本普
及天下四海五陵吾當保奏
天庭名昇上界澤降玉麟此經所在之處災障不干萬神密護
設有善信男女朝夕解悟禮誦之者白日冲虛得成聖道不入
陰司如有毁經滅教之人城隍里社檢舉以聞雷火二部卽加
報應斯經功德不可稱量汝當信受必振玄風
師說經已蓬百拜禮謝信受奉行
此經直揭道藴明傳隱奧特恐洩露太過故每凑拍成文復
間以訓世之語俾共渾忘於不覺其中秘旨難以言詮而人
乃往往專求之語句之間噫失之遠矣此爲
聖心無量大慈悲處故特拈出廣化弟子惠覺謹誌
五品經
玉蟾眞人讚
稽首頂禮孚佑帝君駕鶴乘鸞下白雲闡教指迷津楞伽音
聲喚醒諸盲人
太函眞人讚
慧日威光寂照尊導師能作世間眼欲於苦海設津梁故向
玄關宣秘典優鉢那華一現時頻伽迦陵音宛轉靈苗枯槁
幾欲摧雲際晴飛法雨點丹霞紫氣白雲間萬籟無聲天語
響合目冥心聳耳聽消盡浮生顚倒想願與十方諸善士同
證金仙無上覺末刼仙從師口生威神功行難思議吾儕若
欲報師恩當度眾生無數億
九重闔闢勅演棲眞大典拔濟苦海洞妙玄微仙經觀心除妄品第一
爾時演正帝君因下界凡迷機巧變詐如鬼如域凶狠毒惡如
狠如虎造諸愆尤上帝震怒命司過諸神厯察人民罪案盡依
天律註定刼數其在刼眾生不可勝紀帝君大慈垂涕奏曰下
方生民非不欲斷惡修善趨吉避凶無奈至道難明狂心難遏
是以恣念亂爲罹諸業網獲罪昊天容臣下凡默與羣盲明指
修身養性之訣存理遏欲之道庶使眾生易悟易曉自能銷除
妄念調伏狂心不惟能脫苦縳若人行持不退竟可登仙成佛
伏惟聖主勅臣施行帝德好生欣准師奏師出左掖柳眞人稽
首曰今古仙佛哀愍眾生已曾宣說無限妙法欲冀眾生聞法
受持免墮輪迴無奈眾生不肯信受反加誹謗轉增惡趣墮大
地獄今慈尊雖有神通願力縱使一身具千手眼又安能援天
下之沉溺耶師曰諸仙諸佛所說經法辭義幽玄濁世眾生根
鈍智淺不能通曉且厯代仙佛所說大道尙有未闡之秘今我
下凡明指聖賢心法以闡仙佛秘旨縱有妄洩天機之罪倘得
眾生超舉豈非悲願眞人聞言且悲且喜於是帝君率諸天神
王眞仙聖眾謂諸大弟子曰一切眾生背覺合塵虛生浪死燒
煮於火宅之内汨没於苦海之中皆由眾生縱貪瞋癡自戕心
性使客塵覆卻明珠迷雲蔽住杲日以至流入諸趣無有出期
我視眾生如所生子豈忍爾等墮於輪迴受諸苦惱故爲闡說
仙佛奧旨我作醫王療爾心病爾等冥心諦聽當爲爾說一切
眾生欲求長生須體大道欲體大道先須觀心觀心之法眼欲
返視耳欲返聽鼻欲返聞舌欲返嘗意欲返觀神光一出卽使
返照妄念一起卽使返覺古人云不怕念起只怕覺遲念起卽
覺覺之卽無故當一念將萌勿令更生枝葉卽迴光内燭而妄
根頓滅道玄居士曰一出便收來旣歸須放下龍虎經曰至妙
之要先存後忘先存之以虛其心次忘之以廓其量此古聖之
至訣也是以欲滅諸妄務在觀心釋氏曰照見五藴皆空度一
切苦厄故一妄照了卽一妄之眞如一念覺了卽一念之菩提
陰符經曰秉靈燭以照迷情持慧劍以割愛慾迷情旣破靈燭
可忘愛慾旣斷慧劍亦捐此皆觀心之法也旣知觀心當明心
體此心自無始以來無生無滅無去無來至虛至明至眞至誠
空空洞洞了了靈靈不可以有無而度之不可以色相而窺之
窮之於天地之先莫知其始究之於天地之後莫知其終天地
賴此而覆載日月賴此而照臨虛空賴此而廣濶萬靈賴此而
變通三教聖人教人修道無非修此一心爲眾生時此心不減
爲仙佛時此心不添釋氏云心精洞圓含裹十方體如虛空無
有邊際當下便是動念則乖無奈眾生不識本心認賊爲子以
奴役主以妄累眞是以輪迴生死無有休息深爲哀愍仙師說
經已畢時有五雲覆室瑞色縈堂於是莫來佛子出班讚曰闡
經度刼好生爲心笛音落處消塵氛仁慈孚佑尊仙佛咸欽拔
濟善因深莫來佛子曁眞仙神王皆大歡喜作禮信受而退
開基採藥品第二
演正帝君曰自有身來迷性失命七魄拔舍三尸敗戶六賊乖
搏四大幻𣺌長者以短夀者以夭淸者以濁智者以愚失乎聖
父聖母之氣純乎凡父凡母之氣知飲知食無異披毛戴角惟
聖人以道全形以術延命挹無涯之元氣續有限之形軀脫凡
父凡母之氣純乎聖父聖母之氣故煉性煉形不難成佛成祖
須知此身未生之先一呼一吸氣通乎母旣生之後一呼一吸
氣通乎天人能靜坐返心内照於無爲無妄中自有如電如露
一點眞陽勃勃然引八玄關透乎長谷竟乎泥丸化爲玉液琤
琤然降於五内驅一切關竅之邪蕩一切臟腑之穢且必以神
馭氣以氣定息呼吸出八隨其運轉任他太極虛空打成一片
丹基如春氣之生核神龍之養珠紫陽眞人曰金鼎湯常煖玉
爐灰怯寒以其打成陽址在乎用意煖之藏神守之故曰火冷
由意散火起由意炎能知陽抽陰不怕藥不堅能知藥救火豈
至燥金丹若夫採藥在乎有爲必知無爲方得有爲南華經云
至道之精窈𥥆冥冥道德經云𥥆兮冥兮其中有精夫精甚正
眞精乃眞種眞種乃洞洞眞種雖洞洞採藥施其功夫眞種者
何也或名陽精或名玄珠或名黃芽或名眞鉛或名玄牝種種
稱號莫可名窮凡有形動皆屬濁塵安可比同雲房老祖曰一
身皆屬陰何處是陽精陽精能知象象象乃通明吾嘗曰𥥆𥥆
冥冥生恍惚恍恍惚惚結成團若修眞者不知眞種非落空漢
卽枯坐漢未得歸根旁門汎汎本其師傳無有正帆皆知子時
窄不知子時寛能知活子時何怕藥無丹夫萬神已暢定有惡
龍戰幾場血定玄黃將判猶未判男女正同房恍恍惚惚莫使
奔放所謂靜而動抽出眞陽添我眞汞戊土能敦眞鉛降趁我
藥苗嫩急採入高巷玉虛眞人曰眞鉛與汞配藥裹煆金剛重
陽眞人曰文武火候默默貫老嫩浮沉細細商仙師說經已畢
時甘露下降諸仙稽首於是玉蟾眞人出班端拱讚曰四生父
母仁慈帝君闡演丹訣洩天文吐霧篆祥雲喝散氤氲霞客普
欣聞玉蟾眞仙及諸洞仙子皆大懽忻命諸弟子䖍誠持受而
退
煆鼎煉爐品第三
演正帝君曰夫爐爲偃月懸胎名焉玄牝聚焉嬰兒結焉顆珠
成焉黃芽茂焉匪金匪鐵匪玉匪石匪硃匪砂黃庭爲鼎煆爐
氣家百脉交充三元會洽乾作鼎而坤作爐端養仙花且鼎無
氷魄則陰液不生不生則火龍靈根不長爐無玉蕊則陽氣不
孚不孚則水虎命蔕盡屠故爐有陽升降以之鼎有陰闔闢成
之一升一降一闔一闢靑龍白虎金烏玉兔天魂地魄相抱留
戀煉成至寶無二無一方許天眞若夫火候必在工夫未得丹
時須藉武火以鎔之巽風以吹之審其火之無不然也旣得丹
時須藉文火以養之神水以沃之若過則損之不及則益之決
其火之無不然也紫陽眞人曰一十月工夫存杳杳綿綿之息
三萬年氣數在來來往往之間海蟾眞人曰卦行火候周天畢
孕箇嬰兒鎭海田時莫月鼎眞人出班端拱請曰大道無言至
象無形有言必彰有形必明無使黑風一到墮孽淵塵龍者何
也虎者何也烏者何也兔者何也魂者何也魄者何也祈師昭
白以闡靈文師眞曰離日爲汞己土爲汞以龍居水變化莫窮
生生殺殺莫測其功雲行雨施風疾雷轟佛有毒龍玄有燭龍
穴有火龍降其火龍以積寒汞降之者降其心中眞火火性不
飛則汞積汞積則龍濳龍濳則火純火純則陰滅陰滅則眞鉛
與眞汞合眞龍與眞虎洽故曰不積汞無以取其鉛不降龍無
以伏其虎戊土無名强名曰虎虎者鉛也坎也燥也烈也損人
肉骨傷人性命也易曰風從虎又曰履虎尾不咥人人能馴以
豢之懼以循之則先天足而虎伏虎伏則鉛棲鉛棲則汞虛汞
虛則虎神虎神則龍現龍現則虎騰虎騰則龍飛故無心眞人
曰對境無心一氣歸根萬神朝祖混混沉沉捧捧存存兀兀騰
騰綿綿相續方是修行悟眞云先把乾坤爲鼎器次搏烏兔藥
來烹火龍眞師曰坎内黃男名汞祖離中玄女是鉛家坎一陽
居中爲烏離一陰居腹爲兎譬以男女異室決不生育鉛汞異
爐決不成丹紫虛眞君曰吾有黃婆守正媒之導其意也意引
坎内黃男配離中玄女夫妻一媾卽變純乾謂之取坎塡離還
我先天本體魂魄者陰陽之謂也聖人以魂運魄故能長生眾
人以魄攝魂故多促殞魂晝寓目魄夜舍肝寓目能見舍肝能
夢聖人有覺無夢眾人有夢無覺與其夢中說夢不如覺裡尋
覺葢因魄有精因精有魂因魂有意因意生魄魄也魂也龍也
虎也烏也兔也二也一也長生眞人曰夜深龍吟虎嘯時速駕
河車無暫歇紫淸眞人云奔歸氣海名朱驥飛入泥丸是白鴉
吾亦有曰天魂生白虎地魄產靑龍運寶泥丸住搬精入上宮
仙師說經己畢時鳳舞鸞翔瑞雲漫空諸仙歡喜於是莫月鼎
眞人出班稽首作禮讚曰偃月爐中熾焰騰又非柴炭又非薪
吹噓不用外調息煆煉還須内養神姹女騎龍旋鼎外金翁跨
虎奔壺心海田馭鶴搜寒玉西土留烏鎔兌金法按屯䝉添抽
度功旋壇墠有無形丹還九轉明珠燦光遍千山琪樹春蓬島
點石驚羽客塵寰闡教度羣生願今世世聆玄奧願化人人體
聖心願起沉疴蘇白骨喝開鐵鎻鬼魂升讚願說畢同諸仙作
禮而退
空形虛命品第四
演正帝君曰修眞之道在乎煉形煉形有五金液煉形玉液煉
形太陰煉形太陽煉形惟一以貫眞空煉形内觀其心心無其
心外觀其形形無其形無形形空無心心空天地空太古空虛
空空地獄空人鬼空任有無常無處追踪以此長年夀算無窮
宏忍大師曰會運身者如運甕然身處甕外則甕身活身處甕
中則身甕死以其能空則滅者生不空則生者滅四祖曰一切
煩惱業障本來空寂六祖曰凡夫卽佛煩惱卽菩提前念迷卽
凡夫後念悟卽佛前念著境卽煩惱後念離境卽菩提百丈佛
祖曰心源湛寂法海淵深迷之者永刼沉淪悟之者當時解脫
放曠喻如虛空淸淨同於皓月始從克念之功必證無爲之地
所以大覺世尊修寂滅而證眞常斷塵勞而成正覺三世諸佛
不分在家出家只要辦心成道厯代祖師以無染爲宗故得天
魔拱手外道皈依上酬四重之恩下濟羣生之苦又曰論道之
源如水在氷氷外求水非是總要自性淸靜自可證果又曰諸
弟子所起念處日日都未解脫邀福是便未見根株且自以爲
善便非眞善善隱德也所謂天下莫能知莫能見其盜機也聖
人盜天地之道三教皆然所謂宇宙在乎手萬化生乎身故其
機若盜焉修道者採日精月華採卽此機也故欲立功修當先
知月窟天心之位又曰覺源便是此中玄坤濁乾淸體自然莫
向他方尋位置坎離乃竟占先天又曰覺正覺明是爲上乘覺
者守中道也人能時時以戒爲梯爲航無上能至闊海能渡大
寂佛祖曰一性永性必至無上地位又曰三定性得覺果又曰
如嶽如海心念永持軒轅老祖曰明心之德昏蔽日開無亢無
卑和平是福又曰丹無無心無心之心將許有成太上諭修丹
訣曰道體法用貴乎雙修孤行無耦種而不收體用兼得何舍
何求晃朗太虛與吾何有虛皇上眞曰道雖内外合一尤須始
終貫通敬以勝怠謹可有功吾嘗曰養氣忘言守降心爲不爲
動靜知宗祖無事更求誰眞常須應物應物要不迷不迷性自
住性住氣自囘氣囘丹自結壺中配坎離陰陽生反覆普化一
聲雷白雲朝頂上甘露灑須彌自飲長生酒逍遥誰得知坐聽
無絃曲明通造化機都來二十句端的上天梯又有百字曰本
性好淸靜保養心猿定酒又何曾飲色慾已罷盡財又我不貪
氣又我不競見者如不見聽者如不聽莫論他人非只尋自己
病官中不係名私下憑信行遇有不輕狂如無守本分不在人
殻中免卻心頭悶和光且同塵但把俗情混因甚不爭名曾共
高人論故學子當時時正覺其心魔之蔽道最忌反意生心使
自不知耳有顯有應皆魔道無見無聞是大乘無說無相眞妙
理有作有爲是旁門毋許著相著念著心覺之不覺在自念降
之不降三心不可得最妙之術也眞正辦道者先斷礙生信信
當正信正信者無爲法也無爲卽中道也能信無爲則生定定
後則慧慧則無往不知不覺能眞知正覺有何不成上果也故
心心相印則傳心法正己是也吾友高眞人曰人能了卻浮緣
頓破無明可直超三界光勝日月有異無遮動靜鬼神莫測惜
世人明正不習知偏不禁可爲慟也皆爲浮緣不捨解脫無期
甘墮苦海愿落輪迴枉受鬼神之威振相隨吉凶而化轉皆認
無常爲常錯看浮合爲實之故耳爾諸弟子信受研窮粉碎形
骸鎔冶虛空當知大道卽是眞空念起爲幻色念滅卽眞空眞
空是何面目冰消水靜相同仙師說經已畢時瑞氣騰空異香
滿室諸仙端拱信受而退於是玉淸眞人出班讚曰死性性生
機守命濳虛息究竟無一物寂靜空萬慮能虛黃芽長能空眞
種慧龍虎相濟合男女成婚配欲擒寒玉魄趁此陰陽濟孕箇
混沌團烹之恍惚意綿綿無塞間默默常如是劈開太極圖超
出四大内現體金剛燦洞洞齊天地仙佛眞祕奧誰識箇中趣
萬物不能縛五行無所制成仙豈二訣入聖同一氣師今垂訓
詮廣度諸愚昧稽首法座前願人長受持
脫胎出陽品第五
演正帝君曰火候旣足眞胎欲產嬰兒在胎涵養旣久延滿十
月脫出其胞由太玄而昇天谷是謂眞人卽所謂主人翁也佛
曰淨識玄曰嬰兒卽所謂眞種子也葢嬰兒當遷胎易鼎之時
透太玄關劈開乾戶神光湧湧霹𩆝轟轟翻身躍出乃冥棲氣
穴之間又開一混沌矣夫此穴乃神仙脫胎定息之關嬰兒安
身立命之所原係熟境順路而歸赤子旣安處靜域寂坐道場
須密加護持愼於將養始則藉坤母黃芽以育之繼則歛天地
生氣以哺之此感彼應發邇見遠其中赤子一呼一吸一升一
降一往一來一動一靜罔不自若必須觀心除妄直到水窮山
盡絕無半點客塵煩惱則寂湛眞常自在旡礙玄竅嬰兒得大
安穩葢温養嬰兒乃修仙首務勿爲外緣所侵内妄所亂行住
坐卧不可暫忘語默動靜不可稍忽若驪龍養珠慈母育子朝
夕防衞寤寐顧復更須嚴守關元不可輕縱出去恐一出而迷
途遂失舍而忘歸待厯年老成九載功完自有靈通變化之妙
陽神出現了卻眞空成金剛不壞之體天地同夀之翁旣登仙
闕混入凡塵施我法乳推我赤誠汲引後學普度眾生三千行
滿八百功成丹書宣詔白鶴來迎羽軒載我金光逼人異香縹
緲天樂雜鳴湘靈鼓瑟玉女吹笙左有絳節右有霓旌飛昇金
闕同歸始靑仙師說經已畢諸仙稽首皆大歡喜於是桂英仙
眞出班端拱讚曰闡經度刼恩遍十方諸神仙子列成行同聲
共讚揚鶴舞鸞翔紫氣靄蒼茫五品成功諸弟子恭謝上帝䖍
叩眞仙神王均願信受奉行作禮而退
此經引合禪玄秘語點汞成丹矣弟子惠覺謹誌
三品經
梓潼帝君讚
道法玄玄妙淸微道德尊萬言妙諦示良因紫氣貫鴻鈞和
氣氤氲妙理洩黃庭
高虛淸明天主留開經偈
人身有三寶爲神與精氣生天生地人無極而太極後天本
先天一元分妙緒五德配五行五常權五位三才合撰者三
教總歸一斷障除根賊情冺昭玄契天地道法玄玄玄涵精
義玉淸上淸境太淸玄關秘透洩示天人修行有階級至哉
妙道言宇宙濳消沴化彼諸眾生溥爲增利益
至道極玄大乘度刼三品眞經上卷
爾時玄元廣法天尊在玉淸聖境淸微宮中與諸大天尊無極
神王飛天大聖同詣元始座下推閱刼會檢錄玄圖天尊憫念
下方眾生惡孽過多刼運深重慨爾太息爰迺出班頫顖作禮
上白元始天尊前曰下方眾生客氣用事分門立戸互爲謗訕
交相攻擊以致一切無知凡愚接踵效尤罔所忌憚故諸厄刼
因仍無已臣今欲以微言往復開示俾此三教之人咸知殊途
同歸之義庶彼眾生無起障礙稍保眞宗且修道之士誤守陳
言用功舛謬迷亂靈臺終喪本根臣今以已意摭拾往訓作爲
三品妙諦聊當漆室一燈俾升仙成佛無難言下了悟未審此
時可以出示伏惟聖慈明降玉音元始天尊曰善善如爾之言
女今發此願力廣爲眾生說法是誠無比最上功德我爲女說
女諦聽之是諸眾生各執成見惟反復詳明委曲開導務使眾
生各各明了其中因緣吾准女下方有矢誠竭力勷協成功之
人度二十類與證無上妙果列諸天班與諸一切金仙同位大
羅有能出力効用者咸與各各受福俾各始無所染終無所累
隨意均如所願女宜勉之於是天尊於甲申𡻕與諸弟子闡演
靈章天尊曰夫人一身惟精氣神此精氣神是名三寶至聖無
爲皆自此得此三寶物雖由後天然人少知不可思議卽彼先
天莫或失此失此三寶不能無爲則昧先天所謂先天不但無
爲無所爲爲至無無爲無無無爲乃無無無如是無無乃爲先
天然此先天無物不有有此先天遂有後天物物先天皆一先
天此一先天爲各先天各分先天以成後天旣成後天乃得三
寶此三寶物爲人乃全念三寶物其一曰精其所謂精在天爲
漢爲日月星斗曜光明爲雨爲露爲氷雹霰爲雪霜瀣在地爲
水爲江爲河爲海爲藏爲泉爲坎爲井爲瀦爲山澤脉爲石中
髓在人爲精爲性命根爲血月體爲口齒齦其一曰氣其所謂
氣在天爲體貌象形質爲陰爲陽爲日月星斗曜運行盈虛消
長爲五色雲爲霞爲霧爲氤氳靄爲生物心爲化爲育在地爲
德爲承受資爲萬物幹爲山水原爲生爲殺爲發爲藏爲世運
刼盛衰升降爲萌爲甲在人爲氣爲肢體運動作舉持爲聲爲
明爲臭爲聽爲身使令爲死生關其一曰神其所謂神在天爲
樞爲眞主宰爲默運行爲日月星斗曜精靈爲風吹萬爲雷閃
震爲慈爲威爲造化功爲生物本在地爲能爲翕爲闢爲萬類
形爲嶽爲瀆爲甯爲靜爲鎭定宗爲安敦仁在人爲神爲眼中
光爲心思慮爲智爲睿爲良知能爲丹汞胚爲精氣宰爲覺爲
悟爲軀殻原爲夀夭基如是三寶得之匪易旣匪易得能弗護
惜所護惜故功在淸靜不摇其精無使滲漏安居本舍眞眞如
如一晝夜間周行三百六十一度還歸本舍如如不動爲丹鉛
資然所謂精皆氣所攝氣一外馳精遂瀉泄故固其精當在守
氣氣何以守要心無慾淸虛澹靜毋故作爲所謂氣者只在玄
關方寸之中引養引恬常常自在其氣渾灝混混沌沌彌綸罔
間如是如是然後下與精合不隔乃復水乳交融爲一大丹藥
物漸次完備止加火候入鼎奏功何爲火候其神爲是葢所謂
精非氣莫攝而精與氣非神莫運固精養氣止在存神存神之
功貴絕思慮内無所出外無所入感兆悉捐漠漠淡營豈然融
液閴寂無因如是存存其神存宮所謂神宮只在丹府丹府旣
固神斯靜專統運精氣以結大丹狀如嬰兒靈相燦然乃從顖
門出遊三界一呼吸間遍厯十方無所阻滯一或留礙則有三
災來相侵蝕精妙未圓成功盡廢三災爲何一曰罡風如是罡
風其利如刃其銳如錐透入顖門一時三刻穿諸骨節直至湧
泉肢體毛髮一時解脫化爲羽絲飄蕩無著乃此罡風無能侵
蝕則有毒火從下而上透入頂門還攻臟腑旁灼四肢毛孔髮
際一瞬息間化爲灰燼乃此風火均無所害如是功能亦可云
至第生勝解則有五雷各率所部環相攻擊道未圓通一瞬心
間精神四散永不凝聚故知大道當臻至極未究玄奧難脫三
災所有三寶俱爲烏有惟彼達士知此言故瓢笠相隨跋涉山
川訪求高眞研窮大道永離三災然此大道亦甚難言所難言
故直窺無始無始之始至無無始無無無始乃爲先天先天之
道不可擬議無可擬議有何言說不能言說而爲言說所與言
說端於何起葢可說道只於有爲何名有爲以無爲得葢此無
爲於有爲始所謂有爲若何用功究所用功當問心君所謂心
君具大解悟觀諸陰陽動靜變化仰體太陽法其剛運仰體太
陰通其消息更極四時則其循環默會太極究其本原如是博
觀一切造化冥心寂坐冥氣獨存寂坐獨存於是心君了無一
物向所養成大丹所結嬰兒我相與天地通然必廣求高眞指
示不遇眞人指示精微罔明大道卽有所明亦在皮膚其中玄
奧終無所得未得其奧安明大道故知大道必求眞傳葢此眞
傳各有師承暗中一撥豁然了了旣能了了遂通玄玄旣通玄
玄則知大道旣名有知遂爲有得得此至玄遂可無爲然雖功
至又宜積行或三千行或千五百或積千行或五百行如是圓
滿各證正果乃積行後又當立功或立千功或八百功或五百
功或三百功或百五十或積百功如是功行圓滿具足各證正
果功行大者證大因果或爲金仙列居天班或在人世作萬法
主或住三洲享淸靜福功行次者亦住大羅爲無爲仙逍遥快
樂或住名山或遊濁界爲道宗公功行淺者長住泉石不生不
滅永脫三災故知聞道有先後殊無有難易但所證果則視功
行所積功行各證其果然欲證果須聞大道欲聞大道須重三
寶無是三寶莫獲長年有限𡻕月功不深至莫聞大道大道未
聞所積何爲卽其所積皆非宏功巨業不立大行未滿遽思上
聖名得大道如無所得觀彼至人所爲入道汲汲皇皇如恐弗
及遍訪高眞爲說元妙投諸險阻無所畏避投諸患難無所震
懾投諸水火無所恐怖投諸魔障無所囘惑投諸一切種種磨
苦無所悔憾如是誠䖍上感高眞爲示其要乃能徹悟無所𦊱
誤還歸趺坐默運玄功仰觀俯察通乎玄玄猶不自已混跡塵
世闤闠輻輳廛井之間行種種行立種種功乃思此等功行或
淺更發宏誓行無量行立無量功願盡累刼一切有知無知眾
生俱聞大道登諸彼岸乃此功行須千百刼尙不能殫如是功
行果能具足乃證無上至於無爲至無無爲如是無爲與天地
俱不與同盡葢此天地俱爲有爲有所爲爲則必有盡天有所
爲故天亦老地有所爲故地亦荒至人無爲旣臻無爲有何荒
老未有天地此至人存旣有天地此至人出天地荒老此至人
安微乎微乎如是至人我亦難名然究其極人人如是何以如
是以先天故如是先天人人所有乃人有此而多昧昧此又何
故葢有先天不無後天旣有後天乃有六根旣有六根遂生六
識六根謂何其一目是乃此目根觀諸色相生種種心而昧先
天其一耳根聽諸聲音生種種心而昧先天其一口根出諸是
非生種種心而昧先天其一鼻根聞諸臭香生種種心而昧先
天其一舌根䑛諸甘苦生種種心而昧先天其一身根厯諸境
界生種種心而昧先天故此六根是名六賊欲聞大道先淸六
根六根不淸生諸惡識此六根者於何得淸昔有達士知所由
道一切聞見境界因緣都無所住觀不以目聽不以耳緘口吸
舌終日如愚息氣以踵置身無用一切舉動皆以神運如是六
根完全具足而如無有無有六根有何惡識乃無惡識安生惡
趣以無識趣故無𦊱礙無𦊱礙故心君泰甯如是心君果無染
著乃安爐竈投諸三寶能結大丹所結治故用坎中水噀巽地
風運離宮火共撰三寶此三爲一大丹乃成旣成大丹龍虎伏
降陰陽定位然必拜求高眞指受祕訣精微以證其果維彼下
士罔知其故妄意造作搬弄採鍊種種邪術背道愈甚如此背
誤則有種種魔障相尋上千天怒下犯刑憲若彼隱淪躭心泉
石知此門故煉氣甯神聚此三寶欲成大丹然或修持不得證
果終罹三災可知大道亦甚難言如此等眾尙莫能遁况彼眾
生不明大道罔惜三寶六根寖熾七情孔彰視此三寶若非已
物夫人一身止精氣神不愛其精任意作喪如彼漏[𠂋/巳]注一勺
水無所增益漸次瀉泄不瞬息間遂無涓滴不愛其氣任意縱
橫如彼瓣香置諸紅爐聽其焚灼更加炭火不瞬息間卽爲灰
燼不愛其神任意耗斁如彼孤燈置諸風前聽其煽摇無所遮
護不瞬息間卽爲撲滅危乎危乎失此三寶則失其生墮諸惡
刼展轉循環靡所止住我悲眾生爲說此道若有善士依吾所
說或遁深山或居塵世或住道院或搆茆庵鍊此三寶如是不
懈自有眞人明示其要第此眾生以六根故生彼六識以六識
故生彼七情豈知七情迷惑本眞本眞旣失七情斯狂然此七
情每種於愛此何以故葢此愛者爲情之根無所爲愛乃無所
欲旣無所欲有何可喜無所可喜斯無所惡無喜無惡有何忿
怒旣無忿怒恐懼不作乃無恐怖哀兆悉捐故知愛者種諸情
根不絕其根而故强制其所制者皆爲末流如彼洚水洞洞盪
盪勢稽於天不塞其原不淸其流任意隄防終遭墊溺如彼炎
火熯熯赫赫氣冲九霄不抽其薪不截其道任意撲滅反助炎
威卽隨所觸旋爲懾伏如彼海汛漭漭蒼蒼滉滉湯湯此息彼
作彼歛此猖有何紀極感之召之俱隨此心因緣而長惟彼至
人知此種故立宏誓願發勇猛心仗智慧劍斬其根苗剿其醜
類無使七情依附而生葢此七情爲一大關而此愛欲爲關之
鍵斬鍵奪關跳離閾限撒手坦行無所阻滯克明至道爰躋高
眞我悲眾生爲此一愛生種種魔起種種障迷惑顚倒自離母
腹以迄死亡鮮所悔悟卽有高人耳提面命如鼓聾夫如燭矇
瞍終無所覺歎哉歎哉乃復狂誕妄希聞道以乞長生學仙學
佛如彼盲史履嶨(音學)而投(音頭)如彼屠兒淬刀事神如盜胠篋禜
禳祈福匪爲弗得亦有其尤然則欲聞至道玄妙非割所愛以
斷七情終屬妄想我爲女說此種因緣女宜諦聽夫此七情於
何能除其所除道當思無我曷名無我我本非我我非此我我
有何愛惟其有我而執爲我執我爲我無乎非我無非是我無
我弗愛此非我有而愛殉之彼非我有而愛殉之凡諸一切有
聲有臭有形有色種種外物均非所有而我殉之如蠅逐臭如
蟻附羶如蜂鑽窗見睍撲刮以至貪婪饕餮𨆪趨颿如⬤轆嗜
如啑(音霎)沓(音㙮)爾攫我摶揋(音畏)如野鶩趨唼菰米罔所止足然試
思我未有我時曾何如是應爲爽然匪惟此說隙駒犳(音勺)影光
陰朝露不瞬息間我爲烏有我旣無我我愛何爲我自捫心啞
然一笑以此參究愛何弗除旣除其愛無所弗除欲也惡也喜
也哀也懼也怒也私也情也俱隨此愛一時而盡第人於愛如
膠如漆輙難解脫人溺於愛如墮廣奫(音斌)氽(吞上聲)泅求出茫無
涯涘我深憫惻爲施寶筏以度羣溺奈何眾生沉淪己久無梯
無航嘆哉眾生予爲女計予有一術其術爲何必先能忍曷爲
能忍當自思維旋加猛省我聞昔人享極富貴子女盈室親友
滿座凡諸玩好綺繡膏粱羅列四筵高堂廣厦畫梲雕楹娛心
悅目一旦捐捨其所可愛心印斯道於是決時則有魔障嬌啼
宛轉勸阻毁謗甚至涕淚相環抱引不得解脫而此高人忍心
弗顧視如墮甑棄如敝屣厞(音費)跡穼(音森)谷窅窱之間罔所㕧(音咦)
嗁(音題)於是杜(音杜)齂(音懈)覂(音俸)閺(音文)玄默莫見莫聞務使此心無一
情種擴然⬤(音曠)㝗(音朗)猶必混跡塵世囂煩經種種境觀種種象
而親與物游戲出入果無染着然後拜求玄關祕訣修煉三寶
然所修煉固必除情尤須治心治心之法要將如何我施法乳
女善哺之何爲治心心兮本淸心兮本靜曠然閒然皆心之體
我治此心須如本體淸如沇(音衍)水漻(音聊)然莫濁靜如谼(音洪)谺(音牙)
條然莫喧曠如天地莫測其至閒如廣漠莫知其涯如是此心
了無一物或如死灰或如止水死灰難然止水可鑑或如明鏡
物過無形如如菩提爲道之根明鏡常磨菩提時潤明鏡膽寒
菩提心印膽寒則一切物皆遁心印則一切道皆生吾知無知
吾見無見無耳無目無意想識如是無有至無無有然後此心
無物可撼無可撼者是名坐忘旣可與忘乃可授道可以通關
調龍馴虎開基打汞若物未忘是能戰物弗能靖物欲希聞道
中之祕訣匪爲無益亦且有害是知聞道先殲渠魁何爲渠魁
七情是也尤必掃蕩其賊之巢復見淸靜虛曠本體毋使六賊
稍有闚闞此爲何說治心是也除七情以治此一心純一心以
養其大丹然或作爲不正之術匪惟昧道亦且眯性葢所謂性
迺天付屬故治心者爲此性故心之必治性何可眯然則養性
功弗可緩性何以養葢此性者原於無始本之太極判乎後天
後天之性有理有氣理分眞妄妄失本眞氣分淸濁濁昏固有
旣昏旣失不可名性而曰後天若彼太極理氣渾然無妄無濁
是爲性天至於無始不可言性亦不爲命非性非命何以謂性
原於無始要知無始非性非命是爲太虛一點種子此點種子
種爲極根於是有命而復成性養其根者養此種子然此種子
恍恍惚惚𣺌𣺌冥冥無聲無臭無影無形於何下手用功養之
養之之道先養後天後天之性有理有氣淸濁眞妄一不可齊
於何能養養之治之去妄澄濁去妄匪易澄濁維難我悲眾生
指示此道先從此始何從此始惟淸無欲無欲斯眞惟眞無僞
無僞斯淸淸則能明眞則能體於何可以明之體之淸眞之至
無弗燭照燭照之明何道弗體然此妄濁當復何除閻浮下界
妄濁相渾我爲指示必須仚(音軒)然高舉㞤(音岑)贔(音備)無與世緣眑
(音杳)坐睇膝莫見莫聞此心淸淨無一渣滓然後可以除妄而澄
其所禀濁禀濁旣澄此心淸淨更無客塵來相染着然人有心
斯具此性旣具此性豈能無情故治心者必除五覺以去五障
乃明五性而通五玄何爲五覺一無因覺葢人此身靜坐圜内
萬籟俱寂眾象未呈耳無所受目無所接湛然默默混混沌沌
悶悶噩噩兀兀存存忽起一念挻(音羶)扔(音仍)縱橫如㹶(音廷)奮骹(音敲)
如鹿斯奔上溢月窟旁極天根䟫(音棖)之莫得捄之不能其爲害
道不爲不甚故學道者先除此覺此覺何由可以除之除之之
道去妄存誠一未然覺境所未厯事所未至便當放下庶使此
心漻然而淸淵然而靜淸兮靜兮爲道之根何忽無端先境而
生未事而動萬慮攫搏百念攻擾及至履境接事應物殊爲不
然卽使所念與之相合敝精勞神耗氣殆甚何如無覺委諸自
然故學道者此覺不除難與聞道除此覺道忘境遺事打疉此
心如太虛然一聲色覺耳之所聞目之所見妍媸美惡態度萬
千自我觀之如夢幻然無奈不悟而實着之先意豫逆周張計
畫憧憧擾擾紛紛紜紜吅吅(音喧)本體翳翳其陰如忥(音戲)如愚總
弗能淸安究大道甯殲厥身故學道者杜聰黜明使主人翁常
自惺惺若此覺存是爲煩惱煩惱顚倒無有出期忐(音坦)忑(音忒)罔
甯心君出舍必爲除之朗朗靈靈無緣無因外内悉平以耳爲
目以目作耳縱極聲色不見不聞一過去覺貞吉悔吝情隨境
忘何得何失何弱何强彼昏不知多事糾⬤㤐㤐懘懘心莫甯
戁(音赧)混混懮懮(音㓜)無事而妄爲之顚狂以此體道如汎桮船航
東洋海無畔無援縋(音墜)一綫綆墜千仞淵非惟弗得亦貽後患
故學道者必除此覺毋爲執着無爲留滯渾渾淪淪無物不化
更無妄覺以淆眞覺一私知覺自作聰明罔由正道豈知私知
害道尤甚𩂸(音沉)霾反覆汨汨莫伸非惟害道實斫性命故學道
者務除此覺此覺不除雖除他覺究昧正覺夫此大道如坦塗
然不從正覺以履坦塗墮入旁門左道歧徑千條百派混跡其
中雖有棒喝鮮能悔悟雖有指南無復奉行四覺俱忘而存此
覺終喪厥殻可勿戒乎我悲此士爲闡斯言靜然漠然一循自
然毋故作爲失其本然何爲本然此心之性性中之覺謂之眞
覺眞覺之覺是名正覺正覺之覺迺爲大覺此大覺者先覺是
也不倚於數不倚於理毋意毋必毋固毋我率其本眞任其自
然上通三天下徹九淵明乎無始達乎無終微乎微乎玄而又
玄道曰聖智儒曰通神佛曰寂照皆眞覺也皆正覺也皆大覺
也皆先覺也覺非其覺是謂妄覺妄覺不除昧眞覺矣然除五
覺尤去五障何爲五障一曰魔障葢此魔障或生於心或着於
境或動於物或屬於身生於心者爲人我見爲榮辱見爲得失
見爲是非見爲强弱見爲利名見爲好勝見塺(音梅)賨(音宗)靈臺罔
能解脫屬之身者疾患相侵饑寒相侵得意相侵苦樂相侵得
適慵惰反復相侵囮(音訛)引糾縛動相迕觸更以履境有順有逆
順則爲易逆則爲難入世斯易出世甚難乃復遇物美好盈前
娛心快志意戀斯專如是魔障人皆有之學道之士不去此障
死難聞道然此魔障一一去之又有疑障不可不知何爲疑障
大道易知大道簡能明師一點暗室之燈晃晃朗朗如琉璃瓶
奈何奈何疑障種根一人談道眾口吅(音喧)𠱠(音陵)㗊(音戢)囂慫慂熒
惑頓生背正卽邪以僞亂眞若處喬木下墜幽岑至哉聖言谷
神不死眾妙之門大哉聖道虛無因應淸靜恬甯何用異說恣
肆紛紜乃爲疑障自惹邅(音旃)迍(音肫)可憐不悟終落孽因我告修
士必正師承毋惑邪說毋走旁門淸虛澹定養精養神玄關玄
牝黃婆嬰兒陰陽水火坎離乾坤只在方寸諸名何用諸色不
存如是簡易有何疑團不去此障惑端叢焉然此障除又有理
障此理障者害道愈甚各執偏障罔或達觀儒障在實道障在
虛釋障在空障於實者執其偏理履諸幻境應諸幻事視諸幻
身皆爲實有役志勞神敝形耗氣以爲此皆理所應爲不知此
言皆爲障也若夫人生仁義慈惠忠孝節烈此皆天地浩然之
氣執實而行未可虛視然使所見理解未融獨持偏理反落惡
因煦煦之仁孑孑之義小忠愚孝儒門所譏况學道者嘆哉眾
生爲障於實每墮火坑無有悟者我爲說法其靜惟之聖賢心
印默識精參會通徹悟無一間焉障於虛者偏執其理一味頑
坐淨其塵垢或且謂此道在是矣罔求祕訣涵養三寶雖曰致
虛而實非道夫此至道不在於實亦不徒虛虛虛實實方爲玄
要障於空者執其偏理罔知眞性徒談空空空非所空乃爲頑
空究於本來眞如自在懵懵然也凡此諸障未能參同以致門
戸參差不一反唇相譏視爲氷炭儒議道虛道議釋空釋議儒
道反覆譏議終無已時不知天地教雖分三其實一本爲彼理
障則歧視之嘆哉嘆哉實障則迷迷則難悟虛障則枯枯則無
實空障則寂寂則偏滅古之聖人實而能虛虛而能實觀空不
空空無所空是爲至道參合而得惟落理障無由知之學道之
士可無戒乎理障可除則有一障此障之根起於文字惟文字
障實爲心障五千祕言皆從玄悟作文字觀更失其旨乃或不
悟墮此障中則有種種邪言曲說新奇可喜沁入心脾害性戕
形卽古至人立爲眞諦多屬寓言或曰坎離或曰爐鼎或曰姹
女或曰嬰兒或曰龍虎或曰陰陽或曰玄牝或曰[牲-生+主](音注)物皆寓
言也障於文字多作搬弄豈知大道在精氣神養此三寶是養
種子此種子者種爲極根如彼諸說皆此一氣一氣之元卽是
種子認得種子諸說紛紛皆爲糟粕食其糟粕抑又何爲則此
文字非道眞詮以身體之一切可捐捐其文字又愼師承惟此
師承爲障之由尤宜明察遍訪高眞指授玄妙不得其人則有
終生身心障矣葢彼初學於道夢夢一誤投師授以外道紛紛
紜紜罔能徹悟奉爲指南終生循之身心牢錮卽有眞人指示
正覺心或誹之身或背之一味浮言以邪售邪以邪信邪於是
種種障礙生焉故學道者愼擇高明去身心障此障獲除諸障
濳踪諸障旣消靈臺淸淨迺可與明五性之妙何爲五性一曰
水性一曰火性一曰木性一曰金性一曰土性土性多濁濁者
多厚金性多斷斷者多果木性多慈慈者多仁火性多剛剛者
多躁水性多柔柔者多靡靡易悠游躁易忍刻仁易和煦果易
强勇厚易暗塞暗塞者愚强勇者亂悠游者奸和煦者陷剛忍
者殘故五性偏功貴交濟柔以克剛剛以克柔仁濟以果果濟
以仁土暗少智高明克之高明不克失用柔矣然此五性本於
五行此五行者人身皆備其一爲水腎之德也其二爲火心之
德也其三爲木肝之德也其四爲金肺之德也其五爲土脾之
德也命在於脾氣藏於肺魄舍於肝神居於心魂附於腎故修
身者修此五德自全五性然而五方風氣不同禀賦斯異或受
水性而生焉者則偏於柔柔則多慵受木性者偏於仁愚愚則
多蔽受火性者則偏於剛剛則多戾受金性者則偏於果果則
多愎受土性者則偏於暗暗則不明不明則離離則背道然此
五行本於陰陽水性爲陰火性爲陽穉陽爲木少陰爲金土備
二氣而實陰也然水爲陰而實根陽故水之性内明外暗外柔
内剛火性爲陽而實根陰故火之性外明内暗内柔外剛木爲
穉陽而實陰生爲曲爲直曲者陰也直者陽也金爲少陰而生
於陽爲從爲革從者陰也革者陽也土爲冲氣而爲正陰凡此
四者皆附麗之故其爲性各寄旺焉要知五行精麗於天質成
於地神附於人水曰智也龍濳其形火曰禮也虎踞其央木曰
仁也謂之木母金曰義也而爲金公土曰信也其名黃㜑然此
五性不外五行而此五行不離陰陽曰陰曰陽本乎太極太極
之極是爲無極故明五性可通五玄何以明之生生尅尅水能
生木則木母全木能生火則虎能神火能生土則命根固土能
生金則金公從金能生水則龍身騰第不尅之則無所制故水
尅火則虎不烈以火尅金則金不流以金尅木則母不衰以木
尅土則土不陷以土尅水則龍不飛生而復尅尅而復生生生
尅尅如環無端然後五行無有偏勝五行交濟五性斯全能知
此者實明極理於此語以五玄之妙自可心得何謂五玄或曰
乾玄或曰坤玄或曰法玄或曰道玄總爲玄玄然此五玄不外
陰陽而此陰陽不離五行故明五行則知五性旣知五性乃通
五玄通乎乾玄則知天道法其自然乃能無爲通乎坤玄則知
地理法其剛柔乃克交濟通乎法玄則知因應變化無端測之
無朕通乎道玄後天先天有無爲者乃悉其微爲通玄玄上天
下地道法精深罔弗知之知而無知而無不知無所不知而實
無知是謂得道學道之士欲通五玄先明五性欲明五性先去
五障而除五覺絕其七情驅其六賊而淨六根乃能通之然必
拜求高眞指示其中玄竅乃知開基安爐設鼎撰結三寶復我
本體本體旣立涉身三界施我法乳普度羣迷三千行滿八百
功成自有霓旌絳節相迎上朝玉闕證位高眞爾諸學人黽勉
力行
玉鼎眞人讚
大道虛無萬象空先天天在後天中三才結撰成今古二氣
環生闢混濛六識淨時空六道三靈現化統三宗玉液金精
凝妙象丹符朱篆洩玄穹寶林妙諦開元始靈寶精微暢道
風一字宣揚皆棒喝三緘透發悟空同廣導眾生成鉅典萬
刼輪迴入卷空繡嶺瓊花含妙解屾林靑鳥唱宗工天心見
處茫無限地軸迴時萬法雄漏洩玄元眞理盡普天法鼓震
羣聾
至道極玄大乘度刼三品眞經中卷
葢聞天地一氣絪緼化生萬物惟人爲靈得理之全得氣之正
貴擅天爵富有良能尊於萬物胚胎羣生失此幾希喪其本眞
異於萬物而墮其倫全之爲聖保之爲人安之則大化之爲神
參諸天地三才鼎分故知此身得之甚難失之甚易匪惟甚易
一失永失墮諸輪迴無有轉日我爲道者重示五玄其諦聽之
天之蒼蒼彌綸布濩有形非形有象非象是諸形象本有定色
此其爲實然論形色恍恍惚惚實無定象冲漠無朕何虛如之
惟虛則靈惟實能覆虛虛實實變化極神故通乾玄乃知虛實
乃弗滯凝法其自然運化從心周還無息大丹乃成地道敦厚
懬(音矌)㝗(音朗)無垠上虛下實萬物資生上實下虛萬物歸根虛虛
實實與天長存體也艮止用也流行山現妙質水顯妙神質以
載物神以鍾靈無神無質無質無神神行質受質以神行虛實
交濟妙合一凝學道之士克悟斯旨剛柔合德虛實相生故通
乾玄復明此因乾坤定位大丹乃成若夫道玄匪假言說將以
爲實何實非虛將以爲虛何虛非實將欲言其虛虛實實實於
何在虛於何明虛中之實不可名實實中之虛不可言虛實莫
爲實虛莫爲虛莫爲虛實而究不無虛虛實實而究難言虛虛
實實微乎微乎不可爲虛而實是虛不可爲實而虛本實不可
以言虛虛實實而實不外虛虛實實至哉道玄無所名象淵淵
其淵難探厥旨故悟斯玄丹九轉矣至於法玄受之師承原諸
天命流行坤輿大道旣成法極神妙變化由心神通莫測天地
一囊日月壺中芥子須彌大千毫末揮斥八極塵視六合乍合
乍離倏無倏有入幽出顯虛空泯漠驅神役鬼雷電交作謂之
爲虛何所不有謂之爲實何者非無得心應手心手相印心無
其心手何所增不於手得隨心而運變幻無端天地爲證微乎
微乎生生不已惟通道玄迺臻斯詣故通法玄道斯成矣其一
玄玄無所言說並絕思維微妙恍惚極於希夷更千百刼未有
傳者我今爲世敷揚此旨爾諸弟子其諦聽之葢此玄玄在昔
元始天尊言之竊聞其說自天而上至無量天中有至人玄之
又玄天爲之宰地爲之攝人物幽明咸會諸極運化古今而無
轍迹主持刼會而無端倪聖不可聖神不可神無無無無無而
亦有虛虛虛矣虛而亦實聖不見增愚不見損天位乎中天亦
不知地承其流地亦不識極一切物皆運不覺其存非存其過
非過斯其玄玄從何擬議從何想像若透斯旨玄而玄矣夫此
五玄通之匪易學道之士究參厥旨屏棄一切濳心討探玄解
超然冥悟獨契深晰精微始覺本眞歸來祕鑰丹鉛自具爐火
抽添無煩異授陰陽定位龍虎交調不事搬弄自然而然若弗
明此客塵染着六根主權七情孔熾墮落火宅安究玄微我今
開說誰復能悟則有種種異論紛起分門別戸各持一端反唇
譏誚始猶執理互爲攻勸各存一見持論立說要皆爲道左右
保護雖或出言不無過激明道之心總屬公誠其流旣遠私弊
叢生彼此相擊各樹黨援名爲衞道而實爲已究所從來皆門
外漢嘆哉嘆哉此種之人在儒爲腐在道爲賊在釋爲孽其爲
夢夢有何殊乎豈知三教本出一原會通斯旨並可不立羲古
以前有何異趣宣聖誕生太上現化所參同契性道昌明爲一
爲出爲一爲入入世之教先敦倫常君父尊嚴臣子忠孝兄弟
孔懷夫婦造道生育種類乾坤萬古誕養羣品天地爲補化機
不失造物是輔斯教不明萬世聾瞽物盈土滿洪荒之初世界
混茫上下失怙故知此教爲道之倚然溯其始詎可擬議惜哉
至教久乃不然窮通貴賤貧富高低大小强弱多寡彼此名利
時勢束縛塵攖流浪生死顚倒相尋爭奪攘竊詭詐環生計巧
百出以術愚人奸雄間發濁亂人倫相結以勢相傾以能舌鋒
肆起是非莫分往復駁辨同類相侵各樹赤幟一理紛紜一見
爲此一見爲彼相同者附相異者譏莫分莫辨得失是非莫究
厥旨莫晰厥微豈知斯道異中之同同中之異異同之中更有
同異是非混淆得失舛亂逞其臆說不顧道理雖同一教譬如
讐敵不攻不擊一息不甯誰復平心公論罔爽嘆嘆要言何人
解悟嗟彼同門猶如是險况其他乎且又有說人心之壞壞於
文字以文字學則工於外一切語言咸崇粉飾粉飾之辭專心
於外心乎外者必遺於内心乎悅人必至忘巳心乎傳世忘乎
自治心乎蘄勝忘乎自歛心乎誇博忘乎反約心乎綺麗忘乎
矢誠巧僞日增本質日斵葢文字興性命理微可不戒乎可不
愼乎吾嘗聞之天文燦爛昭於河漢地文絢熳草木變幻人文
璀璨樂和禮辨皆出自然無故巧飾至文不文文出於實出於
實者文斯爲至後世多文亦如無文文非無文爲文非文非文
之文文實非文更可嘆者習於文字無乎不聞聞非所聞醜記
狂博至尊無文至親無文皆以文行巧僞生矣本非忠孝文爲
忠孝本非友恭文爲友恭放肆閨門作爲綺語凡諸所爲敗閑
蕩檢以文文之以致流弊禍及椎魯皆爲污染變質而文卽僞
去眞反樸而巧機械輩興眾生無恆匪惟不忠不孝不弟不慈
不正而且有甚奸盜詐僞顯爲不法鷙狠柔惡陰肆毒謀古道
不存今生罔悟江河下逝無與挽者儒教失實其流所及愈遠
愈紛愈僞愈亂猶弗自悟結社要盟互相標榜動生毁謗矯誣
上帝喝佛罵祖欺滅鬼神譏訶釋道正教正宗誚爲異端仙經
佛典斥爲邪說謂道謂釋毁棄倫常豈知謬論神天共憤抑且
流禍斯世斯民此何以故葢此儒流爲民之望表之不正影愈
邪焉然此之輩皆係小儒爲腐爲妄若彼大儒則必不然大儒
所見直窺本原知儒之道與道與釋同條共貫無有二者儒與
釋教總原於道道根於性性仍於天天無二理人無三教教分
於三從後起見溯原究委有一無二大儒知此罔所分別各盡
其道事君以忠因分自盡事親以孝竭力趨承兄友弟恭視處
何位造端夫婦以正防淫事神維誠洽人以仁愛及草木恩被
蟲昆畏天明命履地惕乾無慚幽獨克承以謙知道變化教匪
一端但辨邪正無妄譏焉是爲聖賢道極於天作君作師經綸
參贊君臣定位父子分嚴友恭道立兄弟情連夫婦道正陰陽
無愆天地以位萬物熙恬風雨調和寒暑以時嘉祥洊至沴氣
以除民物仁夀仙佛何殊生爲世榮終歸上淸立極天人與天
地存釋教淸微肇於浩刼觀空以空虛無寂滅昔有至人名曰
然燈立於中古轉大法輪教化度脫無量眾生佛傳始盛次有
佛出號釋迦文自種民天降神部洲是時周昭甲寅之𡻕西印
度國有迦維衞其國王者名曰淨飯四月八日太子斯誕三十
二相八十種好以夙願故舍國修道雪山六載精思苦行鵲巢
於頂藤穿䣛脛臘月八日覩明星出豁然超悟具六通識負龍
象力開來繼往闡教西域初於鹿院繼祇陀林黃金布地佛教
崇興四十九年應化不一是時比邱曁比邱尼并優婆塞與優
婆夷凡數千人俱同聽法無不得度有舍利弗智慧第一佛嘗
因之宣說法要有大弟子名大迦葉得佛心印傳佛正宗佛親
授記是爲初祖又有弟子名阿難陀多聞第一於佛滅後傳佛
教典流佈人間今之佛藏皆所宣傳延及達摩以大神通一夕
收攝三十六處邪魔外道設洪誓願自西印度厯恆沙河至南
贍部說法演教宗門大展授祕密旨從超悟得明心見性佛法
無多一切掃除片言隻字參悟本來凡諸聰明聞見知識杜絀
不事渾渾默默頷領宗旨悟諦因緣無無所無空無所空内觀
此心如虛空際如千江月如鏡如泡如花中香如是空空以無
無空故無所執一字之妙通達無礙前無無前後無無後匪由
聞見玄覽超忽任諸見聞頽然自喪以因緣故得無因緣禪宗
乃熾又有厯代諸大法師通經律論取大法藏闡譯文字搜剔
妙藴傳諸三千大千一切闡浮提界廣爲眾生說無量因解諸
煩熱化淸凉境拔諸苦惱離火宅厄濟諸幽魂脫地獄趣化諸
六道獲天人樂利賴無窮象教以昌流傳旣久厥旨無聞凡彼
細流罔得眞傳東西剽竊言語爲宗機鋒相對口舌爭雄所謂
禪者闡演秘奧認本來面無用浮飾若其流弊貽害後人迷失
眞宗累主人翁出離故舍入無何有𣺌茫漂泊墮野狐禪迷妄
狂悖呵佛罵祖儼大知識抑又甚者謬妄罔悟以譌傳譌譌以
譌承我佛如來法法何法爲究本根故空諸法文字不立非去
文字恐後學流求文字中昧失本來故去文字豈知文字正難
盡去去文字者曾何沿流但執文字作文字觀弗從文字究佛
祕旨離失眞宗是文字障斯害道矣更可憫者罔知是經是佛
心印流傳人間爲彼眾生廣說要法俾有解悟卽彼下等愚暗
不明資經懺悔原令此輩生恭敬心朝夕諷誦久或明生了生
死念力諸善行脫輪迴趣或悟精微超諸上乘非第口誦無悔
悟心便可宥罪卽假口誦亦獲利益是彼誦時生大歡喜高吟
朗咏令諸幽明一切眾生邪魔異類幽魂餘孽得聞是經普沾
勝利咸䝉濟度非說是經但假口誦無持受心無恭敬心無誠
信心無踴躍心無均利心無無私心乃爲誦經乃獲功德自流
日下日下日壞一切佛典指爲衣食誦經之家以虛文求誦經
之人以虛文應一切眾生以虛文故故輕是經而諸佛法罔有
存者要知是經具大解脫如淸涼風化諸煩躁如摩尼珠化諸
煩惱如般若船渡諸溺者如波羅密到諸彼岸如漆室燈燭諸
幽暗具此種種無量利益但作文字草草看過便如糟粕曾何
所賴以故禪宗知此等故掃除一切冥心内觀空内外相寂坐
玄默領一參頭究極旨趣有歸於空空無所空以無空故乃明
斯旨若住暗室張一熖炬無物不見無不明朗罔所障礙無障
礙故心體備具性天完足與天地俱不爲物囿不有於物斯之
爲梵梵音淸澈幽明交濟斯之謂禪禪理淵微天人悉究究厥
旨者佛菩提種如是如是西來大意作如是觀佛法盡矣若夫
道者開於元始示諸祕旨流衍玄綱道爰生法法傳靈寶顯無
量應金科玉律運御乾坤統率神人但彼眾生罔獲聞道道法
無傳太上降生厥多神異聖母誕育從左腋出脫胎靈舍於祥
李下鬚髩皤然指李爲氏八十一年始離母腹與尼山聖及雪
山佛共出一時爲三教祖統御萬聖傳法無疆五千餘言言言
妙諦隱柱史中開化羣倫罔有契者紫氣東來靑牛西度有一
善世關門尹喜夙悟眞玄未獲其旨覩兹靈跡知有異人自關
而出爰矢誠悃膝地頫首向座乞法道德祕文親相授受傳諸
後世爲道宗旨入世出世得聞斯言利賴普被領其旨要長生
天地與諸浩刼脫諸度趣超證人天隨乾坤位匪可年計與天
地同不與天地同其荒老迨後闡教八十六度度諸眞人超證
玄理道法廣佈爲諸神仙被以梯航能悟之者靜坐圜中淸虛
寂淡悟徹本原一切作爲搬弄偷換舉不屑爲自獲眞宗爰正
天人得無量果迨後道傳淸靜法門罔或繼者於是則有修命
之說分合陰陽交配水火取坎塡離透闢玄關開基打汞安鼎
起爐煉氣鎔精鼓舞神元撰結金丹涵養孕育爰受靈胎以成
我相是以後天諸種種功復還先天本來眞體雖於太上道德
眞詮落歸第二然亦修行正法眼藏乃其流遠支派愈紛遂有
種種旁門左道竊其餘說創爲邪論充塞正途則有採取眞陰
以滋鼎鉛採取眞陽以益鼎汞則有一種偷陰換陽吸月呵精
以助之長於是邪人妄附遁辭迺置鼎器損人利已更復猖獗
造諸惡孽巧誘無知誤墮惡術迷失眞宗喪失性命永刼輪迴
深可哀惻復有一種妄意大道其人亦知此種惡業乃求正途
未獲眞傳求諸紙上一切陳言誤認糟粕以爲法乳遂有靜坐
屏氣凝神於子午中抽添火候豈知玄關一點眞竅本位不明
從何能透乃至升水水不可升提挈眞陽出離本舍無復收攝
較諸枯坐一無所事其禍慘烈豈知大道止在淸靜一有作爲
弊叢生矣夫此大道原諸無極爲太極根生陰生陽造化羣品
養育生靈功用浩博本體如如無形無像無色無聲無臭味法
以無所無故無所事淸虛淡定寂靜逍遙乃於本體無所障礙
以無障礙故無損壞以無損壞故無所失以無失故道體具足
本體圓明妙用顯行變化莫測因應無心通諸幽明涵諸天地
貫諸古今昭諸人倫無終無始無鉅無細無乎不在無乎不行
出有入無爲物祖根故知遡流不知窮源得其源者厥流斯晰
若究其流雖可得源然流斯極功反多緒以故至人言淸靜教
在於玉局開示眞玄無他作用獨指本源俾從玄超掃除一切
大道乃明明大道者無所用心而實此心以無用故乃無不得
無不得故乃無不通以無不通是爲眞人待斯眞人衍斯妙道
無奈風會漸漓醕悶以斯風會生斯種人以斯種人習斯種教
宗儒教者斥釋與道縱其論辨止道其迹未悉厥原故所辨駁
自多敗缺夫究極旨儒者此命此心此性道者亦然釋亦同然
其始賦受無有異者其中功詣或有不同爲儒爲實先致其知
致知本虛乃求諸物格物爲實物情旣晰本知斯致知體旣徹
洞洞怡然五官之宰如如照耀罔所蔽焉心君泰甯天命在我
夫此性命三教合一豈惟儒流克明厥德爲釋亦然但其用功
各有師承佛教言空故小聲聞以斯聲聞落第二層此何以故
葢聲聞覺弄精神通用變易得以斯所爲若或誤用易墮他途
反失佛性卽無所誤而尋途轍終有所係其於佛法超然冥契
不存些子罔所𦊱礙究非厥旨故於文字一切掃除獨尋眞宗
眞宗旣徹萬化通焉維彼聲聞卽是格致維彼參悟卽是誠正
誠則必明又何所事格致之功葢知爲道爲夢覺關而誠與正
人鬼攸分旣意已誠是脫鬼趣超正人天格物致知曾何所用
是釋入門途徑較㨗而儒之功較佛爲密然而成功則一而已
若夫吾道本於無爲而究其要無所不爲參論玄契博觀廣攬
以究本原本原旣得無所事焉是其用功亦參格致第所格致
與儒微殊而所參究與釋微同異者不殊同者不一然溯所以
曾何別乎是故三教鼎分角立而不可無微乎顯乎有一無二
儒以治世道以濟時釋以其教主持斯世爲度眾生普敦盛會
自開闢來人皆宗儒人皆修道人皆學佛爲聖爲賢孰臻斯詣
爲仙爲佛孰造其極習儒教者儒冠儒服儼儒中人而實非儒
博聞醜記獵取聲名修已之業曾無所事反諸幽獨負慚多矣
心地不明誠理盡喪揆之詩書所踐何事囂然志氣高談闊論
動引昔賢巧爲依傍而實大誤以墮本來是諸儒者發淸靜心
無墮惡因無人無我各盡所事踐形復性克履厥言於君盡忠
於親盡孝友愛恭順信實不欺慈以接眾仁以育物不驕不吝
虛中善受不侮⬤寡不虐無告不貪不淫不拂本性道之眞仙
釋之古佛不過如是如是之人乃能祀神神卽其人乃能奉佛
佛卽等倫不假修鍊道體永貞不假參悟佛性圓明不假養氣
大丹自成不假知悟禪理印眞在天爲天天尊其名在人爲人
人共尊親長存三界爼豆斯馨萬世永賴三教師承是大聖賢
爲萬世尊出入陰陽理治乾坤上覆下載悠久無倫佛也仙也
釋也道也無乎不奉無乎不欽不生不滅無等無倫三教宗師
一炁歸根爾諸弟子信受奉行
玉函妙相眞人讚
解徹玄玄妙三教總歸宗一元開闢洩宗風道法啟鴻濛萬
象咸空奧典利無窮
守中道人補讚
三品眞經闡至道大乘正教啟瑤編人身亦有三淸境無極
太極始純乾三才天地人卽道朗朗分明日月懸箇中一點
玄關祕無見無聞象帝先無無不無是眞無眞常眞如乃眞
玄三教之根道爲本水流何得忘厥泉孚佑上帝大道祖觀
音說法舌生蓮能繪水聲暄日彩曲闡微妙何淵淵不是神
仙十種法不是空宗無相禪三淸聖境如來地一一直透覺
明圓始認天樞眞關竅繼達靈寶禹餘天現身說法心法現
藩籬妙有不拘牽是空不空祖刼内非有亦有威音前一黍
米珠藏世界七還九轉好精研妙空妙無人難會谷神不死
此眞傳立定天根圓法像玉淸高躡斗牛躔巍巍功德慈悲
祖無量光明照大千飛騰變化難思議尋聲救苦般若船七
覺傳經開萬派演兹三品結良緣合八聚五成十六偌大金
丹分量全千淘萬鍊鍊復鍊金仙方是眞神仙
至道極玄大乘度刼三品眞經下卷
大道之根原於無始生天生地生人生物無乎不有無乎不存
或靜息機或動行神出有入無爲萬化根入幽出顯爲造物心
古不爲古匪今斯今微乎微乎不可以名名之爲道亦起於人
我聞在昔太極未闢一炁混淪陰陽交雜混混沌沌天地倒亂
五行紛更乾坤失敘日月無明人物銷鑠世界咸湮乍無乍有
若浮若沉惝恍𣺌忽汨没紛紜或上或下飄蕩無憑是諸上聖
仙佛眞人帝天神宰祖玄高尊一切金剛不壞法身遇兹刼會
感化邅迍以兹銷鑠漸喪其神形神互化罔保元眞一失永失
盡撥本根萬年苦行累刼良因以斯厄故無與爲存中有至人
名曰元始憫兹刼運大顯威神攝諸帝釋上聖高眞曁諸元宰
佛菩提根一切聖神納諸黍米珠中藏之又復收攝萬炁祖根
於一指甲奉與至人號曰無象納諸玄竅經三萬度厯一大會
涵養孕育哺以玄炁運以神精轉以靈胎煦以元意由子入丑
大氣初凝玄風漸鼓元宰陶鈞始乃一炁上浮氤氲於是淸輕
凝結渾灝環轉周輪如是輪轉經三萬度無所停息轉轉不已
漸次淘勻而斯一氣累落渣滓漸結爲地維重爲濁綱維八極
粗者爲峙淸者爲流以兹流峙鎔化山河凡諸一切五行本質
各以其精撰形成色遍布堪輿互聚元炁永固坤貞維彼昊天
鼓舞盤旋一氣包舉重復凝精以斯地道亘古無傾與天對待
化化生生上者施與下者順成靡終靡極或載或成無疆之化
天地成能以斯天地交感化生内出盤古是大至人憫兹宇宙
混沌不淸氣機尙塞化育難行爲此之故特顯化身一晝一夜
七十二變變諸種類各肖其形終變妙相厥體具均頂天履地
是名爲人得理之正得氣之淸得精之妙得神之靈乃爲三才
角立鼎分可知生天生地生人生物各類無乎不肖無乎不神
非此至人奚能有因是此至人秉教無象御居玉淸極之恍惚
無可思議淸微之境主持一切天道地道人道魔道水澤幽冥
輪迴六道檢閱刼數推運乾坤主持天人仙佛眞宰黜陟超證
因緣果報御攝提格大荒落界無思無爲運化無心以無無心
故無無爲以無無爲故無無形無聲無臭無等無倫無無無法
亦無無名無𦊱無礙無無無情以無思議至無無神以無神故
無所不明無所不屬無所不行化無不化育養適均是爲元始
居於玉淸端拱玄默運化古今淸虛寂定杳亡杳存無物不體
無息不生主宰玄要同歸始靑厥生在木厥成在金禀象離火
坎水䝉屯歸極戊土中和爲君出大神咒燮理六陰陰靜而動
陽極斯伸一陰一陽五行聚精妙合闢塞虛空涵凝是諸五方
配諸五行各有一帝各居其心各司厥職各運乃神各奉玄令
各奏厥成是諸帝屬各各有守以宣元運以布皇仁而此元始
以無量身度無量刼保固元氣任數推遷無意無必妙極自然
是此元始居玉淸中運無量身極大神通分身應化各以其神
入居人身各各一頂各一元始寓居其中爲一身主爲萬氣宗
是此人身各以所得元始化身各顯神通極諸不可思議之時
無所侵害無所危殆無生無滅無動無靜神舍安然無乎不注
以斯之故故雖刼運更代遞嬗而此玄宰仍無毁壞各以其所
分化化身復歸玉淸還集元始得匪所增仍圓妙相故知元始
統於一元一元分化極於萬象萬象森羅總歸一元一元變化
無所端倪無所思維靜極而動動亦如如動極而靜靜亦如如
一動一靜一靜一動任諸動靜或分或合或復或離無不各有
一元始相各以其相各成妙體各以其相無假收攝各復本來
仍歸一體而元始相尊居玉淸微乎微乎是此玉淸聖境莊嚴
在大羅天極無上上至無所擬於無能名至虛至玄絕頂之處
非具金剛純一妙體極無所上功德苦行爲諸天尊至尊眞人
望瞻翹首𣺌忽莫憑終無由至以無至者故其玄境微妙莫測
但以刼運循環往復皆所禀受是故五老偕諸眞宰上詣玉淸
請授要旨乃見元始坐玉淸中法座莊嚴天所希有是諸法界
無有等者淸虛廣漠寂淡逍遥眾所罕覩俄見其天五色並麗
忽有罡風轉如車輪運行廓外而此玉淸化諸億萬莫可度量
此億萬天各各現化一元始尊出眾妙音如一妙音普爲上下
帝釋眞人說眾妙因解消厄會躋斯眾生或脫苦趣詣玄都境
講說因緣葢此因緣原諸浩刼爲諸天宰此種微妙匪可言傳
惟在學人各以所得論於元始剖析精深至哉斯境包含周遍
罔有外者是諸天人欲觀斯勝惟絕思維端居靜默趺坐凝神
空彼眾有如無此身如無此心懬㝗浩𣺌如虛空際神閒氣靜
息機於密則有妙境從坐而開是諸玉淸一切勝槪星羅碁布
森然具現而此元始應化化身端拱玄寂坐法座中現諸法象
與吾神接葢此元始一理撰結萬氣歸根至眞無妄爲無妄者
乃見其神微乎微乎非虛非實若有若無無耳口鼻無聲色味
無意想識乃契厥微而獲覩之自玄教息無與言者我今指示
玉淸妙道學道之士克體淵源屏絕思議默玄靜悟心不著物
以無無意解祕密因參同妙契於活子時調息氣機萬神攝伏
外内太素攝諸法象咸歸無有入黍米珠觀諸天地現一切法
日月星辰山河嶽瀆萬昌億類大千世界一切形聲色相體質
無不具足外相淸好觀者各以其意得之出八極外立乎天根
見諸天地如一脫粟是諸色相各於微塵刹中現之無所不有
而實無有是此玄微曾何擬議至哉微乎誰造其極我聞元始
爲闡此妙極於無爲觀空非空空無所空視有非有有則俱有
惟空不空而實空空惟有不有而實有有有乎空乎空乎有乎
空中之有有不爲有有中之空空不爲空空其所有有其所空
是爲眞玄玄而又玄寓諸天中爲天地根寓居人中爲人身祖
修性修命修道之士修此祖根祖根完具萬氣俱凝氣歸於命
命統乎性性也氣也命也道也玄也眞也祖也根也是爲元始
玉淸妙道夫此妙道傳於元始元始下傳歸本玄要此玄要機
藏於玉淸淸微宮中紫霞錦囊非眞眞人夙器深重道根淸淨
未可與聞迺者至人法號靈寶憫兹下士未獲聞此至玄道妙
累刼經生無由解脫至於終極輾轉輪迴爰現法身在香林苑
闡演靈章金科玉律運化乾坤拔度天人利濟羣品拯救幽魂
是諸妙法廣佈閻浮流傳濁界依法持修超證妙果遵律䖍行
普周六道然此法典金格精嚴持修之士非淸淨體非淸淨心
非淸淨行莫究玄微葢斯妙法變化無端極恆河沙亦難比擬
上通於天極天外天至無極天乾玄之天乃無所象並無能容
無非是法所周流處下通於地極諸扶桑至虞淵谷及於地所
不載之處無非是法流通環轉放而行之彌於六合卷而藏之
退歸於密云有非有似無非無象則成像空亦如空匪可思議
究何言說本之於心應之無迹來鮮端倪去仍罔極視之不見
聽之無聲造化由我天地爲因因應匪測度數莫尋微乎妙哉
無古無今無等無倫淸虛玄密罔所由明惟此至人以至玄道
演至玄法流通宇内雖至愚夫獲聞玄訣咸得奉行無有弗應
無有弗靈無弗如意無弗從心故知妙法無有不欽無有不伏
無有不承究厥由來本乎至眞眞實無妄萬法歸身以身體法
以法衞生生生不息法法斯神神明變化極乎無因在閻浮提
爲法之師鬼神敬禮天人悉欽宗風以震役御雷霆呼風喚雨
救濟羣倫驅邪縛魅宇宙澄淸人倫以正道德昌明入無出有
法法遞承至道法備德行崇深功業廣被神歸上淸若夫修士
苦參玄奧養氣鍊形則有魔王統率眷屬來相侵擾乃仗斯法
收服邪精爰無所侮克究玄冥無所恐怖無所礙滯無所障蔽
乃克悉心鍊氣鎔神故知斯法保護諸道無能外者然此妙法
是靈寶尊在上淸境親受元始玄理所撰匪可易得靈寶尊居
上淸之境禹餘宮中手摶太極分陰分陽以奇變偶以偶成三
以三化萬至億萬萬以及無算還以無算仍復一奇歸諸太極
無所虧缺亦無詿漏並無盈數以斯之故睇觀玄微知此至道
各寓妙法乃以所見卽成是法故知是法皆道之髓非體道者
是法不傳微乎妙哉我昔幸見禹餘聖境居天之心其色炳燿
其象昭明其形空闊其體淸淨無物不有無理不存紛紜雜遝
萬象森森靜無所有而無不有動無不形而實無形千眞萬宰
聖賢仙靈佛菩提眾罔不在焉下至凡夫愚與不肖莫不各各
有一靈寶至妙至玄無極變化至神明法惟落後天生種種障
障蔽靈臺致使一切妙法神化無由著見久乃汨没愈失本眞
本眞旣失萬法湮淪悲哉嘆乎一失均失無有存者墮落火坑
因仍流轉與蠢動同詎不悲乎夫此上淸具神通界境致昭嚴
其所具設無不華美而禹餘宮色相莊嚴上懸華葢有五色雲
四面繚繞放五色光照燭一切大千世界皆成五色祥光瑩徹
無有隱者其中復出微妙異香化爲氤氲和藹之氣徧布諸天
諸地之處一切天人餐是玄氣皆各滿足無有厭者以斯勝槪
集諸天人咸至其下俄見上淸聖境廓開現諸樓閣琪花珠寶
玉樹瓊枝仙禽異獸各各一名罔可形狀又現一切殿閣樓臺
金碧焜煌霞彩燦爛一切眞聖玄宰高士星冠劍履環珮瑶琚
往來出入各顯妙相復有天眞玉女之輩霞髻雲鬟瓊珮彩裳
各捧牟尼寶珠一粒環繞道前忽現天尊神人之像猙𤢆奇狀
各執利刃弓矢戈㦸現三首眼各能言視化六手臂各有捧持
環立拱護變化無端是諸天人遠觀遐矚(音竹)莫能相卽讚嘆希
有無有異者夫此妙境罕所覯聞罕有能至至玄至妙幾絕形
容豈知此中更有玄奧挹其玄奧眞爲莫測太極渾涵萬象具
足以一黍米藏諸世界以一芥子納諸須彌以一毫端建諸梵
刹以一微塵現諸法像以一竅聲化億萬聲以一孔氣變千萬
形俄而日月任其盤旋俄而風雷恣其怒號以有爲無原無而
有非眞非幻造化無方是諸靈寶岀大妙音爲諸眞宰啟諸道
藏宣說靈妙無量之法傳以淸靜不二之儀金符玉篆科律森
嚴傳授祕密無上心印金章玉質丹黃妙色無極玄文轉授天
人流佈塵世依科修奉乃者天尊慈悲度刼各以所得靈寶心
印妙法眞傳金科玉律下度人世遇諸眞人道德崇高可與授
者遂設玉局親相指示廣被遐裔流諸後世罔敢不遵緣是慈
腸遂各苦行以衍無疆厯千萬刼保固天地燮理陰陽調和元
氣養育羣品利賴幽明超證神仙安奠五嶽建宰五方化及草
木莫有異者是此妙法天子得之建太平治諸侯得之立齊治
本士庶得之厥身以正鳥獸得之厥性以靈昆蟲得之而全其
命草木得之而遂其生山川得之而鍾靈異湖海得之而儲其
神修道之士得此至要正位天眞儒流得之而文明盛釋氏得
之而見性眞凡諸無情無聲無色得此妙法各悟原因幽冥罪
眾得之而永脫乎輪迴故知妙法無可思議無可想像無可言
說無可指示以我觀物以物觀理以理觀數以數觀天以天觀
道以道觀法因法成象因象成形因形成質因質成名因名成
物因物成人因人成教爰有太上宗靈寶法垂範後人故知上
淸眞境妙法開道德教無窮無極豈不微乎豈不微乎是此太
上原於元始傳於靈寶降生塵世示諸靈異聖躬誕育鬚髩皓
然凡諸語言文字玄奧無用師資各體其要各會其微浩刼之
前一切因緣各各明了浩刼以後一切道法各各貫通上極於
天上天之載一切玄微各各徹悟下極於地至於幽冥一切祕
密各各了然中極人事倫常道德禮樂國政度數文章至理淵
微至道玄要一切宏綱細目端委各各通達心心印證至聖尼
山深相讚歎古今希有以斯絕倫妙質殊才諦觀玄微具大神
通無邊法力憫諸眾生罕聞大道如聾如瞽盲心昧志爰闡靈
章極五千言發揚道德淸靜無爲至玄眞要奧理昌明教法廣
備罔有遺旨爰有至人誕生其時隱諸下吏爲關門尹法諱曰
喜生而靈異聰慧超羣一瞬息間千行俱透博極羣書廣參玄
奧惜乎無傳一間未達爾者太上放大毫光照燭是處産此異
人實爲道器可傳斯旨迺駕靑牛西度函關維時至人默坐玄
眄(音麪)知有眞人自東而來爰伸積愫長跽道旁丏求玄祕是時
太上知是傳人乃著道德眞經授之是此至人言下大悟豁然
了了遂得天地不傳妙寶永垂至教被于無疆因著文始眞經
九篇闡揚道德太上以斯妙道有傳至教已立後世永賴乃復
一氣歸於太淸大赤宮中爲道宗師是此天宮在太淸境爲諸
天地玄關至奧一切天尊帝釋眞宰聖賢仙道佛菩薩祖皆從
此天印證玄奧得聞斯祕乃可得入大羅仙班是兹天宮爲玄
之鍵一切有爲無爲至聖至神眞人如欲得觀靈寶妙相乃欲
更進仰窺玉淸聖境莊嚴必從是天經厯玄妙或幸得睹是此
太淸爲神仙都凡諸境界一切勝境光景逈異是諸異卉奇葩
香艷炫睛摇目素所希見復有山陵谿谷怪石異木靈巖絕壑
藏諸珍禽異獸虎文豹采墨麟白澤靑鳥赤鳳之物種種不同
變現靈異各有殊觀又復各現雲臺方丈綺閣雕楹朱甍畫檻
白玉爲街黃金甃砌五色寶石徧佈諸地其中復有上玄眞宰
天尊大聖羽士黃冠金童玉女各佩五色雲霞之衣從容雅步
出入逍遥自然快樂内復有諸天神雲將或御虬龍或駕赤虎
各執寶械環衞諸天是時太上默坐睇膝無所宣示爾時五帝
長跽(音桂)几前乞法垂教頫顖恭恪未敢遽起太上慈顏忽爾開
霽乃爲五老指示精微慨爾言曰吾之至教久著一經名曰道
德授於尹喜傳流人世依教持行登證仙道是時五帝各白道
前是此道德淸靜眞經幽深玄遠下士修道罕窺其密伏願聖
慈示以玄要爾時太上爲五帝言此至眞妙道之玄微匪可口
授要諸心參若或求諸語言之間人皆泛視不由師承妄爲臆
揣多墮旁門故第言其淸靜無爲收攝一切客塵妄動然後示
以至道玄微之所端倪俾其漸悟默會眞玄今爾再四求指其
要我爲言之子宜靜聽葢此太淸居天之中爲天樞紐名曰玄
關生天生地生人生物皆從此天先地而生有此一天然後氣
通無象之始因無象中一玄妙理藴釀元炁乃獲長保先天後
天曁諸天地山川人物若非是天圜轉生化氣機遂息故諸仙
佛聖賢眞宰非通是天無由會見玉淸聖境此固修士道德具
足之時所宜急講者也吾昔於世以我觀天因見我身亦有太
淸至玄之境其中玄關統攝諸氣先天後天咸於此判分陰陽
界立水火門上不於上必通於下下不於下必通於上上下相
通必經是關左而會右右而會左必通是關然後歸一引陰交
陽必度是關引陽濟陰必度是關是諸眞水度關濟火是諸眞
火度關濟水渾水火而共出一原會陰陽而歸於太極判極爲
兩合兩爲一總會此關無有逾者然此玄關居臍之中非上非
下非左非右非前非後非淺非深盼睞二氣嘿會神精始由下
被終圖上升匪虛匪實匪形匪聲形聲俱冺象態難名凡諸修
士趺坐屏息澄淸萬慮調伏元神内無物擾外無塵攖任彼一
切有情無情魔障相尋中有所言亦各無心極彼分擲不見不
聞如是淸靜無所緣因乃得默運眞元之精由於氣海上至太
淸自太淸境徧厯周身一切法界至於上淸禹餘宮中經乎氣
機至出納司上會玉淸還乃下濟至於太淸大赤宮中與諸一
切三寶法物融結成境渾爲太極先天之妙開基空闊納諸眷
屬無有遺者爾乃得以收攝元神居處其中各家眷屬環相圍
繞如坐鐵城如入奧室如登極頂如入廣淵罔有見者是諸天
宮更現光景供其娛玩復獻妙飲瓊漿玉液供其啖食復有祥
光四面繚繞照燭一切無爲法界是諸眞宰羣相引導香花徧
滿供具各足乃獲登於大羅仙班是此至要總極玄微匪所易
得爾諸五老各以其身保護斯人得正妙果我昔聞此至玄要
道以爲此身此心此理本之三淸還乃以所始得之身仍從太
淸詣玉淸境是則此身與天無異三淸妙道取之於已各各具
足無或闕焉但此妙道傳於太上至精至微至玄至奧雖及顯
揚初學之士未獲師承無能致力我今於世廣施法乳開方便
門示以㨗徑爲彼三教各述良因俾爾後學按法習行雖於至
道未悉玄微然苟力行亦或有得是諸弟子剗淨異同人我之
見詳視審聽無生障礙共證是因葢人一身惟精氣神固精養
氣心神安甯藏其玄宰無俾喪傾然此功要先淨六根六賊旣
伏七情無因旣無情識乃無煩惱以無煩惱因無情想以無情
想因無妄心乃得此心淸靜無爲若太虛然無所不有而如無
有無無有故始無所障無所障礙乃無不靈惟靈斯神惟神斯
通通無弗通遂明玄奧我示修士先須主靜欲靜須誠欲誠須
敬欲敬須愼愼無妄言愼無妄動愼無妄意愼無妄因至無妄
因雖厯煩雜嘈沓之處罔有妄者以無妄故内斯甯謐主一無
適以存其誠如是存誠乃與歸靜靜之之極明自生焉由其能
明是以能行儒者敦行一切倫常罔有愧怍則可入德希聖希
天釋者能行觀空得空而非頑空求佛於心以心印佛卽心卽
佛卽佛卽心相彼如來如是如是道士志人能敦厥行始以其
神御諸元氣旣以其氣收攝其精精足則一切氣皆足氣足則
一切神皆足神足其氣氣足其精精足其神如是具足大丹乃
成是諸三教分門別戸究所由來皆從一極尋原究委則彼歸
宿仍會極中匪惟始終歸本太極無二無三卽其功行由知而
行由敬而誠由誠而靜由靜而明由明而神其中次第無所紛
更惟彼儒者多事格物其教爲實惟彼釋氏從事靜參止明性
體超乎命元其教爲空若夫道流性命雙修先固本根後參玄
要虛不爲空實不徒實故其爲教合天地人無有外者至哉道
乎立於無始生天生地生人生物運化古今磅薄宇宙入幽出
顯拔度羣倫或儒或釋爲聖爲賢爲佛菩薩皆於斯道是二是
一以至王侯將相宰臣修此妙道福祿爾昌治國甯民聖明天
子修此妙道運祚悠長如天無疆嘆哉斯道推運刼會敦固坤
輿遷流時序升沉二象運行陰陽體統太極保固天根視之不
見聽之不聞因應變化神乎其神修道之士克會玄微鍊精氣
神立其命原固其本眞徐悟本來得入眞諦然後積累三千八
百深宏功行以證金仙復由太淸淸靜無爲受法靈寶闡揚玉
淸元始眞一至道積種種功行種種行願盡累刼立無量無等
之功德於是殊勛懋績完足迺始親受玉皇誥命爲大羅天無
上無爲至眞玄宰號爲天尊與天地倶微乎妙哉爾諸弟子諦
聽斯旨各各明了至玄至道微妙因緣如法修持生大智慧無
二無疑乃有十方至眞上宰默爲保護一切魔王咸爲俯首在
世長年或膺寵祿位極人臣或住名山逍遥快樂天仙廣化故
奉天勅爲演此經云偈曰至哉妙道法無等亦無倫一切有情
屬咸䝉是經利
廣化眞君讚
寶灋虛玄得未曾元皇演化闢蒼冥靈寶九天開赤炁萬法
歸宗復一元道德天微傳象教混淪濁界露天心上清蓬噩
希觀相鬱勃婆羅轉法輪玄炁坱升廓碧落露篆凝虛現始
靑玉符頒御吞浩刼化化無端徧玉京蘭林香噴陵谷易鳥
篆虬章定玉衡祖根蟠結天根固三十六宮盡含春眞師洩
漏玄玄妙一字因緣證上乘
此經是三淸秘旨是三洞眞文無敢贅讚一詞甲寅十月舟
過維揚得之爰於八品經五品經詳加校正合訂一帙以便
讀誦名曰十六品經意取大丹之數亦符心傳之意也弟子
惠覺薰沐再誌
柳祖師三品經後記
嘗謂天經地緯絢爲璀璨之文章海藏河沙衍夫玄妙之義藴
久矣玉局宏開兩間盡絪緼之氣聿哉貝書廣譯三乘極梯筏
之言古今來聖賢心印仙佛傳燈載諸金石播諸竹帛雖徧五
千四十八數而增益之烏足計經典之指歸也哉則是仙經玄
範之昭垂於宇宙間者朗朗然炳如日星煌煌然光被上下又
烏可以燭照而數計也尙何品之云乎尙何三品之云乎我
孚佑帝師誓無量度人之願現身說法普濟羣迷一片婆心隨
時方便憫兹下土凡愚汨没日甚斵喪日深更兼左道狂瀾肆
行妄誕愈見浸熾而於三教本原不特𣺌焉莫究且復彼此交
譏互相攻擊正道之榛蕪聖言之閼塞非我
孚佑帝師振臂一呼大施覺路幾幾乎墜地斯文糜爛人心矣
爰於壬午之𡻕鶴駕臨凡降夫夏汭集眾弟子結涵三宮闡演
靈章恢宏正化厯十餘載至壬辰𡻕始吿竣天工付厥鐫印其
經典之透闢三教宗旨理致淵深分者合之二者一之晦者明
之疑者晰之統發乾坤之祕大彰今古之微誠希有之眞文實
至玄之寶籙津梁末學啟迪後人大功德力豈守元之所能殫
述哉又豈守元之所敢仰讚也哉第憶數十年來凡經營典務
守元幸忝列侍從得以稍伸贊襄奔走後先時親優渥含哺法
乳餐聽妙音見聞斯道之萬一於聖側固屬涵三諸弟子因緣
際遇然皆我
孚佑帝師惓惓不已不厭不倦之訓勉而成斯懋績也於是大
典鐫印之後我
師卽證無上玉淸之果而諸子亦被利賴無窮之休獨惜近念
餘年沿習漸微廣佈未幾甚有於斯典計慮者迺得金陵孫子
守恕夙慕玄宗久飴道味獲親餘澤仰覩鴻文欣然拜悅矢力
重梓以廣流通復慮經軸莊嚴奉持者未免凛科律之戒不能
朝夕玩索以期體行似於聖心博施之功有所閉礙遂請易爲
簡帙裝訂成函而其矢誠繕錄者則上元恪誠解子也工竣乞
誌始末於經後守元思至人窮神而達化固無等倫則其敷演
至言博採而旁搜應無涯涘特是道之精湛雖已洩於探幽鈎
隱之際然而文之昭布必有賴乎燮綱調紀之人玄教藩籬得
斯誠信之子可作東南半壁矣我
孚佑帝師無量度人之願不幾有所慰藉乎哉將見是函之徧
惠海隅使眾生咸聞道要獲覩眞宗則三品之一而二二而三
三而窮之什百千萬俾人人心目中皆有此三品一典其功德
力眞不可燭照而數計也孫子流衍之功與解子臨摹之力其
福蔭又不與斯典常存歟守元幸叨見聞之榮敢肆筆道其始
末以誌册尾將以爲天下後世聞知者勉修厥德云爾是爲記
時旃䝉單閼孟陬上浣方山道士宏教眞人弟子柳守元稽首
拜撰
十六品經後跋
此經彚十六品爲一卷金丹法也全經之義貫徹天人非專論
金丹而以金丹之數輯成者葢以吾
孚佑上帝爲金丹鼻祖而所謂天仙法無一非金丹法耳夫金
丹之妙大之有關於道德之源精之有合於性命之微釋曰圓
覺儒曰太極實皆不外乎是所可太息者南宗北宗之傳不絕
如綫矣人何由深造自得優入聖域乎今幸
孚佑上帝覺世慈心度人洪愿叠示此經以貽後學前八品詳
示詮諦而會其極中五品顯指淵微而攬其要後三品更合三
淸之玄秘以闡一元之樞機學者果能常目在之心悟之身體
之力行之則大羅天可由斯直達矣予叨膺守壇任又值重訂
全書之時爰敬誌數語卷末俾人知是經所在常有天神護持
讀者愼勿作常典觀焉可也覺源守壇大惠眞人吳鳳洲敬跋
十六品經後跋
十六品經者乃
孚佑上帝覺世之眞詮傳道之妙典也會三教精微爲萬法宗
主非尋常鼎爐鉛汞龍虎嬰姹之說而究亦闡其秘而賅其全
理仍不外乎性命道正妙統乎仙佛上合三淸之密旨而體無
極下綜萬古之丹經而集大成舉凡九轉之精功三才之法象
天仙之心傳煉丹之要訣莫備於斯莫㨗於斯莫詳明貫澈於
斯矣葢自此經出而人人可登大羅無上之境不啻有雲梯之
可升高焉不啻有慈航之可渡海焉噫正如日麗中天十方朗
照頓破塵世之夢因大開昇仙之覺路耳敻乎至矣𤓰以加矣
小子蒲自甲寅以來陸續得觀各品編輯訂校已幾七載迄庚
申𡻕始有定本視宗正舊刋較詳今同學公校全書宗正而重
訂之首將是刻收入集中噫是經也擷千七百餘處之精華厯
數十百年乃獲振興於道運昌明之會而吾人亦且生生滅滅
於其間而不自知今幸值覺源洪濟一旦克成千秋盛舉此天
時耶抑人事耶要皆吾
孚佑上帝之仁心有以默運於大千世界之中而固早於始作
之日預示乎此日之流通廣佈若操劵然若符契然讀是經者
當思教育之深恩而溯淵源之有自庶不負度世慈心云爾惠
覺弟子蔣予蒲守中氏謹跋