心傳述證錄 Xinchuan Shuzheng Lu
心傳述證錄 Xinchuan Shuzheng Lu
心傳述證錄序
道本同源止此一是三教之功修無異心卽無異傳要皆性命
之學也自伏羲畫卦道啟于易象之先文王周公孔子遞相演
述與危微精一之旨相發明葢本此心傳也魯論曰一貫大學
曰明德中庸曰率性同此一道同此心傳大抵總由人身之太
極以求無聲無臭之眞宰馴至天地位萬物育學之所在卽道
之所在也豈僅以民物規則禮樂政刑爲吾儒所當務而置性
命之學於不問哉夫大而倫常綱紀小而名物象數原皆道之
萬殊而非道之一本此聖賢仙佛之所以的的有心傳也兹編
得之吾鄕前輩家藏葢以
無極道祖所垂諸說爲聖學心傳而以沂陽劉子之說附而述
證之將三教同源之旨性命𤣥微之功簡易明白顯爲指出義
藴精大非尋常訓詁考據之學可比洵爲庸腐曲俗者千古昏
衢之炬燭也予年二十𡻕時卽獲是編寶而讀之愈研求愈覺
妙義之無窮焉子今年七十有五葢巳忽忽又五十有五年矣
爰重鐫而公之世俾有志於道者得覩是書加以身體力行切
實功修其庶幾豁然頓披雲霧朗見晴天始信三教原有至詣
證述亦爲糟粕宇宙間本同一大靑空光明藏耳尙何言哉尙
何言哉雎陽梅芳老人謹誌於守經堂西軒時嘉慶八年𡻕在
癸亥上元日也
重刋道藏輯要
心傳述證錄 梅芳老人輯
無極圖
無極之眞 非有非空
萬象備具 有理無形
無無不有 虛而能盈
三教之祖 體用未呈
無内無外 通幽通明
何思何慮 希臭希聲
寂然不動 表裏鞏靈
範圍天地 道不虛行
沂陽子曰無極者靜也虛也性也命也至誠無息大道元貞一
圈朕兆吾無能名昔賢傳述
無極子孚佑帝君云先天混混沌沌陰陽未分氣與理附乃無
極也人以一心而參至妙至玄之理以一身而備三才萬化之
機道法雙修體用不悖夫大道生虛空虛空運大道大道乃虛
空之父母虛空乃天地之父母虛空無際故能生天地空中不
空故能生虛空空中不空乃眞空眞空乃大道之根此言無極
眞宰也至哉言乎是編盡闡儒道同源眞諦故後多引述印證
焉後之學者幸勿歧視三教乃於聖賢路徑有入門處也
混極圖
無極子曰混極者虛中之象也苞象數于淸濁未分之内具形
器于圖書將判之先其氣機畢具者言兩儀四象八卦之理闇
然藏伏所謂體不雜乎陰陽之太極也形器已呈者言雖有儀
象卦畫之分而其所以然之理初無聲臭之可求所謂用亦不
離乎陰陽之太極也
元極圖
無極子曰元極者本元始之凝合藏太和之絪緼粹至精而無
色含一炁而無形正有物渾成先天地生之謂也居混沌之先
淸濁一致具陰陽之體變化有機包三極而立混極之元還終
天而爲始天之化兹非太極之氣母乎是以知無終盡之機者
易也有相生之本者乃元極之神也性超無極而獨立者乃能
見之
靈極圖
無極子曰靈極者藏妙有于虛靈之内體眞無于有極之先不
別而自分不鑿而自竇將以啟造化之初機發靈光之始竅經
云常無欲以觀其妙常有欲以觀其竅正此時之探取也道虛
則大心虛則靈故靈極爲天地之始竅卽爲萬物之化源也
太極圖
無極子曰太極者靈極之漸闢而漸虛者也洞然不雜于陰陽
朗然不虧於元體存變化于無定極之中而陰陽自有至定極
之理所以上之一卽陽之竒也下之二卽陰之偶也其中以竒
偶之畫合而跂之卽人也人之用出于陽之上而包于陰之外
故能參天兩地而成位乎其中也不言元極則太極同于一物
而不足爲萬化之本根不言太極則元極淪于空寂而不能爲
萬物之資始是以動靜無端陰陽無始正太極之妙用也
沂陽子曰太極者本於太初三教一元也其名有三其理則
一故儒曰太極道曰金丹釋曰圓覺所謂無極而太極者不
可極而極之謂也在人始生之初一點靈光而所以主張乎
形骸者太極也父母未生以前一片太虛而所以不離乎形
骸者無極也然自運行而言則曰時候雖天地不外乎一息
自凝結而言則曰眞種雖一息可包乎天地若動物太極在
宿蟄孕字植物太極在歸根結實人身太極在晏息𥥆冥交
姤結胎至人修道能按時交姤有法豈止長年而已哉(嘗取雞卵
喻:清包黃地處天中象陰陽也中一點名曰羢無極之眞也卵非殼範圍清黃漓之太極非無極範圍陰陽息矣淸黃莫
辨䝉殼無方得非黃中之一眞乎況有象之先恍恍惚惚未形之後杳杳冥冥學者審諸)
中極圖
無極子曰中極者卽靈極本來之眞體太極初分之始機向之
凝者漸融形者漸運陽動而上動中有陰陰靜而下靜中有陽
靜極則爲動之體動極卽爲靜之用交相體用運行不息靜則
陰之體立而陰以分動則陽之用行而陽以分但陰陽當以上
下分不當以左右列動靜當以生中含化不當以極後推復也
故太極本自嶷然乘氣機而端變化本于剛柔相生之至理非
有顚倒造化之能轉移乾坤之力者不能知其所以然之妙也
少極圖
無極子曰少極者一竒立于其中二偶分于左右陽氣屈曲于
其下積氣尙微生機尙伏故謂之少也但陽旣動而輕淸者上
浮陰旣靜而重濁者下沉則天氣升而生化地氣降而化生由
是一元眞炁充塞兩間生生不窮化源具備已如陽始生爲水
水尙柔弱必至生木而氣始强盛陰始生爲火火尙微𣺌必至
煉金而力始堅固故水爲陽之穉木爲陽之盛火爲陰之穉金
爲陰之盛也老陽老陰不能復生必得少陽少陰而後能成生
育之功少極繼生生于太極之後者豈非爲三才之朕乎
太陽圖
無極子曰太陽者日也以太極之全體一畫橫亘于其中精實
而不虧故日爲太陽之象也但日雖陽精質本乎陰燠萬物而
化光者必資于月質之合始陽得蔽而不洩是以日之體本陰
陰之精藏乎陽也得其體則萬古不變相兼以成者卽相待以
久之理也此日之所以交于月而成易也
太陰圖
無極子曰太陰者月也以太極之分形二畫並列于其中精虛
而不盈故月爲太陰之象也但月雖陰精質本乎陽麗萬物而
有常者必借于日光之合始陰有主而不散是以月之體本陽
陽之精藏于陰也得其用則盈虛有度相尅于隱顯者卽相制
于上下之理也此月之所以承于日而成易也
象明圖
無極子曰象明者因日月之象而合之以成明因日月合明而
體之以成易故懸象著明莫大乎日月日月之道貞明者也貞
明者易之義也蓋日東月西則爲明日上月下則爲易陰陽變
化特一旋轉運用之間耳故易之體用不膠于離南坎北之方
位不暌于先天後天之推移隱顯融通一名而含三義其易之
謂乎以交代而名則曰易所謂生生不窮是也以常體而名則
曰不易所謂定位不移是也以改革而名則曰變易所謂變則
必通是也易者其德也不易者其位也變易者其氣也以往來
環轉之機律上下一中之理豈非日月相推而明生焉之謂乎
三才圖
無極子曰三才者以偶之二疊于竒一之上數象合三乃天地
人之全體也天開于子地闢于丑人生于寅以人而具二炁之
精立兩儀之極而首出乎其中矣以藐然之身而乃與天地並
立爲三至其爲道又與天地混然而無間其可不知所以自立
之義哉蓋盈天地之間者惟萬物而人居萬物之一物之感人
人之應物無時不然及其擴充運用正三綱明五教序萬事窮
理盡性以至于命致中和贊化育參天地而相與于無窮者人
又與太極同其功用也故易之爲書也廣大悉備有天道焉有
人道焉有地道焉立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立
人之道曰仁與義也是以三才之統還于太極之一也
易有太極
沂陽子曰一者生物之始氣之本根也六者成物之始形之本
體也故一六合而造化生其中間一白乃修仙入聖之眞宰周
圓六黑卽六通無礙之源頭左二十四白以應四時二十四炁
念四個九共成二百一十六數乾之策也右二十四黑以應四
維二十四位念四個六共成一百四十四數坤之策也太虛未
始有數陰陽分而爲半半而進之爲五五位相得而各有合河
圖五十有五備天地之數矣貞下起元用九還一洛書以分九
宫列八卦其數四十有五變而合之洞微百六以範生民大衍
斟酌圖書而用其中重五相錯十策九疇外衍四十七七以由
坤・言曰地道無成大終之貞不及十素經云土常以生太宫之
化乃用五大衍蓋取諸此裒河圖五十五之五益洛書四十五
之五凡百成而居半仍虛一以爲用者原夫半之環於虛而生
生之謂易也夫太極惟一氣耳一氣旣分輕淸者上爲天重濁
者下爲地太極生兩儀也兩儀旣分則金木水火四方之位列
兩儀生四象也水數六居坎而生乾金數九居兌而生坤火數
七居離而生巽木數八居震而生艮四象生八卦也
兩儀
沂陽子曰繫辭曰易有太極是生兩儀故河圖以一三五七九
聚爲陽儀二四六八十積爲陰儀善言易者莫如孔子大傳云
一陰一陽之謂道道太極也一陰一陽兩儀也道非一陰一陽
不可見太極非兩儀不可圖一陰一陽卽道非陰陽之外別有
道兩儀卽太極非兩儀之外別有太極但道不可見而陰陽可
見聖人直指陰陽謂之道太極不可象而兩儀可象老子曰此
兩者同出而易名也紫陽詩云潛心雖出重爻後著眼何妨未
畫前識得兩儀根太極此時方好絕韋編
四象五行
沂陽子曰啓䝉云兩儀生四象兩儀之上各生一竒一耦而爲
二畫四象之中太陽還天太陰還地少陽者天之陽下交於地
之陰中其陽少而陰多故曰少陽其象爲水少陰者地之陰上
交于天之陽中其陰少而陽多故曰少陰其象爲火雖有四象
之異實本太極之元一分爲二者又重分之爲四爾其位則太
陽一少陰二少陽三太陰四其數則太陽九少陰八少陽七太
陰六以河圖言之則六者一而得五七者二而得五八者三而
得五九者四而得五以洛書言之則九者十分一之餘八者十
分二之餘七者十分三之餘六者十分四之餘周子所謂水火
木金邵子所謂二分爲四者皆謂此也
八卦六虛
乾三連
坤六斷
震仰盂
艮覆碗
離中虚
坎中滿
兌上缺
巽下短
無極子曰乾坤爲父母而坎離代其位震巽用其權艮兌終其
事故坎離者乾坤之用而六子之體也坎卦陽裏而陰表離卦
陰裏而陽表陰陽之交卽性命之蒂也六虛之動坎離之運用
也萬化之流性命之根源也是故八卦者天體之自然也卽心
體之自然也聖人則而象之理而分之本無矯强之智也
沂陽子曰繫辭曰易之爲書不可遠爲道也屢遷變動不居
周流六虛上下無常剛柔相易不可爲典要唯變所適參同
契云二用無爻位周流行六虛往來旣不定上下亦無常幽
潛淪匿變化於中包囊萬物爲道紀綱以無制有器用者空
故推消息坎離没亡言不苟造論不虛生引驗見效校度神
明推類結字原理爲證坎戊月精離巳日光日月爲易剛柔
相當土旺四季羅絡始終靑赤白黑各居一方皆禀中宫戊
已之功
伏羲擬山定卦
天地定位山澤
通氣風雷相薄
水火不相射八
卦相錯數往者
順知來者逆乾
坤縱而六子橫
相爲對待以立
本
沂陽子曰伏羲仰觀天文以畫八卦故日月星辰之行度運數
十日四時之屬凡麗於天者八卦無不統之其父天母地乾上
坤下六子旁列以河圖相生又以卦位相尅生尅備而天下治
故男居西北陰方宜從母陰闢三陽見坤翕矣女居東南陽位
宜從父陽直三陰見乾專矣獨東方震離相生者龍從火裏出
乃先天之妙機也乾居南而坤居北謂乾首坤腹之象日出卯
爲離火受生於木是居東月始庚爲坎水受生於金是居西亦
自然之道耳
文王八卦易位
長子用事長女
代母坎離得位
巽艮爲耦震兑
橫而六卦縱迭
爲流行而致用
沂陽子曰文王凖帝出乎震因時易位有補天受命之功天旣
曰補地道宜順故後天以巽木易兑澤使其水木相生民始安
順巽者順也而爲風木迎風順乃生後天離火以歸西南之坤
歸根復命之理也後天之坤卽先天之巽先天之坤卽後天之
坎也易曰西南得朋乃與類行文王移艮山於東北以伏震足
此蘆灰止水鰲足安山之義堤防汪洋用培方長之木艮以止
之時止時行之妙化誠道統之原也太古龍馬負圖以○示象
伏羲則易之以畫卦河圖以圈之黑白分陰陽伏羲以畫之竒
耦分陰陽其畫三以象天地人其⬤⬤一陰一陽錯雜變易普
周八方配合而成八卦當未有天地之前一炁未生極難名狀
卽老子僅謂之無名無名之久一炁始生老子則謂之有名矣
此炁乃先天眞陰後天元陽也迨一炁輕淸上浮成天天純陽
故畫以三竒爲三連命之曰乾重濁下凝成地地則純陰故畫
以六耦爲六斷命之曰坤此陰陽之正也當其時一炁初分止
有乾坤兩卦且未變爲坎離又安有震兑諸卦耶兩儀旣闢亦
自後天特乾坤卦在諸卦之先故曰先天丙丁方陽位也河圖
當用白○九今止用七者以陰陽旣分則必交感陰陽一交則
陽○失其一於壬癸方矣九去其一止餘八數八陰數也陰則
耦故下有黑●二八去其一止餘七數故其上止用七白○此
乾變離之象也陽中有陰伏羲則之畫以中虛而命之曰離離
者眞陽離也壬癸方得一點陽精陰中有陽焉六黑●之中一
白○坤成坎之象也伏羲則之畫以中滿命之曰坎坎止也謂
眞陽止於此此陰陽之變也坎離旣當南北正中則乾自歸老
陽位坤自歸老陰位矣離與坎交乾道成男則生長男長男居
甲乙方於時屬春三陽用事故河圖用白○三又黑●八者其
陰體尙純而未喪也伏羲則之畫以仰盂而命之曰震坎與離
交坤道成女則生長女長女居庚辛方於時屬秋眞陽盛滿故
河圖用白○九又黑圈●四者少陰之體所以具此眞陽者也
伏羲則之畫以上缺命之曰兑乃少陽少陰也此後震與兑交
其震兑未交之先尙爲震兑一交之後則震兑旣成坎離所生
男女又爲震兑坎離震兑生生不窮卽生生不窮不過坎離震
兑陰陽之降至此止矣然乾坤旣降爲震兑則必有所復於乾
坤者艮巽兩卦乃復之方術也蓋後天陰陽之復當以震兑作
主何也震中眞陰一毫不曾喪失兑中眞陽一毫不曾飛越純
之又純也比交時震當止其心於至靜一毫不動是畫以覆碗
而命之曰艮眞心不動方可以氣制之立就鵲橋輕輕緩緩鼓
動中氣以運眞陽因夫輕緩運氣是畫以下短而命之曰巽惟
艮巽并用則兑中眞陽鵲橋兩度復於震矣震之眞陰得兑中
眞陽點化而爲先天純陽此震兑之取坎塡離也然後震復成
乾而兑復成坤矣艮巽之義河圖亦不載以圖能具跡象而不
能具作用也伏羲自乾降離自坤降坎 業已自後天推論故離
南坎北震東兑西八卦錯落於八方各定方位然文王所定之
卦卽伏羲所畫之卦特伏羲啓其畫文王衍其文耳不可以先
後天分也此陰陽之降復八卦之精藴八卦乃大道源頭伏羲
乃道統創始可與陰符并解之
六 十 四 卦
方 圓 圖
無極子曰伏羲之圖所謂八卦方位也外此而橫圖也圓圖也
方圖也則皆邵子之圖也圖從中起其心法也三圖不同其揆
一也橫圖之序始乾終坤而震巽居其中陰陽不起于乾坤而
起于震巽也震巽者陰陽之初也由震巽而坎離由坎離而艮
兑由艮兑而乾坤所謂圖起于中原於此也卽横圖之兩儀中
分之則爲圓圖卽橫圖之八卦重累之則爲方圖圓圖周圍皆
八也而震巽居中爲之交接方圖縱橫亦皆八也而震巽居中
爲之聯屬故圖起于中者震巽爲之也卽天之根也月之窟也
六十四卦之樞也在人心則寂感之交也在事物則萬化之本
也此先天定位之玄機也
六十四卦運行圖
圓布者陰
陽運行之
數天之象
也陽生于
子中極于
午中陰生
于午中極
于子中一
消一息流
而不窮
沂陽子曰易之六十四卦共成三百八十四爻卽修眞三百八
十四銖之火候也夫人之生一點妄明流愛爲種納想成胎入
母中宫禀炁受質炁則頓具四大漸成諸根心則頓具四藴漸
成諸識十月胎完及期而育地覆天翻人驚胞破如行山巓蹶
仆頭懸足撑㘞地一聲天命眞元著於祖竅晝居二目藏於泥
丸夜潛兩腎蓄於丹鼎乳以養其五臟炁則冲乎六腑骨軟如
綿肉滑如飴精之至也視而不瞬哮而不嗄和之至也此乃赤
子混沌純靜無知屬純陰䷁坤卦一嵗至三嵗長元炁六十四
銖一陽生爲䷗復卦至五嵗長元炁六十四銖二陽生爲䷒臨
卦至八嵗長元炁六十四銖三陽生爲䷊泰卦至十嵗長元炁
六十四銖四陽生爲䷡大壯至十三嵗長元炁六十四銖五陽
生爲䷪夬卦至十六嵗長元炁六十四銖爲䷀純陽乾卦盗天
地三百六十銖之正炁原有父母二十四銖之祖炁共三百八
十四銖以全周天之造化而爲一斤之數此時純陽旣備微陰
未萌若得眞傳修煉性命立可成功自此以後欲情一動元炁
卽虧不知禁忌貪戀無巳由十六至二十四嵗耗元炁六十四
銖應䷫姤卦一陰初生品物咸章湻澆樸散去本猶未遠而履
霜之戒已見於初爻果勤修煉可謂不遠復者也至三十二嵗
耗元炁六十四銖應䷠遯卦二陰浸長陽德漸消欲慮蜂起眞
元流蕩然血氣方剛志力果敢能勤修煉則建立丹基亦易爲
力至四十嵗耗元炁六十四銖應䷋否卦天地不交二氣各復
其所陰用事於内陽失位于外眞勤修煉危可安亡可保至四
十八嵗又耗元炁六十四銖應䷓觀卦陽德漸微陰炁巳盛須
勤修煉可抑方長之陰扶向微之陽至五十六嵗又耗元炁六
十四銖應䷖剝卦五陰並升一陽將去必勤修煉如續火于將
窮布雨于欲稿至六十四嵗卦炁巳周所得天地父母之元炁
三百八十四銖耗㪚已盡復返于䷁坤純陰用事極勤修煉採
藥栽接則陰極而能生陽窮上而能返下革柔爲剛還老爲强
此時不遇眞師口訣汲汲修煉雖保餘年皆藉穀精以培後天
之精氣無復有先天之元炁矣世人莫知生從何來盍參父母
未生前死從何來知來然後知生處世人莫問死從何去盍參
魂遊魄降後生從何去知去然後知死處死機由于生生機原
于死有生死者身也無生死者心也人人具有本來靈明但昏
迷不覺惟永離妄想方得長生久視
乾坤闔闢圖
無極子曰易曰闢戸謂之乾闔戸謂之坤一闔一闢謂之變往
來不窮謂之通是以陰陽闔闢之法象不獨取諸卦畫而取諸
乾坤也以乾坤爲大父母自一陽生于子傳至已而六陽氣足
則長養之用已極卦爲一陰生而繼之以姤自一陰生于午傳
至亥而六陰氣盈則肅殺之機巳極卦爲一陽生而繼之以復
陰極生陽時之至子一陽來復乃以柔遇剛也丑二陽爲臨寅
三陽爲泰至正月而乾道小成矣蓋言泰卦之下體成乾也卯
四陽爲大壯辰五陽爲夬至已而六陽巳極乾體大成純陽太
過不可用事當此時萬物皆動故乾之六陽爲闢陽極生陰時
之至午一陰生而爲姤此以剛遇柔也未二陰爲遯申三陰爲
否至七月而坤道小成矣蓋言否卦之下體成坤也酉四陰爲
觀戌五陰爲剝至亥而六陰已極坤體大成純陰不及不能用
事當此時萬物皆靜故坤之六陰爲闔然陰極生陽陽極生陰
自子至巳乾爻主之自午至亥坤爻主之乾坤定位乎其中陰
陽化形于其外互相消息環運不窮是以一陽息則一陰消一
陰進則一陽退也往來變通之妙不於此而可見哉
六十四卦剛柔相摩圖
無極子曰觀八卦相生圖陰陽迭運剛柔相摩乃太極中變化
之本根也正指二氣之相成也蓋天體至圓運行不息其行日
夜一週遶地左旋兩極不動北高南下陰陽交感陽自東升陰
自西降南隨陽氣上升而牽于左北隨陰氣下降而牽于右自
外動而觀乎變理雖繁可以執一御也由内靜而返之極義雖
博可以一名舉也得其自然之主不宰之宰則六十四卦原無
卦也三百八十四爻原有爻也是故卦畫有先後而理氣無後
先陰陽爲動靜動靜卽陰陽以至神者而象之至妙者而物之
可方可圓變動不居易之形象明矣而天道自然之運亦明矣
六 十 四 卦
節 氣 圖
無極子曰易之數由逆而成逆知四時之謂也蓋太陽未交以
前乾未生也自其上生一竒則爲乾而兑猶未生也然其生之
勢不容已不必太陽上生一偶方知其爲兑卽乾而逆推兑于
未生之前已知其必爲兑矣少陰未交以前離猶未生也自其
上生一竒則爲離而震猶未生也然其生之勢亦不容已不必
少陰上生一偶方知其爲震卽離而逆推震于未生之前巳知
其必爲震矣自巽五至坤八其所推者亦然如是春而推夏知
春之後必爲夏自夏而推秋知夏之後必爲秋自秋而推冬知
秋之後必爲冬以炁相接以神交換所謂逆知四時之謂者此
也以節候合卦氣而言之復爲冬至子之半頤屯益爲小寒丑
之初旡妄臨家人爲大寒丑之半震革爲立春寅之初賁旣濟
隨爲雨水寅之半豐明夷噬嗑爲驚蟄卯之初泰同人爲春分
卯之半損節中孚爲淸明辰之初歸妹履兑爲穀雨辰之半離
暌爲立夏已之初大畜需小畜爲小滿已之半大壯大有夬爲
芒種午之初至乾之末交夏至午之半焉此三十二卦皆進而
得夫震離兑乾巳生之卦也姤爲夏至午之半大過鼎恒爲小
暑未之初升井蠱爲大暑未之半巽訟爲立秋申之初困未濟
解爲處暑申之中渙䝉師爲白露酉之初遯否爲秋分酉之中
咸旅小過爲寒露戌之初漸蹇艮爲霜降戌之半謙坎爲立冬
亥之初萃晉豫爲小雪亥之半觀比剝爲大雪子之初至坤之
末交冬至子之半焉此三十二卦皆進而得夫巽坎艮坤未生
之卦也二分二至四立總爲八節每節各計兩卦以震之一陽
初生同革卦爲立春之値候以巽之一陰初生同訟卦爲立秋
之値候以離之一陰中伏同暌卦爲立夏之値候以坎之一陽
内伏同謙卦爲立冬之値候以三陽三陰上下平分陽在下者
爲春分之値候陰在下爲秋分之値候以一陽生于五陰之下
爲冬至之値候以一陰生于五陽之下爲夏至之値候紀分四
序炁合八卦左行合于先天已生之陽數右轉合于後天未生
之陰數大易之秘見于斯矣
陰陽消息圖解
無極子曰天地陰陽之大體也日月陰陽之精華也天地之陰
陽何寓見于日月之升沉往來日月之交會盈虛驗于陰陽之
消息藏伏然太陽之光明有常太陰之虧盈不一故以太陰之
見象騐卦氣之消息也如月晦無光坤之象也陰之極也陰極
生陽于是初三月朏一陽下生震之象矣而坤體消焉是以震
來消坤而震卦巳立八日上弦二陽下生兑之象矣而震體消
焉是以兑來消震而兑卦巳立望則月體圓全三陽盈滿乾之
象矣而兑體消焉是以乾來消兑而乾象已立然陰未盡則陽
亦未極陰盡而陽極矣極則必變變則陰生陽而陽生陰矣如
望之三陽盈滿乾之象矣陽之極也陽極生陰于是十八日一
陰下生巽之象矣而乾體消焉是以巽來消乾而巽卦巳成廿
三日下弦二陰下生艮之象矣而巽體消焉是以艮來消巽而
艮卦已成晦則月盡無光三陰盈滿坤之象矣而艮體消焉是
以坤來消艮而坤卦巳成陽往則陰來陰往則陽來毫無勉强
故名曰消消者剝也以下滅上之義也息者長也以上得下之
義也陽退則陰進陰往則陽來是以陽漸消而陰漸長陰漸消
而陽漸長也然陽未盡則陰亦未極陰未盡則陽亦未極陰盡
而陽極矣陽盡而陰極矣極則必變變則通是以升降進退往
來不窮也受生則爲進氣戀生則爲泄氣進氣則長泄氣則落
落之極卽長之端消之極卽息之機也故消之所以待謝卽息
之所以待長歟息長消剝升降之機也盛衰代謝進退之舍也
易曰君子道長卽小人道消小人道長卽君子道消豈非陰陽
消息之機乎觀諸夬剝二卦可見矣自坤卦一陽上升而變成
夬自乾一陽下降而變成剝一以消而落一以息而長消其以
下侵上乎息其以上生下乎返本推原生長不息可以騐陰陽
老少變化之端倪矣然六卦有象可憑而坎離則無象可比故
云藏伏藏伏非無象也實以見陰陽正位乎中内以合外外以
合内消中含息息裏藏消消息之妙用無窮正化育之功能無
盡也矣
消象
☷坤本陰體一陽方長☳震卦成而坤卦消
☳震本一陽二陽漸長☱兑卦成而震卦消
☱兑本少陰三陽盈滿☰乾卦成而兑卦消
☰乾本陽體一陰方長☴巽卦成而乾卦消
☴巽本一陰二陰漸長☶艮卦成而巽卦消
☶艮本少陽三陰盈滿☷坤卦成而艮卦消
息機
☳震本一陽陰極生陽卦自坤來☷
☱兑本少陰二陽漸長卦自震來☳
☰乾體純陽陰氣盡矣卦自兑來☱
☴巽本一陰陽極生陰卦自乾來☰
☶艮本少陽二陰漸長卦自巽來☴
☷坤體純陰陽氣盡矣卦自艮來☶
精一執中
沂陽子曰唐虞相傳人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中
誠爲萬世心學之宗然聖聖相承人皆莫悟如知此中當以人
身天地之中處求之中心合易卽無極之自然觀其人心惟危
自復以至乾是見其惟精惟一自姤以至坤是允執厥中卽道
心之微以復其無極之眞也蓋熙皡宇宙者少陽也有則無方
一動而中虛○無極之範圍也太極[~⬤]信無極之本流生水火
復見天心一中[○丨]分合之道也乾坤咸二極之心互四卦之母
禀命應元時中化育之功徤矣夫中之象也左⬤外内虛白屬
陽中陰體有形且質少陰變太陽其象爲[一/○/一]乾來自先天之離
右⬤上下皆缺屬陰中陽氣交錯過剛少陽變太陰其象爲⬤
坤來自先天之坎先天渾成太極之陽氣自南而東而北禀命
西方陰氣象中字左⬤先天之離化洽中分⬤太極之離訂離
象之眞火陽明然後歸中後天之乾太極之陰氣自北而西而
南禀命東方陽氣象中字右⬤先天之坎化洽中分⬤太極之
坎見坎象之眞水陰靈然後復中後天之坤一中之道旣晰二
極之圖斯凖古云取坎中陽去補離依舊乾坤造化基邵子曰
天向一中分造化人從心上起經綸則知先天之一本後天之
中耳
聖學法天
沂陽子曰人身各具一太極吾卽太極之異名大衍之數五十
有五十有五乃河圖中大一至也此天地生成之數夫子教人
立志學此天一生水北方七五合爲三十五數内除一五復還
其中故曰三十而立是脚下已踏著了要守得此定地二生火
南方九五合爲四十五數内除一五復還其中故曰四十而不
惑是隨事見理明徹無礙天三生木東方十一五合爲五十五
數内除一五歸中故曰五十而知天命是一陽來復知他本源
地四生金西方十三五合爲六十五數内除一五歸中故曰六
十而耳順是金來歸性融會純熟中央十五五合爲七十五數
内除一五復還太極故曰七十而從心所欲不踰矩聖人心體
之妙一動卽有絜矩心者中也縱橫闔闢無不允合渾然天命
之初而吾志始無歉是不期其然而然亦然而不知其爲然矩
卽天也卽吾心也不言無欲而言所欲蓋聖心之所欲卽天則
也
大學則易
沂陽子曰聖人見圖畫卦而有天地之象是易爲大學不曰天
地之道而曰大學之道卦有日月之儀合而爲明不曰日月而
曰明位列三才故以明德親民至善爲三綱遞生五行故以定
靜安慮得爲五事變成八卦故以格致誠正修齊治平爲八目
然大學之道有個大本體明德是也有個大作用新民是也有
個大歸結止至善是也有個大根宗修身是也有個大次第本
末先後是也有個大肯綮致知格物是也然通章只是個明明
德新民明德中事止至善滿此明德之量知止知此明德能得
得此明德齊治平明明德於家國天下也格致誠正修明明德
於已也精言之爲明明德約言之爲修身故曰壹是皆以修身
爲本而修身之下手處則在格物致知所以首說明明德而歸
宿於止至善後說明明德於天下而權輿於修身則知眞修只
在知止止則通體無欲至善於此歸藏矣蓋吾身原具有乾坤
乾之性情在於坤坤之性情在於乾此坎離之所以交而地天
之所以泰也夫水潤下火炎上亦其性情然也若不得乾坤之
性情以復其初則水自水而火自火不升不降矣故太和元炁
皆由此中出中心之心旣實則五行之心自虛此乃直指人心
虛靈不昧之竅廓然無際神妙莫測渾然大中不偏不倚正不
覩不聞之妙知此則近道矣
中庸參贊
沂陽子曰吾儒讀中庸均知子思子憂道學失其傳而作中庸
首以天命率性修道三者爲教人尙難悟幸朱子集註發明其
詳曰天以陰陽五行化生萬物只此一句泄盡太極圖五個圈
子天字是上第一圈陰陽言第二圈五行言第三圈乾道坤道
言第四圈化生萬物言第五圈孔子所謂易有太極乃法伏羲
六十四卦次序以爲道統一涵無極中洽太極原無從分有則
兩儀四象八卦甲子天地君臣夫婦父子山川民物諸凡造化
俱從一中禀命而來一中二字便是此○人[・丨・]靜正之初生旨
未䝉｜直象陽[・・]點象陰陽天陰地地處天中純陽剛直冲上
根下故太極之陰陽不二是[・丨・]剛柔隱微亦不離此[・丨・]靜極陰
動承[~口]｜陽合中中旣含于太極之舍旨隨發于無極之圈喜
怒哀樂未發之元[~𝌓]謂之中發而皆中節之利⬤謂之和是故
伏羲之先天未嘗無坎離文王後天之學未始無乾坤顧時宜
之損益動靜之覺先後耳君子中庸本太極之中包陰羅陽陽
者仁陰者智仁智顯而爲大中至正者用偏見則陰陽失候日
月失明上下失序故聖人通易教民當名辨物不失中和之旨
化育總歸于時永垂厥德是曰君子而時中引而伸之五行四
餘二十八宿風雷鬼神生死治亂吉凶顯密立本趨時神而明
之存乎其人
鬼神造化
沂陽子曰中庸所謂鬼神之爲德卽易云知鬼神之情狀也鬼
者陰之靈神者陽之靈由此觀之鬼爲至陰神爲至陽夫復何
疑以一氣言眞陽上升至而伸者爲神乃圖中復卦一陽至乾
六陽是也眞陰下降反而歸者爲鬼圖中姤卦一陰至坤六陰
是也程子言天地之功用如此鬼神者造化陰陽之氣誠者卽
造化陰陽之理有是理則有是氣其氣之靈而能默運至無而
至有至虛而至實言鬼神卽是言道吾道一以貫之復卦初爻
一陽動處謂之天心貫者神也由一至六此盡已之謂忠一陰
爲姤從一至六貫者爲鬼此推巳之謂恕忠恕兩盡一貫無餘
然天地至誠無息而萬物各得其所以貫之吾借鬼神以明道
鬼神是陰陽活動處盈天地皆氣則皆鬼神氣中有鬼神氣之
伸屈往來誠鬼神之爲德也視之而弗見者至陰也聽之而弗
聞者至陽也體物而不遺者一切卦爻是造化迹也修眞火候
亦準於此參同契曰朔旦爲復臨爐施條仰以成泰漸厯大壯
夬陰以退乾徤盛明此上半月進火之候也陽極陰生陰生於
午姤始紀緒遯世去位否塞不通觀其權量剝爛肢體歸乎坤
元此下半月退符之候也而玄幽綿眇隔閡相連二句妙旨學
者宜究閡字從門從亥卽知亥在坤門坤居亥位亥之左是復
陽亥之右是剝陽謂天地雖玄遠然日月交氣應其行度則又
相連五行互用無往不復否泰相濟始復終坤起復止晦入符
出火益水安金行火止水理若循環涵養不失時節自然千古
長存道德曰谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根陰符
又云人知其神之神不知不神之所以神能動能靜是我之神
默默中一點虛靈是神之神覺念不存杳杳冥冥謂之不神性
靈氣固心死神活一片虛無謂之所以神至聖之人自然形神
俱妙與道合眞乾坤無所不充陰陽無所不備玄之又玄無聲
無臭極矣至矣
持志養氣
沂陽子曰孟子此章一千九十六字始言不動心太極爲心次
言持志一陽初動再言氣者一切卦爻萬物皆備矣知言者知
此道之流行也浩然之氣卽是水火浩爲泉泉之始達乃坎中
一陽上升而流行於乾充塞乎天然爲火火之始然乃離中一
陰下降而流行於坤充塞乎地水火旣濟其動靜所乘之機或
玄而萌或黃而芽溟溟涬涬名曰太虛𢌿於人而爲浩然至大
不可限量至剛不可屈撓在天爲日星在地爲河岳幽則爲鬼
神生則爲聖賢孟氏善養所謂大人者不失其赤子之心養之
之胎也求放心養之之要也夜氣養之之候也火始然泉始達
養之之生意也擴而充之無爲其所不爲無欲其所不欲養之
之實功也勿正勿忘勿助長養之之節度也工夫全在以集義
爲主如學道修眞有文武火候此氣本無邊際更無内外不可
以無心求不可以有心守只將神竅凝聚的這點元陽運而藏
之闔闢處以至靜爲主當其眞種初生謹謹護持牢關神室不
使滲漏一切時中混混沌沌如處母胎不可須臾離也養之之
法節其寒温消息耳參同契云候視加謹愼審察辨寒温審其
火之未然須藉巽風以鼓之察其火之旣發須資神水以沃之
太過則抑之不及則益之必得中和方無火燥火寒之失知言
看須一念不起一意不散含光默默眞息綿綿圓明覺照常法
自然此善養之眞火候也詩云旣通天癸始生荄自有眞陽應
候回三昧火從離位發一聲雷自震中來氣神和合延靈質心
息相依結聖胎透得裏頭消息子三關九竅一齊開文火居左
設二十四氣於陽火武火居右搬六十四卦於陰符謹戒抽添
專精運用虛無之内復闢元始祖炁而槖籥機神超凡入聖太
極絪緼若或鼓乎氣之紛紜而充塞天地矣
仁義禮智四端
沂陽子曰孟子言不忍人之心卽道之太極火之始然泉之始
達道之兩儀仁義禮智道之四象惻隱羞惡辭讓是非道之八
卦易曰立天之道曰仁與義仁者全體渾然義者仁之大用禮
者仁之調理智者仁之鑒別性之而成聖體之而成賢㑹而通
之以成身故仁者天地之大德聖學之極功人心之生理其生
生不息則仁卽人之本心根於性命義者人之正路以心制事
由體達用身之所在義亦在焉所以仁義爲人倫之綱維庶物
之裁制在心爲仁天理之全體也在事爲義天理之大用也禮
與智則循而行之不失其宜是也仁義禮智乃未發的道理惻
隱羞惡辭讓是非乃巳發的端倪如冬至一陽初動所謂來復
時天地之心何時不在特以復動時見耳人心一念萌動無有
不善若到納交要譽惡聲便非本來初心四端擴充原只是一
個天機但觸發處不同因異其名焉然隨其天機所露處念念
使之圓滿是謂擴充擴而充之爲震離兑乾流行以出推廣充
滿爲巽坎艮坤運用而入朱子云人之一心在外者要收入來
是求放心也在内者又要推出去卽此章意也繫辭曰闔戸謂
之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通孟氏存
心養氣準易而用極與家國天下乎何有
天根月窟
無極子曰易者履運處身之道也凡動而生陽靜而生陰理也
動而無靜靜而無動物也靜而無靜動而無動神也靜中有動
動中有靜氣也一動一靜之間往來不失其衡者卽天根月窟
之謂也所謂天根者指坤震二卦之間爲言也坤震之間陰旣
極矣陰復孕陽微陽將生卽天所生之根也所謂月窟者指乾
巽二卦之間爲言也乾巽之間陽旣極矣陽將生陰微陰復生
卽月所出之窟也陰陽一元氣也非有二也動而陽靜而陰更
相禪代無有窮已方其動而陽也非全無陰陽漸盛則陰漸微
及其靜而陰也非全無陽陰漸盛則陽漸微盛之極者消則微
之極者息矣知此則知坤震之間乃乾之靜專旣極而動直之
將萌也故曰天根乾巽之間乃坤之靜翕旣極而動闢之將萌
也故曰月窟蓋天包地外地下有天凡根之著愈深則萌之所
發愈暢此天根之名所以立也月之魄受日之光就月之無光
處正月之本體始現此月窟之名所以立也氣機闔闢流行不
已而人物生焉以吾身而處乎人物之中必也下極乎動靜之
間如足之[足*耳]天根上極乎動靜之間如手之探月窟眞有以見
乎氣機消息之妙而後可以喻于呼吸存存之竅所謂三十六
宫卽指八卦之畫爲言也以剛畫竒爲一柔畫偶爲二合陽宫
之十二陰宫之二十四共成三十六宫之數也以耳目聰明之
身而探月窟躡天根知物識人灼見乎震巽之出入卽造化之
所往來也閒心獨處無將無迎無起無滅默合流行之妙則泛
而應曲而當三十六宫陽宫不暑陰宫不寒無適而非春也是
故萬物化光皆根於心心之爲根也心之爲窟也生生不息與
震俱出與巽俱入不戕其根不障其窟則滿腔皆春發育萬物
是無偏倚駁雜之虞也已
沂陽子曰邵子曰耳目聰明男子身鴻鈞賦予不爲貧手探
月窟方知物(陰)足躡天根始識人(陽)乾遇巽時觀月窟地逢
雷處見天根天根月窟間來往三十六宫都是春此詩泄盡
天機火候之秘又云慌惚光陰初變化絪緼天地乍回旋中
間些子好光景安得工夫入語言又云天心復處是无心心
到无時无處尋若謂无心便无事水中何事郤生金先運離
中之火鍊坎内之金是謂以紅扶黑則凝神入坤臍而生眞
復運水中之金以制火中之水是謂以黑見紅則凝神入乾
首而成聖悟眞所謂依他坤位生成體種在乾家交感宫惟
能盡人盡物之性又爲修身修道之方如此者不見而章不
動而變無爲而成功莫備於此也玉蟾曰因看斗柄運周天
頓悟神仙妙訣一點眞陽生坎位補郤離宫之缺自古乾坤
這些離坎日月無休歇今年冬至梅花依舊凝雪先聖此日
閉關不通來往皆爲羣生設物物總含生意正在子初亥末
造物無聲水中火起玅在虛危穴如今識破金烏飛入蟾窟
學者再玩斯言則能知物識人矣
象月火候
沂陽子曰經曰赤童戲朱雀變化爲靑龍坤初變成震三日月
出庚東西分卯酉龍虎自相尋坤再變爲兑八日月出丁上弦
金半觔坤三變成乾十五三陽備圓照東方甲金水温太陽赤
髓流爲汞𡛥女弄明璫月盈自合虧十六轉相减乾初闕成巽
平明月現辛乾再損成艮二十三下弦下弦水半觔月出於丙
南乾三損成坤坤乙三十日東北喪其明月没于乙地坤乙月
旣晦土木金將化繼坤生震龍乾坤括終始火候法象盡於此
矣參同又云晦朔之間合符行中混沌鴻濛牝牡相從滋液潤
澤施化流通天地神明不可度量利用安身隱形而藏始於東
北箕斗之鄉旋而右轉嘔輪吐明潛潭見象發散精光昴畢之
上震出爲徵陽氣造端初九潛龍陽以三立陰以八通三日震
動八日兑行九二見龍和平有明三五德就乾體乃成九三夕
愓虧折神符盛衰漸革終還其初巽繼其統固濟操持九四或
躍進退道危艮主進止不得踰時二十三日典守弦期九五飛
龍天位加喜六五坤承結括終始韞養眾子世爲類母上九亢
龍戰德於野用九翩翩爲道規矩陽數已訖訖則復起推情合
性轉而相與循環璇璣升降上下周流六爻難以察覩故無常
位爲易宗祖則一時六候二候成眞乃得藥之道前行須短此
有作是根基也四候別用乃自然之理後收須長此無爲謂道
妙也
虛無生道
大象無形
妙道希聲
虚空粉砕
一貫時中
道德經云道生一○一生二[~⬤]二生三[○@⚎]三生萬物[○@☴]萬物負
陰而抱陽[○@☷]冲氣以爲和[○@☲]人之所惡[○@☱]惟孤寡不穀而王公
以爲稱[○@⚍]故物或損之而益[○@・]或益之而損○人之所教我亦
教之强梁者不得其死吾將以爲教父又曰有物混成先天地
生寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以爲天下母吾不知
其名字之曰道强爲之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰反故道大
天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉人法地地法天
天法道道法自然詩云上天之載無聲無臭至矣