皇極經世書 Huangji Jingshi Shu
皇極經世書 Huangji Jingshi Shu
皇極經世書
邵康節先生著
經世衍易圖
一動一靜之間
經世天地四象圖
(案邵子傳先天之學者也然伏羲卦以天地雷風水火山澤爲八卦之象而邵子以日月星辰水火土石爲八卦之象蓋
自爲一家之學非謂伏羲之本象如此也○邵子以入者爲天地之體推而至於寒暑晝夜之往來雨風露雷之聚散性
情形體之隱顯走飛草木之動靜在人身則有精神䰟魄血氣骨肉之精粗在人事則有耳目鼻口聲色氣味之感應元
亨利貞天之道也吉凶悔吝民之故也大運世數則有元會運世之始終道化功烈則有皇帝王霸之升降要統以易書
詩春秋之學而盡焉其說錯見於内外篇中然其所推元會運世之數非世系所可知非星日所可步正莊周所謂存而
不論者邵子之學之精蓋不在此也故舊圖所載今竝未錄)
經世聲音圖
正聲 正音
平上去入 開發收閉
日月星辰 水火土石
一(多可个舌禾火化入) 音(古甲九癸□□近揆)
聲(開宰愛○回每退○) 一(坤巧丘弃□□乾虯)
二(良兩向○光廣况○) 音(黑花香血黃華雄賢)
聲(丁井亘○兄永瑩○) 二(五瓦仰□吾牙月堯)
三(千典旦○元犬半○) 音(安亞乙一□爻壬寅)
聲(臣引艮○君允巽○) 三(母馬美米目兒眉民)
四(刀早孝岳毛寶報霍) 音(夫法□飛父凡□吠)
聲(牛斗奏六○○○玉) 四(武晚□尾文萬□未)
五(妻子四日衰○帥骨) 音(卜百丙必步白葡鼻)
聲(○○○德龜水貴北) 五(普扑品匹㫄排平瓶)
六(宮孔眾○龍甬用○) 音(東丹帝■兌大弟■)
聲(魚鼠去○烏虎兔○) 六(土貪天■同覃田■)
七(心審禁○○○○十) 音(乃妳女■内南年■)
聲(男坎欠○○○○妾) 七(老冷呂■鹿犖離■)
八(●●●●●●●●) 音(走哉足■自在匠■)
聲(●●●●●●●●) 八(草采七■曹才全■)
九(●●●●●●●●) 音(思三星■寺□象■)
聲(●●●●●●●●) 九(□□□□■□□□■)
十(●●●●●●●●) 音(■山手■■土石■)
聲(●●●●●●●●) 十(■□耳■■□二■)
音(■莊震■■乍□■)
十一(■叉赤■■崇辰■)
音(■卓中■■宅直■)
十二(■拆丑■■茶呈■)
集說(鍾氏過日右圖天之體數四十地之體數四十八天數以日月星辰相因爲一百六十地數以水火土石相因
爲一百九十二於天數内去地之體數四十八得一百一十二是謂天之用聲於地數内去天之體數四十得一百五十
二是謂地之用音凡日月星辰四象爲聲水火土石四象爲音聲有淸濁音有闢翕遇奇數則聲爲清音爲闢遇耦數則
聲爲濁音爲翕聲皆爲律音皆爲呂以律倡呂以呂和律天之用聲別以平上去入者一百一十二皆以開發收閉之音
和之地之用音別以開發收閉者一百五十二皆以平上去入之聲倡之○祝氏涇曰聲之位去不用之四十八止百十
二所以括唐韻之内外八轉而分平上去入也音之位去不用之四十止百五十二所以括切字母脣舌牙齒喉而分開
發收閉也謂之無聲百六十位中有位而調不出者謂之無音百九十二位中有位而切不出者以聲音統攝萬物之變
及於無聲無音則俻矣
案上格四聲卽唐人韻部下格四音卽唐人等母也多禾四聲歌麻韻也開回四聲佳灰韻也良光四聲陽韻也丁兄四
聲庚青韻也千元四聲元寒删先韻也臣君四聲眞文韻也刀毛四聲蕭肴豪韻也牛○四聲尤韻也妻衰四聲齊韻也
○龜四聲支微韻也宫龍四聲東冬江韻也魚烏四聲魚虞韻也心○四聲侵韻也男○四聲覃鹽咸韻也古口四音見
母也坤口四音溪母也黑黃四音曉母也五吾四音疑母也安口四音影母也母目四音明母也夫父四音非母也武文
四音微母也卜步四音邦母也普旁四音滂母也東兌四音端母也土同四音透母也乃内四音泥母也老鹿四音來母
也走自四音精母也草曹四音淸母也思寺四音心母也口口四音無字蓋對日母而取其輕齒音也山士四音審母也
耳二四音日母也莊乍四音照母也又崇四音穿母也卓宅四音知母也拆茶四音徹母也此其大致相同者其聲之入
聲音之淸音有與唐人不同者古今南北字韻異爾○唐人廣韻凡五十七部通之則只三十部經世括之以七聲又
分爲十四又别爲二十八此聲之不同者等韻之母凡三十六經世括之以十二又分爲二十四又别爲四十八此音之
不同者 ○韻部之法或分或合故門類多寡厯代不同惟等母則有定音疑不可加損者而有三十六四十八之異
何也蓋字母原只二十四此圖所分二十四格是也并淸濁音則有四十八此圖所別四十八行是也等韻專取平聲之
有字者標題故止於三十六經世兼取仄聲之有字者標題故終於四十八此則雖小異而實大同矣 ○精於樂府
者分唐韻爲六部支微齊魚虞歌麻皆直收本字喉聲爲第一部此天地之元聲也佳灰與支微齊同收聲爲第二部蕭
肴豪尤與魚虞同收聲爲第三部東冬江陽庚青蒸收鼻聲爲第四部眞文元寒删先收舌齒聲爲第五部侵覃鹽咸收
唇聲爲第六部其法暗與本朝字書同但樂家未知後五部皆第一部之所生爾經世四聲部分皆已得之唯多禾與開
回同部宫龍與魚烏同部爲不合此聲之可疑者○見溪羣疑鼻音也端透定泥知徹澄孃與來字皆舌音也精淸
從心邪照穿牀審禪與日字皆齒音也非敷奉微邦滂竝明皆脣音也影喻曉匣則喉音也經世四音部分皆從其類惟
黑黃與五吾同部安口與母目同部爲不合此音之可疑者 ○又知徹澄孃等韻本爲舌音不知何時變入齒音今
惟閩廣間尙是舌音不攺爾等韻次於舌音之後經世次於齒音之後則疑邵子之時此音已變也○又韻母二十四
音者見溪疑端透泥知徹孃精淸心照穿審非微邦滂明影曉來日也羣卽見之淸音定卽端之淸音澄卽知之淸音從
卽精之淸音邪卽心之淸音牀卽照之淸音禪卽審之淸音奉卽非之淸音敷似亦卽微之濁音古今音不同耳竝卽邦
之淸音喻卽影之淸音匣卽曉之淸音凡爲三十六也經世二十四音則無孃字而以其位對日字爲輕齒之音亦如上
條所云齒舌之變而誤也○以等韻之例求之敷字當自爲一音與滂字對如此則等韻有二十五母而經世止於二
十四蓋此字絕少因失此音也○又經世四音分開發收閉意亦等韻開口齊齒合口撮口之呼然以類求之多不合
者當以等韻爲正 ○經世以爲萬物有聲色氣味而色不可圖氣味不可寫惟聲出於人口可以翻切而得故爲聲
音圖以窮色氣味之變以盡動植之數其說雖汗漫不可窮然正聲同文乃王政之切務亦學者所當知自等韻之外惟
邵子之書最有條理故稍爲分晰其源流同異之大致以俟知者)
觀物内篇
物之大者無若天地然而亦有所盡也天之大陰陽盡之矣地
之大剛柔盡之矣
天生於動者也地生於靜者也一動一靜交而天地之道盡之
矣動之始則陽生焉動之極則陰生焉一陰一陽交而天之
用盡之矣靜之始則柔生焉靜之極則剛生焉一剛一柔交
而地之用盡之矣
動之大者謂之太陽動之小者謂之少陽靜之大者謂之太陰
靜之小者謂之少陰
太陽爲日太陰爲月少陽爲星少陰爲辰日月星辰交而天之
體盡之矣太柔爲水太剛爲火少柔爲土少剛爲石水火土
石交而地之體盡之矣
集說(邵氏伯温曰混成一體謂之太極太極旣判初有儀形謂之兩儀兩儀又判而爲陰陽剛柔謂之四象四象又
判而爲太陽少陽太陰少陰太剛少剛太柔少柔而成八卦太陽少陽太陰少陰成象於天而爲日月星辰太剛少剛太
柔少柔成形於地而爲水火土石八者具備然後天地之體備矣天地之體備而後變化生成萬物也所謂八者亦本乎
四而已在天成象日也在地成形火也陽燧取於日而得火火與日本乎一體也在天成象月也在地成形水也方諸取
於月而得水水與月本乎一體也在天成象星也在地成形石也星隕而爲石石與星本乎一體也在天成象辰也在地
成形土也自日月星之外高而蒼蒼者皆辰也自水火石之外廣而厚者皆土也辰與土本乎一體也天地之閒猶形影
聲響之相應象見乎上體必應乎下皆自然之理也蓋日月星辰猶人之有耳目口鼻水火土石猶人之有血氣骨肉故
謂之天地之體陰陽剛柔則猶人之精神而所以主耳目口鼻血氣骨肉者也故謂之天地之用夫太極者在天地之先
而不爲先在天地之後而不爲後終天地而未嘗終始天地而未嘗始與天地萬物圓融和會而未嘗有先後始終者也
有太極則兩儀四象八卦以至於天地萬物固已備矣非謂今日有太極而明日方有兩儀後日乃有四象八卦也雖謂
之曰太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦其實一時具足如有形則有影有一則有二有三以至於無窮皆然是故知
太極者有物之先本已混成有物之後未嘗虧損自古及今無時不存萬物無所不禀則謂之曰命萬物無所不本則謂
之曰性萬物無所不主則謂之曰天萬物無所不生則謂之曰心其實一也古之聖人窮理盡性以至於命盡心知性以
知天存心養性以事天皆本乎此也○或曰舍金木水火土而用水火土石何也曰日月星辰天之四象也水火土石地
之四體也金木水火土者五行也四象四體先天也五行後天也先天後天之所自出也水火土石本體也金木水火土
致用也以其致用故謂之五行行乎天地之間者也水火土石蓋五行在其間矣金出於石而木生於土有石而後有金
有土而後有木金者從革而後成木者植物之一類也是豈舍五行而不用哉)
日爲暑月爲寒星爲晝辰爲夜暑寒晝夜交而天之變盡之矣
水爲雨火爲風土爲露石爲雷雨風露雷交而地之化盡之
矣
暑變物之性寒變物之情晝變物之形夜變物之體性情形體
交而動植之感盡之矣雨化物之走風化物之飛露化物之
草雷化物之木走飛草木交而動植之應盡之矣
夫人也者暑寒晝夜無不變雨風露雷無不化性情形體無不
感飛走草木無不應所以目善萬物之色耳善萬物之聲鼻
善萬物之氣口善萬物之味靈於萬物不亦宜乎
人之所以能靈於萬物者謂其目能收萬物之色耳能收萬物
之聲鼻能收萬物之氣口能收萬物之味聲色氣味者萬物
之體也耳目鼻口者萬人之用也
是知人也者物之至者也聖人者人之至者也物之至者始得
謂之物之物也人之至者始得謂之人之人也夫物之物者
至物之謂也人之人者至人之謂也以一至物而當一至人
則非聖而何
何哉謂其能以一心觀萬心一身觀萬身一物觀萬物一世觀
萬世者焉又謂其能以心代天意口代天言手代天工身代
天事者焉又謂其能以上識天時下盡地理中盡物情通照
人事者焉又謂其能以彌綸天地出入造化進退古今表裏
人物者焉
噫聖人者非世世而效聖焉吾不得而目見之也雖然吾不得
而目見之察其心觀其迹探其體潛其用雖億萬千年亦可
以理知之也
易曰窮理盡性以至於命所以謂之理者物之理也所以謂之
性者天之性也所以謂之命者處理性者也所以能處理性
者非道而何
是知道爲天地之本天地爲萬物之本以天地觀萬物則萬物
爲物以道觀天地則天地亦爲萬物
道之道盡之於天矣天之道盡之於地矣天地之道盡之於物
矣天地萬物之道盡之於人矣人能知天地萬物之道所以
盡於人者然後能盡民也天之能盡物則謂之曰昊天人之
能盡民則謂之曰聖人
夫昊天之盡物聖人之盡民皆有四府焉昊天之四府者春夏
秋冬之謂也陰陽升降於其間矣聖人之四府者易書詩春
秋之謂也禮樂汚隆於其間矣春爲生物之府夏爲長物之
府秋爲收物之府冬爲藏物之府號物之庶謂之萬雖曰萬
之又萬其庶能出此昊天之四府者乎易爲生民之府書爲
長民之府詩） 爲收民之府春秋爲藏民之府號民之庶謂之
萬雖曰萬之又萬其庶能出此聖人之四府者乎昊天之四
府者時也聖人之四府者經也昊天以時授人聖人以經法
天天人之事當如何哉
孔子贊易自羲軒而下序書自堯舜而下删詩自文武而下修
春秋自桓文而下自羲軒而下祖三皇也自堯舜而下宗五
帝也自文武而下子三王也自桓文而下孫五霸也
人謂仲尼惜乎無土吾獨以爲不然獨夫以百畝爲土大夫以
百里爲土諸侯以四境爲土天子以九州爲土仲尼以萬世
爲土若然則孟子言自生民以來未有如孔子也斯亦未爲
之過矣
夫天下將治則人必尙行也天下將亂則人必尙言也尙行則
篤實之風行焉尙言則詭譎之風行焉天下將治則人必尙
義也天下將亂則人必尙利也尙義則謙讓之風行焉尙利
則攘奪之風行焉
三王尙行者也五霸尙言者也尙行者必入於義也尙言者必
入於利也義利之相去一何遠之如是耶
是知言之於口不若行之於身行之於身不若盡之於心言之
於口人得而聞之行之於身人得而見之盡之於心神得而
知之人之聰明猶不可欺况神之聰明乎是知無愧於口不
若無愧於身無愧於身不若無愧於心無口過易無身過難
無身過易無心過難旣無心過何難之有吁安得無心過之
人而與之語心哉是故知聖人所以能立於無過之地者謂
其善事於心者也
日月星辰者變乎暑寒晝夜者也水火土石者化乎雨風露雷
者也暑寒晝夜者變乎性情形體者也雨風露雷者化乎走
飛草木者也暑變飛走草木之性寒變飛走草木之情晝變
飛走草木之形夜變飛走草木之體雨化性情形體之走風
化性情形體之飛露化性情形體之草雷化性情形體之木
性情形體者本乎天者也走飛草木者本乎地者也本乎天者
分陰分陽之謂也本乎地者分柔分剛之謂也夫分陰分陽
分柔分剛者天地萬物之謂也備天地萬物者人之謂也
觀物外篇
(張氏崏曰觀物有内外篇内篇先生所著之書也外篇門弟子所記先生之言也内篇理深而數畧外篇數詳而理
顯學先天者當自外篇始)
天數五地數五合而爲十數之全也天以一而變四地以一而
變四四者有體也而其一者無體也是謂有無之極也天之
體數四而用者三不用者一也地之體數四而用者三不用
者一也
集說(張氏崏曰一謂太極四謂四象天以一而變四謂太陽太陰少陽少陰也地以一而變四謂太剛太柔少剛少
柔也天之體數四而用者三三謂三陽其不用一者去太陰而言也地之體數四而用者三三謂三陰其不用一者去太
剛而言也由是而知十者天地之全數包太極而言也八者天地之體數并交數而言也六者天地之用數去交數而言
也)
天見乎南而潛乎北極於六而餘於七是以人知其前昧其後
而畧其左右也
天之有數起乾而止震餘入於無者天辰不見也地去一而起
十二者地火常潛也故天以體爲基而常隱其基地以用爲
本而常藏其用也
陽爻晝數也陰爻夜數也天地相銜陰陽相交故晝夜相離剛
柔相錯春夏陽也故晝數多夜數少秋冬陰也故晝數少夜
數多
圓者星也厯紀之數其肇於此乎方者土也畫州井地之法其
倣於此乎蓋圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而
造易禹箕敘之而作範也
易之大衍何數也聖人之倚數也天數二十五合之爲五十地
數三十合之爲六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍
數也六十者卦數也五者蓍之小衍故五十爲大衍也八者
卦之小成則六十四爲大成也蓍德圓以况天之數故七七
四十九也五十者存一而言之也卦德方以况地之數故八
八六十四也六十者去四而言之也蓍者用數也卦者體數
也用以體爲基故存一也體以用爲本故去四也圓者本一
方者本四故蓍存一而卦去四也
歸奇合掛之數得五與四四則策數四九也得九與八八則策
數四六也得五與八八得九與四八則策數皆四七也得九
與四四得五與四八則策數皆四八也
五與四四去掛一之數則四三十二也九與八八去掛一之數
則四六二十四也五與八八九與四八去掛一之數則四五
二十也九與四四五與四八去掛一之數則四四十六也故
去其三四五六之數以成九八七六之策也
太極旣分兩儀立矣陽下交於陰陰上交於陽四象生矣陽交
於陰陰交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地
之四象於是八卦成矣八卦相錯然後萬物生焉是故一分
爲二二分爲四四分爲八八分爲十六十六分爲三十二三
十二分爲六十四猶根之有榦榦之有枝枝之有葉愈大則
愈小愈細則愈繁
乾坤定位也震巽一交也兌離坎艮再交也故震陽少而陰尙
多也巽陰少而陽尙多也兌離陽浸多也坎艮陰浸多也是
以辰與火不見也
震始交陰而陽生巽始消陽而陰生兌陽長也艮陰長也震兌
在天之陰也巽艮在地之陰也故震兌上陰而下陽巽艮上
陽而下陰天以始生言之故陰上而陽下交泰之義也地以
旣成言之故陽上而陰下尊卑之位也
乾坤定上下之位離坎列左右之門天地之所闔闢日月之所
出入是以春夏秋冬晦朔弦望晝夜長短行度盈縮莫不由
乎此矣
無極之前陰含陽也有象之後陽分陰也陰爲陽之母陽爲陰
之父故母孕長男而爲復父生長女而爲姤是以陽始於復
陰始於姤也
陽不能獨立必得陰而後立故陽以陰爲基陰不能自見必待
陽而後見故陰以陽爲唱陽知其始而享其成陰效其法而
終其勞
陽能知而陰不能知陽能見而陰不能見也能知能見者爲有
故陽性有而陰性無也陽有所不徧而陰無所不徧也陽有
去而陰常居也無不徧而常居者爲實故陽體虛而陰體實
也
有變則必有應也故變於内者應於外變於外者應於内變於
下者應於上變於上者應於下也天變而日應之故變者從
天而應者法日也是以日紀乎星月會於辰水生於土火潛
於石飛者棲木走者依草心肺之相聯肝膽之相屬無他變
應之道也
陸中之物水中必具者猶影象也陸多走水多飛者交也是故
巨於陸者必細於水巨於水者必細於陸也
(案水中之飛鱗之類也水中之走介之類也在陸者牡巨而牝細在水者牝巨而牡細)
飛者食木走者食草人皆兼之而又食飛走也故最貴於萬物
也
天有四時地有四方人有四支是以指節可以觀天掌文可以
察地天地之理具乎指掌矣可不貴之哉
集說(吳氏澄曰指節十二合之二十四有天之象焉掌文後高前下山峙川流有地之法焉
案人有五指巨指屬土餘四指十二節應四時十二月食指春也中指夏也無名指秋也小指冬也日冬短夏長而春秋
平故四指象之)
神統於心氣統於腎形統於首形氣交而神主乎其中三才之
道也
日月相食數之交也日望月則月食月掩日則日食猶水火之
相尅也是以君子用智小人用力
集說(張氏崏曰日月相對謂之望相會謂之晦日常食於朔月常食於望正如水火之相尅水之尅火掩而尅之小
人用力也火之尅水火隔物焉君子用智也)
日隨天而轉月隨日而行星隨月而見故星法月月法日日法
天天半明半晦日半贏半縮月半盈半虧星半動半靜陰陽
之義也天晝夜常見日見於晝月見於夜而半不見星半見
於夜貴賤之等也
有意必有言有言必有象有象必有數數立則象生象生則言
著言著則意顯象數則筌蹄也言意則魚兔也得魚兔而謂
必由筌蹄可也舍筌蹄而求魚兔則未見其得也
天變而人效之故元亨利貞易之變也人行而天應之故吉凶
悔吝易之應也以元亨爲變則利貞爲應以吉凶爲應則悔
吝爲變元則吉吉則利應之亨則凶凶則應之以貞悔則吉
吝則凶是以變中有應應中有變也變中之應天道也故元
爲變則亨應之利爲變則應之以貞應中之變人事也故變
則凶應則吉變則吝應則悔也悔者吉之先而吝者凶之本
是以君子從天不從人
乾坤天地之本離坎天地之用是以易始於乾坤中於離坎終
於旣未濟
坤統三女於西南乾統三男於東北
天之陽在南而陰在北地之陰在南而陽在北人之陽在上而
陰在下旣交則陽下而陰上
初與上同然上亢不及初之進也二與五同然二之陰中不及
五之陽中也三與四同然三處下卦之上不若四之近君也
天之神棲乎日人之神發乎目人之神寤則棲心寐則棲腎所
以象天也晝夜之道也
雲有水火土石之異他類亦然
集說(張氏崏曰水火土石地之體也凡物皆具地之體先生曰水雨霖火雨暴土雨濠石雨雹水風涼火風𤍠土風
和石風烈水雲黑火雲赤土雲黃石雲白水雷玄火雷虩土雷連石雷霹故一物必通四象)
五行之木萬物之類也五行之金出乎石也故水火土石不及
金木金木生其間也
氣則養性性則乘氣故氣存則性存性動則氣動也
凡事爲之極幾十之七則可止矣蓋夏至之日止於六十兼之
以晨昏分可辨色矣庶幾乎十之七也
東赤南白西黃北黑此正色也騐之於曉午暮夜之時可見之
矣
集說(張氏崏曰東方木色青南方火色赤西方金色白北方水色黑中方土色黃此五行之氣色色之分辨也東赤
南白西黃北黑者一陽之氣色色之遞變也故嬰兒始生而赤稍變而白人病則黃老死而黑物生地下而赤稍長而白
萎菸則黃枯稿而黑也物皆資一陽以生此四變者無物不然
案此乃五行之序也始於水之黑發於火之赤變於木之青金之白終於土之黃而復交於水之黑也)
圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其
中矣
氣一而已主之者乾也神亦一而已乘氣而變化能出入於有
無死生之間無方而不測者也
不知乾無以知性命之理
仁配天地謂之人唯仁者眞可謂之人矣
氣者神之宅也體者氣之宅也
月者日之影也情者性之影也
心爲太極又曰道爲太極
草伏之獸毛如草之莖林棲之鳥羽如林之葉類使之然也
(案以此類水中之飛走則泳於水者鱗如水之紋藏於石者介如石之體)
木結實而種之又成是木而結是實木非舊木也此木之神不
二也此實生生之理也
以物喜物以物悲物此發而中節者也
任我則情情則蔽蔽則昏矣因物則性性則神神則明矣潛天
潛地不行而至不爲陰陽所攝者神也
在水者不瞑在風者瞑走之類上睫接下飛之類下睫接上類
使之然也
先天之學心也後天之學迹也
神者人之主將寐在脾熟寐在腎將寤在肝正寤在心
集說(張氏崏曰將寐在脾猶時之秋也熟寐在腎猶時之冬也將寤在肝猶時之春也正寤在心猶時之夏也)
天地之交十之三
(案上言夏至之日止於七分故此以其三分爲交數)
凡人之善惡形於言發於行人始得而知之但萌諸心發於慮
鬼神已得而知之矣此君子所以愼獨也
人之神則天地之神人之自欺所以欺天地可不愼哉
心一而不分則能應萬變此君子所以虛心而不動也
夫聖人六經渾然無迹如天道焉故春秋錄實事而善惡形於
其中矣
寂然不動反本復靜坤之時也感而遂通天下之故陽動於中
間不容髮復之義也
理窮而後知性性盡而後知命命知而後知至
凡處失在得之先則得亦不喜若處得在失之先則失難處矣
必至於隕穫
人必有德器然後喜怒皆不妄爲卿相爲匹夫以至學問高天
下亦若無有也
人必内重内重則外輕苟内輕必外重好利好名無所不至
天下言讀書者不少能讀書者少若得天理眞樂何書不可讀
何堅不可破何理不可精
天下日月悠久而巳故人當存乎遠不可見其近
智數或能施於一朝蓋有時而窮惟至誠與天地同久天地無
則至誠可息苟天地不能無則至誠亦不息也
漢儒以反經合道爲權得一端者也權所以平物之輕重聖人
行權酌其輕重而行之合其宜而已故執中無權者猶爲偏
也王通言春秋王道之權非王通莫能及此故權在一身則
有一身之權在一鄕則有一鄕之權以至於天下則有天下
之權用雖不同其權一也
復次剝明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時哉時哉未有
剝而不復未有夬而不姤者防乎其防邦家其長子孫其昌
是以聖人貴未然之防是謂易之大綱
先天學心法也故圖皆自中起萬化萬事生乎心也
知易者不必引用講解是爲知易孟子之言未嘗及易其間易
道存焉但人見之者鮮耳人能用易是爲知易如孟子可謂
善用易者也
五霸者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑書也功過不相掩
聖人先褒其功後貶其罪故罪人有功亦必錄之不可不恕
也
某人受春秋於尹師魯師魯受於穆伯長某人後復攻伯長曰
春秋無褒皆是貶也田述古曰孫復亦云春秋有貶而無褒
曰春秋禮法廢君臣亂其間有能爲小善者安得不進之也
治春秋者不辨名實不定五霸之功過則未可言治春秋先
定五霸之功過而治春秋則大意立若事事求之則無緒矣
人言春秋非性命書非也至於書郊牛之口傷攺卜牛又死猶
三望此因魯事而貶之也聖人何容心哉無我故也豈非由
性命而發言也又曰春秋皆因事而褒貶豈容人特立私意
哉人但知春秋聖人之筆削爲天下之至公不知聖人之所
以爲公也如因牛傷則知魯之僭郊因初獻六羽則知舊僭
八佾因新作雉門則知舊無雉門皆非聖人有意於其間故
曰春秋盡性之書也
春秋爲君弱臣强而作故謂之名分之書
或問才難何謂也曰臨大事然後見才之難也曰何獨言才曰
才者天之良質也學者所以成其才也曰古人有不由學問
而能立功業者何必曰學曰周勃霍光能成大事唯其無學
故未盡善也人而無學則不能燭理不能燭理則固執而不
通
爲學養心患在不由直道去利欲由直道任至誠則無所不通
天地之道直而已當以直求之若用智數由徑以求之是屈
天理而徇人欲也不亦難乎
事無巨細皆有天人之理修身人也遇不遇天也得失不動心
所以順天也行險僥倖是逆天也求之者人也得之與否天
也得失不動心所以順天也强取必得是逆天理也逆天理
者患禍必至
鬼神者無形而有用其情狀可得而知也於用則可見之矣若
人之耳目鼻口手足草木之枝葉華實顏色皆鬼神之所爲
也福善禍淫主之者誰耶聰明正直有之者誰耶不疾而速
不行而至任之者誰耶皆鬼神之情狀也
經綸天地之謂才遠舉必至之謂志并包含容之謂量
法始乎伏羲成乎堯革於三王極於五霸絕於秦萬世治亂之
迹無以逃此矣
起震終艮一節明文王八卦也天地定位一節明伏羲八卦也
八卦相錯者明交錯而成六十四也
數往者順若順天而行是左旋也皆己生之卦也故云數往也
知來者逆若逆天而行是右旋也皆未生之卦也故云知來
也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意若逆知四時之
謂也
天使我有是之謂命命之在我之謂性性之在物之謂理
佛氏棄君臣父子夫婦之道豈自然之理哉
陰者陽之影鬼者人之影也
毋意毋必毋固毋我合而言之則一分而言之則二合而言之
則二分而言之則四始於有意成於有我有意然後有必必
生於意有固然後有我我生於固意有心必先期固不化我
有已也
學在不止故王通云沒身而已