長阿含經

國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人奉

法曉忌，不違禮度不？」

答曰：「聞之。」

「阿難！若能

爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵

損。阿難！汝聞跋祇國人孝事父母，敬順師

長不？」

答曰：「聞之。」

「阿難！若能爾者，長幼和順，

轉更增上，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞

跋祇國人恭於宗廟，致敬鬼神不？」

答曰：「聞

之。」

「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增上，其

國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人閨

門真正潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪不？」

答曰：「聞之。」

「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增

盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國

人宗事沙門，敬持戒者，瞻視護養，未甞懈

惓不？」答曰：「聞之。」

「阿難！若能爾者，長幼和順，

轉更增盛，其國久安，無能侵損。」

時，大臣禹舍

白佛言：「彼國人民，若行一法，猶不可圖，況

復具七？國事多故，今請辭還歸。」

佛言：「可，

宜知是時。」時，禹舍即從座起，遶佛三匝，揖

讓而退。

其去未久，佛告阿難：「汝勅羅閱

祇左右諸比丘盡集講堂。」

對曰：「唯然。」即詣

羅閱祇城，集諸比丘，盡會講堂，白世尊曰：

「諸比丘已集，唯聖知時。」

爾時，世尊即從座起，詣法講堂，就座而坐，

告諸比丘：「我當為汝說七不退法，諦聽！諦

聽！善思念之。」

時，諸比丘白佛言：「唯然，世尊！

願樂欲聞！」

佛告諸比丘：「七不退法者：一曰

數相集會，講論正義，則長幼和順，法不可

壞。二曰上下和同，敬順無違，則長幼和順，法

不可壞。三曰奉法曉忌，不違制度，則長幼

和順，法不可壞。四曰若有比丘力能護眾，

多諸知識，宜敬事之，則長幼和順，法不可

壞。五曰念護心意，孝敬為首，則長幼和順，

法不可壞。六曰淨修梵行，不隨欲態，則長

幼和順，法不可壞。七曰先人後己，不貪名

利，則長幼和順，法不可壞。」

佛告比丘：「復

有七法，令法增長，無有損耗。一者樂於少

事，不好多為，則法增長，無有損耗。二者樂

於靜默，不好多言。三者少於睡眠，無有昏

昧。四者不為群黨，言無益事。五者不以

無德而自稱譽。六者不與惡人而為伴黨。

七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘！則法增

長，無有損耗。」

佛告比丘：「復有七法，令法

增長，無有損耗。何謂為七？一者有信，信於

如來、至真、正覺，十號具足。二者知慚，恥於

己闕。三者知愧，羞為惡行。四者多聞，其所

受持，上中下善，義味深奧，清淨無穢，梵行具

足。五者精勤苦行，滅惡修善，勤習不捨。六

者昔所學習，憶念不忘。七者修習智慧，知

生滅法，趣賢聖要，盡諸苦本。如是七法，則

法增長，無有損耗。」

佛告比丘：「復有七法，

令法增長，無有損耗。何謂為七？一者敬佛，

二者敬法，三者敬僧，四者敬戒，五者敬定，六

者敬順父母，七者敬不放逸。如是七法，則法

增長，無有損耗。」

佛告比丘：「復有七法，則法

增長，無有損耗。何謂為七法？一者觀身不

淨，二者觀食不淨，三者不樂世間，四者常

念死想，五者起無常想，六者無常苦想，七

者苦無我想。如是七法，則法增長，無有損

耗。」

佛告比丘：「復有七法，則法增長，無有

損耗。何謂為七？一者修念覺意，閑靜無

欲，出要無為。二者修法覺意。三者修精進覺

意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修

定覺意。七者修護覺意。如是七法，則法增

長，無有損耗。」

佛告比丘：「有六不退法，令法

增長，無有損耗。何謂為六？一者身常行慈，

不害眾生。二者口宣仁慈，不演惡言。三者

意念慈心，不懷壞損。四者得淨利養，與

眾共之，平等無二。五者持賢聖戒，無有闕

漏，亦無垢穢，必定不動。六者見賢聖道，以

盡苦際。如是六法，則法增長，無有損耗。」

佛

告比丘：「復有六不退法，令法增長，無有損

耗。一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念

戒，五者念施，六者念天。修此六念，則法增

長，無有損耗。」

爾時，世尊於羅閱祇隨宜住已，告阿難言：

「汝等皆嚴，吾欲詣竹園。」

對曰：「唯然。」即嚴衣

鉢，與諸大眾侍從世尊，路由摩竭，次到竹

園，往堂上坐，與諸比丘說戒、定、慧。修戒

獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智

心淨，得等解脫，盡於三漏——欲漏、有漏、無明

漏。已得解脫生解脫智：生死已盡，梵行已

立，所作已辦，不受後有。

爾時，世尊於竹園

隨宜住已，告阿難曰：「汝等皆嚴，當詣巴陵弗城。」

對曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與諸大眾侍

從世尊，路由摩竭，次到巴陵弗城，巴陵

樹下坐。

時，諸清信士聞佛與諸大眾遠來

至此巴陵樹下，即共出城，遙見世尊在

巴陵樹下，容貌端正，諸根寂定，善調第一。譬

猶大龍，以水清澄，無有塵垢；三十二相、

八十種好，莊嚴其身。見已歡喜，漸到佛所，頭

面禮足，却坐一面。

爾時，世尊漸為說法，示教

利喜，諸清信士聞佛說法，即白佛言：「我欲

歸依佛、法、聖眾，唯願世尊哀愍，聽許為優婆

塞，自今已後，不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，奉

戒不忘。明欲設供，唯願世尊與諸大眾

垂愍屈顧。」

爾時，世尊默然許可。諸清信士見

佛默然，即從座起，遶佛三匝，作禮而歸。尋

為如來起大堂舍，平治處所，掃灑燒香，嚴

敷寶座。供設既辦，往白世尊：「所設已具，唯

聖知時。」

於是，世尊即從座起，著衣持鉢，與

大眾俱詣彼講堂，澡手洗足，處中而坐。時，

諸比丘在左面坐，諸清信士在右面坐。爾

時，世尊告諸清信士曰：「凡人犯戒，有五衰

耗。何謂為五？一者求財，所願不遂。二者設

有所得，日當衰耗。三者在所至處，眾所不

敬。四者醜名惡聲，流聞天下。五者身壞命終，

當入地獄。」又告諸清信士：「凡人持戒，有五

功德。何謂為五？一者諸有所求，輙得如願。

二者所有財產，增益無損。三者所往之處，眾

人敬愛。四者好名善譽，周聞天下。五者身壞

命終，必生天上。」

時，夜已半，告諸信士，宜各

還歸。諸清信士即承佛教，遶佛三匝，禮足而

歸。

爾時，世尊於後夜明相出時，至閑靜處，

天眼清徹，見諸大天神各封宅地，中神、下神

亦封宅地。是時，世尊即還講堂，就座而坐，

世尊知時故問阿難：「誰造此巴陵弗城？」

阿

難白佛：「此是禹舍大臣所造，以防禦跋祇。」

佛告阿難：「造此城者，正得天意，吾於後夜

明相出時，至閑靜處，以天眼見諸大神天各封宅地，中、下諸神亦封宅地。阿難！當

知諸大神天所封宅地，有人居者，安樂

熾盛。中神所封，中人所居；下神所封，下人

所居。功德多少，各隨所止。阿難！此處賢人

所居，商賈所集，國法真實，無有欺罔，此城

最勝，諸方所推，不可破壞。此城久後若欲

壞時，必以三事：一者大水，二者大火，三者

中人與外人謀，乃壞此城。」

時，巴陵弗諸清

信士通夜供辦，時到白佛：「食具已辦，唯聖

知時。」時，清信士即便施設，手自斟酌，食訖行

水，別取小牀敷在佛前坐。

爾時，世尊即示

之曰：「今汝此處賢智所居，多持戒者，淨修

梵行，善神歡喜。」即為呪願：「可敬知敬，可事

知事，博施兼愛，有慈愍心，諸天所稱，常與

善俱，不與惡會。」

爾時，世尊為說法已，即從

座起，大眾圍遶，侍送而還。大臣禹舍從佛後

行，時，作是念：「今沙門瞿曇出此城門，即名

此門為瞿曇門。又觀如來所渡河處，即名

此處為瞿曇河。」爾時，世尊出巴陵弗城，至

于水邊，時，水岸上人民眾多，中有乘船渡

者，或有乘筏，或有乘桴而渡河者。爾時，

世尊與諸大眾，譬如力士屈伸臂頃，忽至

彼岸。世尊觀此義已，即說頌曰：

「　「佛為海船師，

　法橋渡河津；

　大乘道之輿，

　一切渡天人。

　亦為自解結，

　渡岸得昇仙；

　都使諸弟子，

　縛解得涅槃。」」

爾時，世尊從跋祇遊行至拘利村，在一林

下告諸比丘：「有四深法：一曰聖戒，二曰聖

定，三曰聖慧，四曰聖解脫。此法微妙，難可

解知，我及汝等，不曉了故，久在生死，流轉

無窮。」爾時，世尊觀此義已，即說頌曰：

「　「戒、定、慧解上，

　唯佛能分別；

　離苦而化彼，

　令斷生死習。」」

爾時，世尊於拘利村隨宜住已、告阿難俱

詣那陀村。阿難受教，即著衣持鉢，與大

眾俱侍從世尊，路由跋祇，到那陀村，止

揵椎處。

爾時，阿難在閑靜處，默自思惟：「此

那陀村十二居士：一名伽伽羅，二名伽陵

伽，三名毘伽陀，四名伽利輸，五名遮樓，

六名婆耶樓，七名婆頭樓，八名藪婆頭樓，

九名陀梨舍㝹，十名藪達利舍㝹，十一名耶

輸，十二名耶輸多樓。此諸人等，今者命終，為

生何處？復有五十人命終，又復有五百人

命終，斯生何處？」作是念已，從靜處起至

世尊所，頭面禮足，在一面坐，白佛言：「世尊！

我向靜處，默自思惟：『此那陀村十二居士

伽伽羅等命終，復有五十人命終，又有五百

人命終，斯生何處？』唯願解說。」

佛告阿難：「伽

伽羅等十二人，斷五下分結，命終生天，於

彼即般涅槃，不復還此。五十人命終者，斷除

三結，婬、怒、癡薄，得斯陀含，還來此世，盡

於苦本。五百人命終者，斷除三結，得須陀

洹，不墮惡趣，必定成道，往來七生，盡於苦

際。阿難！夫生有死，自世之常，此何足恠？若

二人死，來問我者，非擾亂耶？」

阿難答曰：「信

爾，世尊！實是擾亂。」

佛告阿難：「今當為汝說

於法鏡，使聖弟子知所生處。三惡道盡，得

須陀洹，不過七生，必盡苦際，亦能為他

說如是事。阿難！法鏡者，謂聖弟子得不壞

信，歡喜信佛、如來、無所著、等正覺，十號具足。

歡喜信法：真正微妙，自恣所說，無有時節，

示涅槃道，智者所行。歡喜信僧，善共和同，

所行質直，無有䛕諂，道果成就，上下和順，

法身具足。向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得

斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿

羅漢，四雙八輩，是謂如來賢聖之眾，甚可恭

敬，世之福田。信賢聖戒：清淨無穢，無有缺

漏，明哲所行，獲三昧定。阿難！是為法鏡，使

聖弟子知所生處，三惡道盡，得須陀洹，不

過七生，必盡苦際，亦能為他說如是事。」

爾時，世尊隨宜住已，告阿難俱詣毘舍離

國。即受教行，著衣持鉢，與大眾俱侍從世

尊，路由跋祇，到毘舍離，坐一樹下。有一婬

女，名菴婆婆梨，聞佛將諸弟子來至毘

舍離，坐一樹下，即嚴駕寶車，欲往詣佛所

禮拜供養。未至之間，遙見世尊顏貌端正，諸

根特異，相好備足，如星中月。見已歡喜，下車

步進，漸至佛所，頭面禮足，却坐一面。

爾時，世

尊漸為說法，示教利喜。聞佛所說，發歡喜

心，即白佛言：「從今日始，歸依三尊，唯願聽

許於正法中為優婆夷，盡此形壽，不殺、不

盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。」又白佛言：「唯願世

尊及諸弟子明受我請，即於今暮止宿我

園。」爾時，世尊默然受之。女見佛默然許可，

即從座起，頭面禮足，遶佛而歸。

其去未久，

佛告阿難：「當與汝等詣彼園觀。」

對曰：「唯

然。」佛即從座起，攝持衣鉢，與眾弟子千二

百五十人俱詣彼園。

時，毘舍離諸隷車輩，

聞佛在菴婆婆梨園中止住，即便嚴駕五

色寶車，或乘青車青馬，衣、蓋、幢幡、官屬皆青，

五色車馬，皆亦如是。時，五百隷車服色盡同，

欲往詣佛，菴婆婆梨辭佛還家，中路逢

諸隷車。時，車行𩣺疾，與彼寶車共相鈎撥，

損折幢蓋而不避道，隷車責曰：「汝恃何勢，

行不避道，衝撥我車，損折麾葢？」

報曰：「諸

貴！我已請佛明日設食，歸家供辦，是以行

速，無容相避。」

諸隷車即語女曰：「且置汝請，

當先與我，我當與汝百千兩金？」

女尋答曰：

「先請已定，不得相與。」

時，諸隷車又語女曰：

「我更與汝十六倍百千兩金，必使我先？」

女猶

不肯：「我請已定，不可爾也。」

時，諸隷車又語

女曰：「我今與爾中分國財，可先與我？」

女又

報曰：「設使舉國財寶，我猶不取；所以然者，

佛住我園，先受我請，此事已了，終不相與。」

諸隷車等各振手歎咤：「今由斯女闕我初

福。」即便前進徑詣彼園。

爾時，世尊遙見五百

隷車，車馬數萬，填道而來，告諸比丘：「汝等

欲知忉利諸天遊戲園觀，威儀容飾，與此

無異。汝等比丘！當自攝心，具諸威儀。云何

比丘自攝其心？於是比丘內身身觀，精勤不

懈，憶念不忘，捨世貪憂；外身身觀，精勤不

懈，憶念不忘，捨世貪憂；內外身觀，精勤不

懈，捨世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。云何比

丘具諸威儀？於是比丘可行知行，可止知

止，左右顧視，屈伸俯仰，攝持衣鉢，食飲湯

藥，不失宜則，善設方便，除去蔭葢葢，行住

坐臥，覺寤語默，攝心不亂，是謂比丘具諸

威儀。」

爾時，五百隷車往至菴婆婆梨園，欲

到佛所，下車步進，頭面禮足，却坐一面。如來

在座，光相獨顯，蔽諸大眾，譬如秋月，又如

天地清明，淨無塵翳，日在虛空，光明獨照。爾

時，五百隷車圍遶侍坐，佛於眾中，光相獨明。

是時，坐中有一梵志名曰并𩞚，即從座起，

偏袒右臂，右膝著地，叉手向佛，以偈讚曰：

「　「摩竭鴦伽王，

　為快得善利，

　身被寶珠鎧，

　世尊出其土。

　威德動三千，

　名顯如雪山，

　如蓮花開敷，

　香氣甚微妙。

　今覩佛光明，

　如日之初出，

　如月遊虛空，

　無有諸雲翳。

　世尊亦如是，

　光照於世間，

　觀如來智慧，

　猶闇覩錠鐐，

　施眾以明眼，

　決了諸疑惑。」」

時，五百隷車聞此偈已，復告并𩞚：「汝可重

說。」

爾時，并𩞚即於佛前再三重說。時，五百

隷車聞重說偈已，各脫寶衣，以施并𩞚，

并𩞚即以寶衣奉上如來，佛愍彼故，即為

納受。

爾時，世尊告毘舍離諸隷車曰：「世有五

寶甚為難得。何等為五？一者如來、至真出

現於世，甚為難得。二者如來正法能演說

者，此人難得。三者如來演法能信解者，此人

難得。四者如來演法能成就者，此人難得。

五者嶮危救厄知反復者，此人難得。是謂

五寶為難得也。」

時，五百隷車聞佛示教利

喜已，即白佛言：「唯願世尊及諸弟子明

受我請！」

佛告隷車：「卿已請我，我今便為得

供養已，菴婆婆梨女先已請訖。」

時，五百隷車

聞菴婆婆梨女已先請佛，各振手而言：「吾

欲供養如來，而今此女已奪我先。」即從座

起，頭面禮佛，遶佛三匝，各自還歸。

時，菴婆婆

梨女即於其夜種種供辦，明日時到，世尊即

與千二百五十比丘整衣持鉢，前後圍遶，詣

彼請所，就座而坐。時，菴婆婆梨女即設上

饌，供佛及僧。食訖去鉢，并除机案。時，女

手執金瓶，行澡水畢，前白佛言：「此毘耶

離城所有園觀，我園最勝，今以此園貢上

如來，哀愍我故，願垂納受。」

佛告女曰：「汝可

以此園施佛為首及招提僧。所以然者？如

來所有園林、房舍、衣鉢六物，正使諸魔、釋、梵、

大神力天，無有能堪受此供者。」時，女受

教，即以此園施佛為首及招提僧。佛愍彼

故，即為受之，而說偈言：

「　「起塔立精舍，

　園果施清涼；

　橋船以渡人，

　曠野施水草。

　及以堂閣施，

　其福日夜增；

　戒具清淨者，

　彼必到善方。」」

時，菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐，佛漸

為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲

為大患，穢汙不淨，上漏為礙，出要為上。爾

時，世尊知彼女意柔軟和悅，蔭蓋微薄，易

可開化，如諸佛法，即為彼女說苦聖諦，苦

集、苦滅、苦出要諦。

時，菴婆婆梨女信心清淨，

譬如淨潔白氈易為受色，即於座上遠

塵離垢，諸法法眼生，見法得法，決定正住，

不墮惡道，成就無畏，而白佛言：「我今歸依

佛，歸依法，歸依僧。」如是再三。「唯願如來聽

我於正法中為優婆夷！自今已後，盡壽不

殺、不盜、不邪婬、不欺、不飲酒。」時，彼女從佛

受五戒已，捨本所習，穢垢消除，即從座

起，禮佛而去。

爾時，世尊於毘舍離，隨宜住

已，告阿難言：「汝等皆嚴，吾欲詣竹林叢。」

對

曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與大眾侍從世尊，路

由跋祇，至彼竹林。

時，有婆羅門名毘沙陀

耶，聞佛與諸大眾詣此竹林，默自思念：「此

沙門瞿曇，名德流布，聞於四方，十號具足，

於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自

身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味

深奧，梵行具足。如此真人，宜往瞻覩。」

時，婆

羅門出於竹叢，往詣世尊，問訊訖，一面坐，

世尊漸為說法，示教利喜。婆羅門聞已歡喜，

即請世尊及諸大眾明日舍食。時，佛默然受

請。婆羅門知已許可，即從座起，遶佛而歸。

即於其夜，供設飲食。明日時到，唯聖知

時。

爾時，世尊著衣持鉢，大眾圍遶往詣彼

舍，就座而坐。時，婆羅門設種種甘饌，供佛

及僧。食訖去鉢，行澡水畢，取一小牀於

佛前坐。爾時，世尊為婆羅門而作頌曰：

「　「若以飲食，

　衣服臥具，

　施持戒人，

　則獲大果。

　此為真伴，

　終始相隨，

　所至到處，

　如影隨形。

　是故種善，

　為後世粮，

　福為根基，

　眾生以安。

　福為天護，

　行不危嶮，

　生不遭難，

　死則上天。」」

爾時，世尊為婆羅門說微妙法，示教利喜已，

從座而去。于時彼土穀貴飢饉，乞求難得，

佛告阿難：「勅此國內現諸比丘盡集講堂。」

對曰：「唯然。」即承教旨，宣令遠近普集講堂。

是時，國內大眾皆集，阿難白佛言：「大眾已集，

唯聖知時。」

爾時，世尊即從座起，詣於講堂，

就座而坐，告諸比丘：「此土飢饉，乞求難得，

汝等宜各分部，隨所知識，詣毘舍離及越

祇國，於彼安居，可以無乏。吾獨與阿難

於此安居。所以然者？恐有短乏。」是時，諸比

丘受教即行，佛與阿難獨留。

於後夏安居

中，佛身疾生，舉體皆痛，佛自念言：「我今

疾生，舉身痛甚，而諸弟子悉皆不在，若取

涅槃，則非我宜，今當精勤自力以留壽命。」

爾時，世尊於靜室出，坐清涼處。阿難見已，

速疾往詣，而白佛言：「今觀尊顏，疾如有

損。」

阿難又言：「世尊有疾，我心惶懼，憂結荒

迷，不識方面，氣息未絕，猶少醒悟。默思：『如

來未即滅度，世眼未滅，大法未損，何故今

者不有教令於眾弟子乎？』」

佛告阿難：「眾僧

於我有所須耶？若有自言：『我持眾僧，我

攝眾僧。』斯人於眾應有教命，如來不言：

『我持於眾，我攝於眾。』豈當於眾有教令

乎？阿難！我所說法，內外已訖，終不自稱所

見通達。吾已老矣，年且八十。譬如故車，方

便修治得有所至。吾身亦然，以方便力得

少留壽，自力精進，忍此苦痛，不念一切

想，入無想定，時，我身安隱，無有惱患。是故，

阿難！當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當

自歸依，歸依於法，勿他歸依。云何自熾燃，

熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，

勿他歸依？阿難！比丘觀內身精勤無懈，憶

念不忘，除世貪憂；觀外身、觀內外身，精

勤不懈，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦

復如是。是謂，阿難！自熾燃，熾燃於法，勿他

熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依。」

佛

告阿難：「吾滅度後，能有修行此法者，則

為真我弟子第一學者。」

佛告阿難：「俱至遮婆羅塔。」

對曰：「唯然。」

如來

即起，著衣持鉢，詣一樹下，告阿難：「敷座，

吾患背痛，欲於此止。」

對曰：「唯然。」尋即敷座。

如來坐已，阿難敷一小座於佛前坐。佛告

阿難：「諸有修四神足，多修習行，常念不忘，

在意所欲，可得不死一劫有餘。阿難！佛

四神足已多修行，專念不忘，在意所欲，如

來可止一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天

人獲安。」

爾時，阿難默然不對，如是再三，又

亦默然。是時阿難為魔所蔽，曚曚不悟，佛

三現相而不知請。

佛告阿難：「宜知是時。」

阿難承佛意旨，即從座起，禮佛而去。去佛

不遠，在一樹下靜意思惟。

其間未久，時，魔

波旬來白佛：「佛意無欲，可般涅槃，今正

是時，宜速滅度。」

佛告波旬：「且止！且止！我自

知時。如來今者未取涅槃，須我諸比丘集，

又能自調，勇捍無怯，到安隱處，逮得己

利，為人導師，演布經教，顯於句義。若有異

論，能以正法而降伏之。又以神變，自身作

證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘尼、優婆

塞、優婆夷，普皆如是，亦復未集。今者要當廣

於梵行，演布覺意，使諸天人普見神變。」

時，

魔波旬復白佛言：「佛昔於鬱鞞羅尼連

禪水邊，阿遊波尼俱律樹下初成正覺，我

時至世尊所，勸請如來可般涅槃：『今正是

時，宜速滅度。』爾時，如來即報我言：『止！止！波

旬！我自知時，如來今者未取涅槃，須我

諸弟子集，乃至天人見神變化乃取滅度。』佛

今弟子已集，乃至天人見神變化，今正是時，

何不滅度？」

佛言：「止！止！波旬！佛自知時不久

住也，是後三月，於本生處拘尸那竭娑羅園

雙樹間，當取滅度。」時，魔即念：「佛不虛言，今

必滅度。」歡喜踊躍，忽然不現。

魔去未久，佛

即於遮婆羅塔，定意三昧，捨命住壽。當此

之時，地大震動，舉國人民莫不驚怖，衣毛為

竪，佛放大光，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙

明，各得相見。爾時，世尊以偈頌曰：

「　「有無二行中，

　吾今捨有為；

　內專三昧定，

　如鳥出於卵。」」

爾時，賢者阿難心驚毛竪，疾行詣佛，頭面禮

足，却住一面，白佛言：「恠哉！世尊！地動乃爾，

是何因緣？」

佛告阿難：「凡世地動，有八因緣。

何等八？夫地在水上，水止於風，風止於空，

空中大風有時自起，則大水擾，大水擾則普

地動，是為一也。復次，阿難！有時得道比丘、比

丘尼及大神尊天，觀水性多，觀地性少，欲

自試力，則普地動，是為二也。復次，阿難！若

始菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，地

為大動，是為三也。復次，阿難！菩薩始出母

胎，從右脇生，專念不亂，則普地動，是為四

也。復次，阿難！菩薩初成無上正覺，當於此

時，地大震動，是為五也。復次，阿難！佛初成

道，轉無上法輪，魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、

世人所不能轉，則普地動，是為六也。復次，

阿難！佛教將畢，專念不亂，欲捨性命，則普

地動，是為七也。復次，阿難！如來於無餘涅

槃界般涅槃時，地大振動，是為八也。以

是八因緣，令地大動。」爾時，世尊即說偈言：

「　「無上二足尊，

　照世大沙門；

　阿難請天師，

　地動何因緣？

　如來演慈音，

　聲如迦毘陵；

　我說汝等聽，

　地動之所由。

　地因水而止，

　水因風而住；

　若虛空風起，

　則地為大動。

　比丘比丘尼，

　欲試神足力；

　山海百草木，

　大地皆震動。

　釋梵諸尊天，

　意欲動於地；

　山海諸鬼神，

　大地為震動。

　菩薩二足尊，

　百福相已具；

　始入母胎時，

　地則為大動。

　十月處母胎，

　如龍臥茵蓐；

　初從右脇生，

　時地則大動。

　佛為童子時，

　消滅使緣縛；

　成道勝無量，

　地則為大動。

　昇仙轉法輪，

　於鹿野苑中；

　道力降伏魔，

　則地大為動。

　天魔頻來請，

　勸佛般泥洹；

　佛為捨性命，

　地則為大動。

　人尊大導師，

　神仙盡後有；

　難動而取滅，

　時地則大動。

　淨眼說諸緣，

　地動八事動；

　有此亦有餘，

　時地皆震動。」」

《佛說長阿含經》卷第二