尼拘陀梵志經
尼拘陀梵志經
在烏曇末梨園中，與諸梵志圍繞而住，高舉
其聲，發諸言論，所謂王論戰論盜賊之論、衣
論食論婦女之論、酒論邪論繁雜之論，如是
乃至海等相論。此等言論，皆悉繫著世間之
心。是時，尼拘陀梵志，遙見和合長者自外而
來，即告眾言：「止！止！汝等宜各低小其聲。此所
來者，是沙門瞿曇聲聞弟子，為大長者，處
王舍城，名曰和合。此人本性少語，其所傳
受，亦復寂靜。是故汝等，小聲言論，彼既知
已，乃可斯來。」時，梵志眾聞是語已，咸各默
然。
爾時，和合長者，來詣尼拘陀梵志所，到彼會
已。時，尼拘陀相與承迎，歡喜言論。彼言論
已，各坐一面。時，和合長者白尼拘陀梵志言：
「汝此眾會，有所別異。向聞汝等，高舉其聲，發
諸言論，所謂王論戰論，如是乃至海等相論，
此等言論，皆悉繫著世間之心，有異於我世
尊、如來、應供、正等正覺。佛世尊者，於曠野中，
隨自所樂，坐臥居止，遠離憒鬧，絕於人跡，
寂守是相。身住一處，心不散亂，專注一境，
隨應所行。」
時，尼拘陀梵志告和合長者言：「長
者！彼沙門瞿曇，我今云何相與議論？若我
以事發其問端，彼種種慧而不能轉，以沙門
瞿曇處於空舍，慧何能轉？既於空舍慧不能
轉，乃於曠野坐臥居止，遠離憒鬧絕於人
跡，寂守是相，身住一處，心不散亂，專注一
境，隨應所行。長者！譬如一目之牛周行邊
際，當知彼牛其何能行？沙門瞿曇亦復如是，
處於空舍，慧何能轉？長者，若或沙門瞿曇
來此會中，我時必當相與議論。建立勝義，
發一問端，而為叩擊，我應得勝，彼必墮負，
如擊空缾，易為破壞。」
是時，世尊處於自房，寂默宴坐，以清淨天
耳，遙聞和合長者與尼拘陀梵志所共集會
如是言論。
爾時，世尊於日後分，從自房出。是時，天雨方
霽，晴光煥若，漸次行詣善無毒池，到池岸已，
徐步經行。時，尼拘陀梵志遙見世尊在彼池
岸，即告眾言：「沙門瞿曇即今在此善無毒
池岸，徐步經行。彼或來此會中，汝等云何
為起承迎邪？或相與言論邪？或但離座邪？
或復輟己所坐而召命邪？」作是言時，自然有
來為佛世尊敷設其座，復聞是言：「尊者瞿曇
來此有座，隨自所樂當就是座。」
爾時，世尊於善無毒池岸，經行事已，來詣
尼拘陀梵志之所。時，彼梵志遙見世尊自外
而來，即告眾言：「沙門瞿曇來此會時，我當
發問。而汝瞿曇，法律之中，以何法行，能令
修聲聞行者到安隱地，止息內心，清淨梵行？」
爾時，世尊到彼會已，諸梵志眾，自然咸生
踴躍歡喜，各從座起，前向承迎。時，尼拘陀
梵志，合掌向佛，頂禮白言：「善來！瞿曇！汝具
徧知，是汝所座，汝應就座。」佛告尼拘陀梵
志言：「汝但就座所應為我施設之座，而我
自知，我自當坐。」
是時，諸梵志眾，高聲唱言：「希有難有！此沙
門瞿曇！今此會中，無人說示，以神通力，自
知其座。」時，尼拘陀梵志與佛世尊歡喜言論，
彼言論已，退坐一面。佛告尼拘陀梵志言：
「如來今到此會，汝等有何言論分別？」尼拘
陀梵志白佛言：「我向見汝自遠而來，見已我
時輙告眾言：『沙門瞿曇來此會時，我當發問：
「而汝瞿曇，法律之中，以何法行，能令修聲
聞行者到安隱地，止息內心，清淨梵行？」』瞿
曇！汝既到此，我以是事，便為問端，是即與
汝言論分別。」
爾時，世尊告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝於是
事，而實難知。何以故？異法、異見、異師、異行，
但應於汝自法教中隨應發問。」是時，諸梵志
眾，高聲唱言：「希有難有！沙門瞿曇！此所問
事，不以自教而為見答。返能於他教中，令
發問端，隨問當遣。」時，尼拘陀梵志白佛言：
「若我異法、異見、異師、異行，於汝法律，我難知
者。我今於其自法教中請問於汝，云何修行，
能得出離清淨，得最上潔白，及得真實，得
清淨真實中住？」
佛告尼拘陀梵志言：「如汝尼
拘陀法中所修行者，我今略說。汝謂能得四
戒具足、謂能修行、能得最上增勝，於前修
行出離，不減諸欲。尼拘陀！云何是汝修行
所持四戒？謂不自殺生、不教他殺、不隨喜
殺、不自偷盜、不教他盜、不隨喜盜、不自妄
語、不教他妄語、不隨喜妄語、不自邪染、不
教他邪染、不隨喜邪染。汝尼拘陀！以如是
等，謂我能得四戒具足。
「尼拘陀！云何是汝
能得修行？汝所修行，謂高處遊止施設座
位，或翹足而立，以為法行；或常受苦澁
麤惡飲食，而為法行；或寂止空地，而為法
行；或不去鬚髮，而為法行；或偃臥棘剌，或
臥編椽，而為法行；或居止常處凌雲高顯，
而為法行；或繫著一處，而為法行，乃至一
日三時，沐浴其身。如是多種逼切苦惱，治
療於身，而為法行。如是等事，是汝尼拘陀
修行之法。
「云何是汝尼拘陀修行者計為出
離？尼拘陀！如汝所修出離行者，謂裸露身
體，計得出離。又於飲食事訖，舐手取淨。不
受顰蹙面人及瞋恚面人所施飲食；不於街
巷中食；不於刀杖兵器中住。周行城邑，杜
默不語、不說所從來、不說所向詣、不說所
住止、不出違順語、不出多種語，亦無所說
授。或受一家食；或受二家三家乃至七家食；
或但受一家，不受餘家食；或一日不食；或
二日三日乃至七日、或復半月一月不食；或
於食中，不食其[麨]，不食其飯，不食豆及魚
肉、牛乳、酥酪油及蜜等，不飲酒，不飲甘漿，
不飲醋漿，但飲糠粃清潔之水，而為活命。
又常食菜，或食稊稗、或食瞿摩夷、或食藥
苗藥根、或食乾生米穀、或食諸餘麤惡草菜；
或但著一衣、或著草衣，或著吉祥草衣，或
著樹皮衣，或柴木為衣，或果樹皮為衣，或
以棄屍林中亂髮為衣，或以羊毛、鹿毛、鹿皮
為衣，或以底哩吒鳥翅為衣，或以鵂鶹翅為
衣。如是等事，是汝尼拘陀修行者，計為出
離之行。
「尼拘陀！此等所行，而還實得出離
清淨邪？得最上潔白邪？得真實邪？得清
淨真實中住邪？」
時，尼拘陀梵志白佛言：「如
是，如是。沙門瞿曇！我此修行，是得出離清淨，
得最上潔白，及得真實，得清淨真實中住。」
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝所修行，如
是等事，非為出離，非得出離清淨，非得最
上潔白，非得真實，非得清淨真實中住，但
於修行法中，而得少分。」
尼拘陀梵志白佛言：
「沙門瞿曇！如汝所說，雖為甚善。然我此修
行，是得最上出離，是得真實，是得無上。」
佛告尼拘陀梵志言：「復次，汝所修行，謂我能
得四戒具足、謂能修行、謂得最上增勝。於
前修行出離，不減諸欲。持四戒時，與慈心
俱。先於東方起慈心，觀具足所行，廣大周
普，無二無量，無冤無害。然後南西北方，四
維上下，一切世界，與慈心俱，具足所行，亦
復如是。尼拘陀！汝作是意，謂我能如是修
行，得出離清淨邪？得最上潔白邪？得真實
邪？得清淨真實中住邪？」
時，尼拘陀梵志白
佛言：「如是，如是。沙門瞿曇！我此修行，實得
出離清淨，得最上潔白，及得真實，得清淨
真實中住。」
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！此如是等汝所
修行，非得出離清淨，非得最上潔白，非得
真實，非得清淨真實中住。汝謂有所得，此
亦非真。」
尼拘陀梵志白佛言：「沙門瞿曇！如
汝所說，雖為甚善。然我修行，是得出離清
淨，是得真實，是得無上。」
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！復次，如汝修行，
謂我能得四戒具足、我能修行、我得最上增
勝。於前修行出離，不減諸欲。謂以宿住通，
能知過去一二三生乃至百生之事。尼拘陀！
汝作是意，謂我能如是修行，得出離清淨邪？
得最上潔白邪？得真實邪？得清淨真實中
住邪？」
時，尼拘陀梵志白佛言：「如是，如是。沙門瞿曇！
我此修行，實得出離清淨，得最上潔白，及
得真實，得清淨真實中住。」
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！此如是等汝所
修行，非得出離清淨，非得最上潔白，非得
真實，非得清淨真實中住。雖有所得，而非
真實。」
尼拘陀梵志白佛言：「沙門瞿曇！如汝
所說，雖為甚善。然我此修行，是得出離清
淨，是得真實，是得無上。」
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！復次，如汝修行，
謂我能得四戒具足，我能修行，我得最上增
勝。於前修行出離，不減諸欲，能以清淨天
眼，觀見世間一切眾生，若生若滅，若好若
醜，或生善趣，或生惡趣，若貴若賤，隨業報
應，悉能觀見。尼拘陀！汝作是意，謂我能如
是修行，得出離清淨邪？得最上潔白邪？
得真實邪？得清淨真實中住邪？」
時，尼拘陀梵志白佛言：「如是，如是。沙門瞿曇！
我此修行，實得出離清淨，得最上潔白，及
得真實，得清淨真實中住。」
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！如是等事，以
汝所修，雖為清淨，然我所說，如汝修行，未
離種種煩惱隨增。」
尼拘陀梵志白佛言：「沙門
瞿曇！云何我所修行，雖為清淨，汝瞿曇說
未離種種煩惱隨增？」
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝等修行，為欲
彰其修行功業，以我修成如是行故，彼國王、
大臣、剎帝利、婆羅門等，必當尊重恭敬供養
於我。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
「復次，尼拘陀！汝雖修行，恃己所修，起貢高相，
凌篾於他，此即是為汝所修行煩惱隨增。」
「復次，尼拘陀！汝等修行，起我慢心及增上
慢，此即是為汝所修行煩惱隨增。復次，尼拘
陀！汝等修行，於餘沙門婆羅門輕毀凌辱，作
如是言：『汝諸沙門婆羅門，以多種食而為
活命，普食世間五種種子，所謂根種子、身
種子、虛種子、最上種子、種子中種子，如是
五種，以資其命。』汝尼拘陀！如是周行，出輕
辱言，伺求諍論，迅疾快利，其猶電轉，摧
伏破壞，又如霜雹。尼拘陀！此即是為汝所
修行煩惱隨增。
「復次，尼拘陀！汝等修行，或見餘沙門婆羅門，
為他同類等眾之所尊重恭敬供養，乃生種
種憎嫉之心，即作是言：『汝諸沙門婆羅門，貪
多種食而為活命，返為他眾之所尊重恭敬
供養。我常但以苦澁虛淡之物而為活命。何
故他眾，不作恭敬供養於我尼拘陀？』此即是
為汝所修行煩惱隨增。
《佛說尼拘陀梵志經》卷上