起世經

起世經

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不復出現。又彼人民壽十歲時,純以羖羊

毛褐為衣,猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣、芻摩

繒衣、度究邏衣、句路摩娑衣、劫貝衣、甘婆

羅寶衣,最為勝妙,彼毛褐衣,亦復如是。當

於爾時,唯食稗子,猶如今人食粳米等,以

為美食。又為父母之所憐愛,願其十歲,以

為上壽,亦如今人願壽百歲。諸比丘!彼十

歲時,所有眾生不孝父母、不敬沙門及婆羅

門、不敬耆舊,然亦得他供養承事讚歎尊

重,猶如今時行法教人,名譽無異。何以故?其

業爾故。又諸比丘!十歲時人,無有善名,亦

不修行十善業道,一切多行不善之業。眾生

相見,各生毒害殺戮之心,無慈愍意,如今

獵師在空山澤見諸禽獸,唯起毒害屠殺之

心。又諸比丘!當於彼時,一切人民嚴身之

具,皆是刀仗,亦如今人花鬘耳璫、頸瓔臂釧、

指環釵鑷,以莊嚴身;彼用刀仗,亦復如是。

又諸比丘!當於彼時,中劫將末,七日之內,

一切人民,手所當觸,若草若木,土塊瓦石,

悉成刀仗,其鋒甚利,勝人所造,各各競捉,

共相屠害,七日之間,相殺略盡,因此命終,

並墮惡趣,受地獄苦。何以故?以其相向各

生殺心濁心、惡心無利益心、無慈悲心無淨心

故。諸比丘!此等名為刀仗中劫。

「諸比丘!云何名為飢饉中劫?諸比丘!飢饉

劫時,一切人民,無有法行,邪見顛倒,具足

皆行十不善業。以是因緣天不降雨,以無雨

故,世便飢饉,無復種子,白骨為業,諸皮活

命。云何名為白骨為業?諸比丘!飢饉之時,

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彼諸人民,若於四衢,若於街巷城郭行路,處

處悉往,收拾白骨,水煎取汁,飲以活命,

是故名為白骨為業。云何名為諸皮活命?諸

比丘!飢饉劫時,彼諸人民,以飢急故,取諸

樹皮,煮飲其汁,以自活命,是故名為諸皮

活命。諸比丘!彼時眾生,飢餓死已,皆當下

生惡趣之中,所謂墮在閻摩羅世,受餓鬼

身,以彼眾生慳貪嫉妬,畏食物盡,爭取藏

故。諸比丘!此等名為飢饉中劫。

「諸比丘!云何名為疾疫中劫?諸比丘!彼時

人民,欲行正法,欲說如法,亦欲行於無顛

倒見,亦欲具行十善業道。但於是時,諸如

法人,以其過去無十善業勝果報故,遂令非

人放其災氣,流行癘疫,致使多人得病命終。

諸比丘!又於如是疾疫劫時,更有他方世界

無量非人,來為此間一切人民作諸疫病。何

以故?以其放逸行非法故。彼諸非人奪其精

魂,與其惡觸,令心悶亂,其中多有薄福之

人,因病命終。譬如國王,若王大臣,守護民

故,於其界首,安置戍邏,有時他方盜賊忽

來,由彼戍邏不謹慎故、有放逸故,被諸群

賊一時誅戮,或滅其家、或破村落、或屠聚

邑、或毀國城。如是如是,以放逸故,他方非

人來行疾疫,命終皆盡,亦復如是。或復彼

時,他方非人,來行疾病。時,諸眾生無放逸

行,但彼鬼大力強相逼惱,奪其精魂,與其

惡觸,令心悶亂,於中多有遇病命終。譬如

國王或王大臣,為諸聚落作守護故,安置

鎮防,或於後時,他方劫賊來相侵擾,而是

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鎮防無有放逸,勤謹遮護。但彼賊大力強相

逼惱,亦能一時,誅戮諸人,或滅其家村舍

聚落,略說如上。如是如是,諸比丘!於疾疫

劫,眾人遇病,逼切命終,亦復如是。其身死

已,皆得上昇,生諸天中。所以者何?為彼眾

人,無相害心、無惱亂心,有利益心慈心淨

心故,當命終時,又各相問:『汝病可忍,得少

損不?頗有脫者、頗有起者、頗有疾病全差

者不?』諸比丘!以是因緣得生天上。此等名為

疾疫中劫。諸比丘!是名世間三種中劫。

* 《起世經》世住品第十一

「諸比丘!於世界中,有四無量,不可量、不可

稱、不可思議。若天若人,世中算數,欲取其

量,經若干年、若干百年、若干千年、若干百

千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千

俱致年、若干百千俱致年,終不能得。何等

為四?諸比丘!若世界住,此不可得算計而

知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千

年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱

致年、若干百千俱致年。諸比丘!若世界住

已壞,亦不可得算計而知,若干年、若干百

年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若

干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致

年。諸比丘!若世界壞已復起,此亦不可算

計而知,若干年、若干百年、若干千年、若干

百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干

千俱致年、若干百千俱致年。諸比丘!若世

界成已住,此亦不可算計而知,若干年、若

干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致

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年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千

俱致年。諸比丘!此等名為四種無量,不可量、

不可稱、不可思議。若天若人,無有算計而

能數知,若干百千萬年、若干百千萬俱致年

者。

「諸比丘!於此東方所有世界,轉住轉壞,

無有間時,或有轉成,或有轉壞。諸比丘!南

西北方,所有世界,轉成轉住轉壞,亦復如

是。諸比丘!如五段輪,除其軸已,旋轉不住,

無暫閑時,略說世界,亦復如是。又如夏雨,

其滴麤大,相續下注,亦無休間。如是東方、

南西北方成住壞轉,無停住時,亦復如是。

「諸比丘!於其中間,復有三災。何等為三?一

者火災、二者水災、三者風災。於火災時,光

音諸天首免其災;水災之時,遍淨諸天首

免其災;風災之時,廣果諸天首免其災。云

何火災?諸比丘!火災起時,諸眾生等,皆有

善行,所說如法,正見成就,無有顛倒,具足

修行十善業道,無覺觀禪,不用功修,自然

而得。時彼眾生,以神通力,住於虛空,住諸

仙道,住諸天道,住梵行道,如是住已,受第

二禪無覺觀樂。如是證知,成就具足,身壞

即生光音天中。地獄眾生、畜生眾生,閻摩

羅世、阿修羅世、四天王世、三十三天、須夜

摩天、兜率陀天、化自樂天、他化自在天,及

魔身天,乃至梵世一切眾生,於人間生,悉

皆成就無覺無觀,快樂證知,身壞即生光音

天處,一切六道皆悉斷絕,此則名為世間轉

盡。

「諸比丘!云何世間住已轉壞。諸比丘!當於

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彼時,無量時長遠時,天下亢旱無復雨澤,

所有草木,一切乾枯,無復遺餘。譬如葦荻

乘青刈之,不得雨水,乾枯朽壞,無復遺餘。

如是如是,諸比丘!天久不雨,一切草木,悉

皆乾枯,亦復如是。諸比丘!諸行亦爾,一切

無常,不久住、不堅牢、不自在,破壞之法,應

當厭離,速求解脫。

「復次,諸比丘!爾時有迦梨迦大風,吹八萬四

千由旬大海之水,皆令四散,於下即有日

大宮殿,便吹一日,出在海上,置於須彌山

王半腹之間,去地四萬二千由旬日行道

中。諸比丘!此名世間第二日出世間。諸小

陂池溝河,一切乾竭,無復遺餘。諸比丘!一

切諸行,悉皆無常,略說如上,當求免脫。復

次,諸比丘!略說如前,迦梨迦風吹大海水,

復出日宮殿,置日道中,是名世間第三日出

世間。所有大陂大池、大溝大河,及恒河等,

一切諸河,悉皆乾竭,無復遺餘。諸行亦爾,

一切無常。如是次第,世間復有第四日出。

爾時,一切大水大池,所謂善現大池、阿那

婆達多大池、曼陀祇尼大池、蛇滿大池等,

悉皆乾竭,無復遺餘。諸行亦爾,一切無

常。如是次第,世間復有第五日出,當於是時,

此大海水,漸漸乾竭,初少減損,如齊脚

踝,乃至轉減,如至脚膝,乃至半身,乃至一

身,二三四五六七人身,齊此乾竭。諸比丘!

五日出時,大海之水,漸更損減半多羅樹,

乃至一多羅樹,或二三四五六七多羅樹,漸

復乃至半俱盧奢,一二三四五六七俱盧奢,

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減損乾竭乃至半由旬,一由旬,二三四五

六七由旬,以漸而減,乃至一百由旬,二百

由旬,三四五六七百由旬,以漸而減。諸比

丘!五日出時,大海之水,漸復損減一千由

旬,二千由旬,乃至三四五六七千由旬。諸

比丘!當於世間五日出時,彼大海水,所餘

殘者,略說乃至,七千由旬,或至六千五四

三二一千由旬,如是乃至七百由旬,六百

由旬,五四三二一百由旬,餘水殘在,如是

乃至或七由旬,或六由旬,五四三二一由旬

在,或復減至七俱盧奢,六拘盧奢,五四

三二一俱盧奢,餘水殘在。諸比丘!於世間

中,五日出時,彼大海水,餘殘在者,深七

多羅樹,或六多羅樹,五四三二一多羅樹;

或復餘水,深如七人,或如六人,五四三二

一,或復一人,乃至半人,或膝已下,或至於

踝,水殘齊此。又五日出時,於大海中,或時

少分有餘殘水,如秋雨時,牛跡之中,少分有

水。如是如是,五日出時,大海之中,少水亦

爾。又諸比丘!五日出時,彼大海中,於一切

處,乃至乾竭,無復餘水,如塗脂者。諸比丘!

一切諸行,亦復如是,無常不久,須臾暫時,

略說乃至可厭可離,應求免脫。

「復次,諸比丘!略說如前,乃至六日出現世

時,彼四大洲,及八萬四千小洲,一切大山

乃至須彌山王,並皆烟起,起已復起,猶如

瓦師燒器物時,器上火焰一時俱起,起已復

起,其火遂盛,充塞遍滿。如是如是,彼四大

洲,及諸大山,烟起猛壯,亦復如是,略說乃

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至諸行無常,應求免脫。

「復次,諸比丘!略說如前,七日出時,彼四大

洲,及八萬四千小洲,一切大山乃至須彌

山王,普皆洞然,地下水際,亦悉乾竭。水聚

既盡,風聚亦消,如是火焰熾盛之時,須彌

山王頂際上分,七百由旬,一時崩落,其火

轉熾,風吹上燒梵天宮殿,唯不能至光音

天中。爾時,彼天所有後生光音天子,未知世

間劫有轉壞,轉壞已成,及轉住故,皆生恐

怖,驚愕顫悚,咸相謂言:『將無火焰延來燒

此光音宮殿?』是時彼中舊住光音諸天子

輩,善知世間劫壞成住,慰喻後生諸天子言:

『汝諸仁等,莫驚莫畏!汝諸仁等,莫驚莫畏!

所以者何?諸仁當知,昔有光焰亦至於此。』

時,諸天眾聞此語已,即便憶念往昔火光,憶

念彼光不離於心,故得此名,所謂光天。彼

火如是,極大熾燃猛焰洪赫,焚其灰燼,無復

遺餘,而可記識。諸比丘!諸行如是,略說乃

至可求免脫。

「諸比丘!云何世間壞已復成?

諸比丘!爾時復經無量久遠不可計數日月

時節,起大重雲,乃至遍覆梵天世界,既遍

覆已,注大洪雨,其滴甚麤,或如車軸,或復

如杵,經歷多年,百千萬年,彼雨水聚,漸漸

增長,乃至梵天所住世界,其水遍滿。然彼

水聚,有四風輪之所住持。何等為四?一名

為住,二名安住,三名不墮,四名牢主。時,彼

水聚雨斷已後,還自退下無量百千萬億由

旬。當於爾時,四方一時有大風起,其風名

為阿那毘羅,吹彼水聚,波濤沸涌混亂不停,

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水中自然生大沫聚。時,阿那毘羅大風,吹彼

沫聚擲置空中,從上造作諸梵宮殿,微妙

可愛,七寶間成,所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、車

𤦲瑪瑙。諸比丘!以此因緣,有斯上妙宮殿

牆壁,梵身諸天、世間出生。

「諸比丘!如是作已,彼大水聚,復更退下無

量百千萬億由旬,略說如前,四方風起名阿

那毘羅,由此大風,吹擲水沫,復成宮殿,名魔

身天、牆壁住處,如梵身天無有異也,唯有

寶色麁細差降少殊異耳。如是造作他化

自在諸天宮殿、化樂諸天宮殿,次後造作刪

兜率陀諸天宮殿,次造夜摩諸天宮殿,如是

次第具足出生,皆如梵身諸天宮殿,但其寶

色漸少麤異。諸比丘!時彼水聚,轉復減少,

乃至退下無量百千萬億由旬,湛然停住。

於水聚中,周匝四方,自然起沫,浮在水上,

厚六十八億由旬,周闊無量。譬如泉池及陂

泊中,普遍四方,皆有浮沫,彌覆水上,凝然

而住。如是如是,諸比丘!彼水聚中,普四

方面,浮沫在上,厚六十八億由旬,周闊無

量,亦復如是。

「諸比丘!時阿那毘羅大風吹彼水沫,即復造

作須彌山王,次作城郭,雜色可愛,四寶所

成,謂金銀琉璃頗梨等寶。諸比丘!以此因

緣,世間便有須彌山王,出生顯現。諸比丘!

又於是時,毘羅大風吹彼水沫,於須彌山王

上分四方造作山峰,其峰各高七百由旬,雜

色殊妙,七寶合成,所謂金銀乃至硨𤦲瑪

瑙,以是因緣,世間出生四大山峰。彼風如

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是次第,又吹水上浮沫,為三十三天造作宮

殿,次復更於須彌山王東西南北半腹之間,

四萬二千由旬處所,為四大天王造作宮

殿,城壁垣牆,皆是七寶,端嚴殊妙,雜色可

觀。如是訖已,爾時彼風又吹水沫,於須彌

山王半腹之問,四萬二千由旬,為月天子

造作宮殿,高大城壁,七寶成就雜色莊嚴。

如是作已,復吹水沫,為日天子,具足造作

七大宮殿,城郭樓櫓皆七寶成,種種莊嚴,

雜色可觀。以是因緣,世間便有七日宮殿,

安住現在。又諸比丘!其風吹彼水聚沫,於

須彌山上,更復造作三處城郭,七寶莊嚴,

雜色殊妙,所謂金銀乃至硨𤦲瑪瑙等寶,以

此因緣,如是城郭世間出生。復次,諸比丘!時

阿那毘羅大風,又吹此沫,於海水上,高萬

由旬,為空居夜叉造頗梨宮殿,城郭樓櫓

皆亦頗梨。諸比丘!以此因緣,世間便有空

居夜叉宮殿城壁,具足出生。

「復次,諸比丘!時阿那毘羅大風又吹水沫,於

須彌山王東西南北,各各去山一千由旬,大

海之下造作四面阿修羅城,七寶莊嚴,微妙

可愛,乃至世間,有此四面阿修羅城,如是

出生。

「復次,阿那毘羅大風吹彼水沫,擲置須彌山

王之外,即於彼處,復造大山,名曰佉提羅迦,

其山高廣,各四萬二千由旬,皆是七寶莊嚴

成就,殊妙可觀。諸比丘!以此因緣,世間

復有佉提羅迦山,如是出生。

「復次,阿那毘羅大風吹彼水沫,又擲置於佉

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提羅迦山外,更於彼處造作一山,名曰伊沙

陀羅,其山高廣各二萬一千由旬,雜色可

愛,七寶所成,乃至硨𤦲瑪瑙等寶。諸比丘!

以此因緣,世間便有伊沙陀羅山,如是出

生。復次,阿那毘羅大風吹彼水沫,又更擲置

伊沙陀羅山外,亦於彼處造作一山,名曰由

乾陀羅,其山高廣一萬二千由旬,雜色可

愛,乃至硨𤦲瑪瑙七寶所成。諸比丘!以此

因緣,世間便有由乾陀羅山王,顯現出生。如

是次第,作善現山,高廣正等六千由旬。次

復造作馬片頭山(舊云半頭),高廣正等三千由旬。

次復造作尼民陀羅山,高廣正等一千二百

由旬。次復造作毘那耶迦山,高廣正等六百

由旬。次復造作斫迦羅山,高廣正等三百由

旬,雜色可愛,皆是金銀琉璃、頗梨赤珠、硨𤦲

瑪瑙等,七種妙寶之所成就,具說如上,造

佉提羅迦山無有異也。諸比丘!以此因緣,

世間便有斫迦羅山等,如是出生。

「復次,阿那毘羅大風吹彼水沫,又散擲置斫

迦羅山外,於四方面作四大洲,及八萬小洲,

并餘大山,如是展轉,造作成就。諸比丘!

以此因緣,世間便有四大洲、八萬小洲、諸

大山等,次第出現。復次,阿那毘羅大風吹彼

水沫,過四大洲、八萬小洲、須彌山王并餘一

切大山之外,周匝安置,名曰大輪圍山,高

廣正等六百八十萬億由旬,牢固真實,金剛

所成,難可破壞。諸比丘!以是因緣,大輪圍

山,世間出現。

「復次,阿那毘羅大風吹掘大地,漸漸深入,乃

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於其中,置大水聚,湛然停積。諸比丘!以此

困緣,於世間中復有大海,如是出生。復何

因緣此大海水,如是鹹苦不堪飲食?諸比丘!

當知此事有三因緣。何等為三?一者從火災

後,經無量時長遠時,起大重雲,彌覆凝住,

乃至梵天,然後降雨,其滴甚大,廣說如前。

彼大雨汁,洗梵身天一切宮殿,次復遍洗魔

天宮殿、他化自在天宮殿、化樂天宮殿、兜

率陀天宮殿、夜摩天宮殿,洗已復洗,如

是大洗,洗彼宮時,所有鹹辛苦味,悉皆流

下。次復遍洗須彌山王及四大洲、八萬小洲、

諸餘大山、輪圍山等,如是洗時,浸漬流盪,

其中所有鹹辛苦味,一時併下入大海中。

諸比丘!此第一因緣,令大海水鹹不堪食。

復次,此大海水,為諸大神大身眾生之所居

住。何者大身?所謂魚鼈虬獺、黿鼉蝦蟇、宮毘

羅、低摩耶、低寐彌羅、低寐兜羅、兜羅祁羅等,

其中或有百由旬身,二百由旬,三四五六七

百由旬,有如是等大身眾生,在其中住。彼之

所有屎尿流出,皆在海中,以是因緣,其水

鹹苦,不堪飲食。諸比丘!此為第二鹹苦因

緣。復次,此大海水,古昔諸仙曾所祝故。諸

仙祝言:『願汝成鹽味不堪飲,願汝成鹽味不

堪飲。』諸比丘!此是第三鹹苦因緣,令大海

水鹹不堪飲。

「復次,有何因緣,大熱沃燋世間

出也?諸比丘!當此世界劫初轉時始成就

時,阿那毘羅大風吹彼日天六大宮殿,悉皆

置於大海水下,所安置處,其地分中,彼大

水聚,並即消盡,不得流汎。諸比丘!以此因

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緣,世間有是大熱沃燋,示現出生,是名世

間轉壞已住。

「復次,何名世間轉壞成住?諸比丘!猶如今者,

世間成已,如是住立,而有火災。云何復有水

災出也?諸比丘!水災劫時,一切人民,有如

法行,說如法語,正見成就,無有顛倒,持十

善行,彼諸人等,當得無喜第三禪處,不勞

功力,無有疲倦,自然得之。時,彼眾生得住虛

空諸仙諸天梵行道中,得住中已離喜快樂,

即自稱言:『諸仁者,快樂快樂,此第三禪如

是快樂。』爾時,彼處一切眾生皆共問此得禪

眾生,彼便答言:『善哉仁者,此是無喜第三

禪道,應如是知。』彼諸眾生既得知已,便復

成就如是無喜第三禪道,成就已證,證已思

惟,思惟已住,身壤命終生遍淨天。如是下

從地獄、閻摩羅世、阿修羅世、四天王天,乃至

梵世、光音諸天,自此已下,一切眾生、一切

處、一切有,皆悉斷盡。諸比丘!是名世轉。

「復次,云何世間轉已而壞?諸比丘!經無量久

遠三摩耶時,大雲遍覆,乃至充滿光音諸天。

自是已下雨沸灰水,無量多年,略說乃至百

千億年。諸比丘!彼沸灰水雨下之時,消光

音天所有宮殿悉皆滅盡,無有形相微塵影

像可得識知。譬如以酥擲置火中,消燃都

盡,無有形相可得驗知。如是如是,彼沸灰

水雨下之時,消光音天諸宮殿等,亦復如是

無相可知。諸比丘!諸行無常,破壞離散,流轉

磨滅,須臾不停,亦復如是,可厭可患,應求免

脫。諸比丘!如是梵身諸天、魔身、化樂、他化

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自在、兜率、夜摩諸宮殿等,為沸灰雨澆洗消

滅,略說同前,如酥投火融消散失無有形

相,亦復如是,乃至一切諸行無常,應求免

離。諸比丘!彼沸灰水雨下之時,雨四大洲、

八萬小洲,并餘大小須彌山王,消磨滅盡無

有形相,可得記識,廣說如前,應可患厭。如

是變化,唯除見者,乃能信之。此名世間

轉已而壞。

「復次,云何轉壞已成?諸比丘!爾

時起雲注大水雨,經歷多年,起風吹沫,上

作天宮,廣說乃至,如火災事,是為水災。復

次,云何有於風災?諸比丘!欲風災時,一切

眾生,如法修行,成就正念,生第四禪中廣

果天處。地獄眾生捨地獄身,來生人間,修清

淨行,成就四禪,亦復如是。諸畜生道、閻摩

羅世、阿修羅世,四天王天、三十三天、夜摩

天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天、

梵世、光音,遍淨諸天等,皆修行成就四禪,

廣說如上。諸比丘!是名世轉。云何轉壞?諸

比丘!經於無量久遠三摩耶時,有大風起,其

風名曰僧伽多。諸比丘!彼風先吹遍淨諸

天一切宮殿,令相揩磨,遂至壞滅,無有餘

殘而可記識。譬如壯士取二銅器,兩手執

之,相揩不已,破壞消滅,無有形相,餘殘可

識。彼和合風,吹遍淨天宮殿磨滅,亦復如

是。諸比丘!諸行無常,破壞離散,須臾不久,

乃至可厭,應求免脫。

「如是次第,吹光音天所有宮殿,梵身諸天所

有宮殿,魔身天、他化自在天、化樂天、夜摩天

一切宮殿,相𢴤相觸,相揩相磨,一一皆令

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無形,無相無影無塵,而可記識。諸比丘!一

切諸行,亦復如是,敗壞不牢,無有真實,應

當厭離早求免脫。諸比丘!彼風又吹四大洲、

八萬小洲,并餘大山須彌山王。或令舉高一

拘盧奢分散破壞,或二或三四五六七拘盧

奢已分散破壞。或吹令高一由旬,二三四

五六七由旬,或吹令高百由旬,二三四五六

七百由旬,分散破壞。或吹令高千由旬,二

三四五六七千由旬,或吹令高百千由旬,分

散破壞。彼風如是,吹破散壞,一切皆令無

形無相,無有微塵餘殘可見。譬如壯健丈夫,

手把麥[麩-夫+戈],末令粉碎,向空擲之分散,飄風蕩颺,無形無影。如是如是,彼風吹破諸洲

諸山,亦復如是。唯除見者,乃能信之。此名

世間轉住已壞。

「復次,世間云何壞已轉成?

諸比丘!如是復經無量年歲,極大長遠三

摩耶時,起大黑雲,普覆世界,乃至遍淨天

宮。既遍覆已,便降大雨,其滴麤大,或如車

軸、或復如杵,相續注下。經歷多年,百千萬

年,水聚深積,至遍淨天,悉皆盈滿。四種風

輪之所住持,如前所說,乃至吹沫,造遍淨

宮,七寶雜色,顯現出生,一一皆如火災、水

災次第而說。諸比丘!是名世間壞已轉成。

「云

何世間轉成已住?諸比丘!猶如今者,天人

世間,轉成已住。諸比丘!如是次第,皆以風

吹,此等名為世間三災。

* 《起世+(因本)【宋】【元】世經世經》最勝品第十二之一

「復次,諸比丘!世間轉已,如是成時,諸眾生

等,多得生於光音天上。是諸眾生生彼天

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時,身心歡豫,喜悅為食,自然光明,又有神

通,乘空而行,得最勝色,年壽長遠,安樂而

住。諸比丘!爾時,世間轉壞已成,空無有物,

諸梵宮中,未有眾生。光音天上福業盡者,

乃復下生梵宮殿中,不從胎生,忽然化出,

此初梵天名娑訶波帝(娑訶者世界名,波帝者主也),為如是故

有此名生。諸比丘!爾時復有諸餘眾生福

壽盡者,從光音天捨身命已亦於此生,身

形端正,喜悅住持以為飲食,自然光明,有

神通力,騰空而行,身色最勝,即於其間,長

時久住。彼諸眾生於是住時,無有男女、無

有良賤,唯有此名,名曰眾生眾生也。復次,

諸比丘!當於如是三摩耶時,此大地上出生

地肥,周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁,其上

便有薄膜停住,亦如水膜,停住水上。如是

如是,諸比丘!復於後時,此大地上,所生地

肥,凝然停住,漸如鑽酪,成就生酥,有如

是等形色相貌,其味甘美,猶如上蜜。爾時,

眾生其中忽有性貪嗜者,作如是念:『我今亦

可以指取此,試復甞之,令我得知,此是何

物?』時,彼眾生作是念已,即以其指深齊一

節,沾取地味,吮而甞之。甞已意喜,如是一

沾一吮,乃至再三,即生貪著。次以手抄,漸

漸手掬,後遂多掬,恣意食之。時,彼眾生如

是抄掬恣意食時,復有無量其餘諸人,見

彼眾生如是食噉,亦即相學,競取而食。諸比

丘!彼諸眾生取此地味,食之不已,其身自

然漸漸澁惡,皮膚麤厚,顏色濁暗,形貌改

異,無復光明,亦更不能飛騰虛空。以地肥

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故,神通滅沒。諸比丘!如前所說,後亦如是。

爾時,世間便成黑暗。諸比丘!為如是故,世

間始有大暗出生。復次,云何於如是時,世間

忽然出生日月及諸星宿,便有晝夜、一月半

月、年歲時節等名字生也。諸比丘!爾時日天

勝大宮殿,從東方出,繞須彌山半腹而行,

於西方沒。西方沒已,還從東方出。爾時,眾

生復見日天勝大宮殿,從東方出,各相告

言:『諸仁者,還是日天光明宮殿,再從東

出,右繞須彌,當於西沒。』第三見已,亦相謂

言:『諸仁者,此是彼天光明流行,此是彼天

光明流行也。』是故稱日為修梨耶修梨耶

(修梨耶者隋言此是彼也),故有如是名字出生。

《起世經》卷第九