起世因本經

處。

「諸比丘！一切街巷四衢道中、屈曲陌等，或

屠膾坊、或復空窟，並悉不虛，皆有眾神，及

諸非人之所依止；又復屍陀林壑之中，及

諸惡獸所行道路，悉有非人；凡一切樹，高一

尋、圍一尺，即有神祇，在上依住以為支提。

諸比丘！一切世間，若男子及女人，從生已

來，有諸天神，常隨逐行，不相遠離。唯習行

惡及命終時，方始捨去，略說如上。

「諸比丘！閻浮提人，有五種事勝瞿陀尼。何

等為五？一者勇健、二者正念、三者閻浮佛

出世處、四者閻浮是修業地、五者閻浮行梵

行處；其瞿陀尼，有三事勝閻浮提人。何等

為三？一者饒牛、二者饒羊、三瞿陀尼饒摩

尼寶。其閻浮提，有五種勝弗婆提人，略說

如前；其弗婆提，有三事勝閻浮提人。何等為

三？一者彼洲最極大故、二者彼洲廣含諸渚、

三者彼洲甚微妙故。其閻浮提有五種事勝

欝多羅究留，五種如上；其欝多羅究留，

有三種事勝閻浮提。何等為三？一者彼人無

我我所、二者壽命最極長故、三者彼人有勝

行故。其閻浮提，有五種事勝閻魔世諸眾

生輩，亦如上說；其閻魔世，有三種勝閻浮

提人。何等為三？一壽命長、二身形大、三有

自然衣食活命。閻浮提人，有五種勝龍、金翅

鳥，五種如前；龍及金翅，有三種勝閻浮提

人。何等為三？一壽命長、二身形大、三宮殿

廣。閻浮提人，有五種事勝阿修羅，如前所

說；其阿修羅，有三種事勝閻浮提。何等為

三？一者長壽、二者色勝、三受樂多，如是

三事，最為殊勝。

「諸比丘！四天王天有三事勝，一宮殿高、二

宮殿妙、三者宮殿最勝光明；三十三天亦

三事勝。何等為三？一者長壽、二者色勝、三

者多樂。如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、

化樂天、他化自在天、魔身天等，當知悉有

三種勝事，如忉利天勝閻浮提人；其閻浮

提，有五種勝諸天種輩，如上所說，汝應答

知。

「諸比丘！此三界中，有三十八諸眾生類。何

者是其三十八種？諸比丘！欲界之中有十二

種，色界中有二十二種，無色界中復有四種。

諸比丘！於中何者是其欲界十二種類？所謂

地獄、畜生、餓鬼、人、阿修羅、四天王天、三

十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自

在天、魔身天等，此名十二。何等色界二十

二種？謂梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光

天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨

天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣

天、廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見

天、善現天、阿迦膩吒天等，此二十二屬於

色界。其無色界四種者，謂空無邊天、識無

邊天、無所入天、非想非非想天，此四種類屬無色界。

「諸比丘！其世間中，有四種雲，白雲、黑雲、赤

雲、黃雲。諸比丘！其四種中白色雲者，多有

地界；黑色雲者，多有水界；赤色雲者，多有火

界；黃色雲者，多有風界。汝等應當作如是知。

諸比丘！世間復有四種大天。何等為四？所

謂地多大天、水多大天、火多大天、風多

大天。諸比丘！曾於一時，地多大神，發

是惡見，心自念言：『於地界中，無有水火

及以風界。』諸比丘！我爾時詣彼地天邊，告

彼地多大天神言：『汝天實有如是惡見，云地

界中無水火風三大界也？』彼答我言：『實爾，

世尊。』我復告言：『汝天莫作如是惡見。何以

故？彼地界中，實有水火及以風界。但於其

中，地界最多，是故地界偏得名字。』諸比丘！

我能知彼地多大天發如是念，斷其惡見，令

彼歡喜，於諸垢中，得法眼淨，證果覺道，無

有結惑，度疑彼岸，無復煩惱，不隨他教，隨

順法行。而白我言：『大德世尊！我今歸依佛、

法、聖僧。大德世尊！從今已後，我當奉持優

婆夷戒，乃至命盡，更不殺盜及非法等。歸

佛法僧，清淨護持。』諸比丘！復有一時，水大

天神，亦如是念，生於惡見言：『水界中無有

地界及火風界。』我知其意，往詣彼邊，問水

天言：『汝實爾不？』答言：『實爾。』我復告言：『汝天

莫作如是惡見，其水界中，盡有地火及以風

界。』乃至火天風天亦爾，俱有此見，佛既知

已，悉往詰問，並答佛言：『實爾，世尊。』佛開其

意，皆得悟解，歸依三寶，悉隨順行，略說如

前地大天神，除疑一種來向我邊。諸比丘！

此等名為四大天神。

「諸比丘！世間有雲，從地上昇，在虛空中，或

有至一俱盧奢住，或二或三俱盧奢住，乃至

六七俱盧奢住。諸比丘！或復有雲，上虛空

中一踰闍那，或二三四至五六七踰闍那住。

諸比丘！或復有雲，上虛空中百踰闍那，乃

至二三四五六七八百踰闍那，停而住者。或

復有雲，從地上空千踰闍那，二三四五六

七千踰闍那住，乃至劫盡。

「諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來向汝邊，

作如是問：『諸長老輩！有何因緣，虛空雲中，

有是音聲？』諸比丘！應如是答：『有三因緣，共

相觸故，空雲隊中，有聲鳴出。何等為三？諸

長老輩！或有一時，雲中風界，共於地界，相

觸著故，自然聲出。所以者何？譬如樹枝，相

揩火出。如是如是，諸長老輩！此是第一因

緣出聲。復次，長老！或復有時，雲中風界，共

彼水界，相揩觸故，自然出聲，亦如上說，此

是第二因緣出聲。復次，長老！或復有時，雲

中風界，共彼火界，相揩觸故，自然出聲，略

說乃至譬如兩樹相揩火出，此是第三出聲

因緣。』應如是答。諸比丘！亦應如是廣分別

知。

「諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來向汝

邊，作如是問：『諸長老輩！有何因緣，虛空雲

中，忽然光明出生閃電？』諸比丘！汝等應作

如是報答：『諸長老輩！有二因緣，從虛空中

雲裏，出生閃電光明。何等為二？一者東方

閃電，名曰無厚；南方有電，名曰順流；西

方有電，名墮光明；北方有電，名百生樹。諸

長老輩！或復有時，若彼東方無厚閃電，共

於西方墮光明電，相觸相著，相揩相打，以

如是故，從於虛空雲隊之中，出生光明，名

曰閃電，此是第一閃電因緣。復次，諸長老輩！

若彼南方順流閃電，共於北方百生閃電，相

觸相著，相揩相打，以如是故，出生電光。

譬如兩木，風吹相著，自然火出，還歸本

處，此是第二閃電因緣，從雲隊中，有光明出。』

「諸比丘！於虛空中，有五因緣，能障礙雨，令

占候師，不測不知，增長迷惑，記必應雨而

天不雨。何等為五？諸比丘！或復有時，上虛

空中，起雲動雷，作伽茶伽茶、瞿廚瞿廚聲，

或出閃電，或復有吹涼冷氣來，如是種種，

皆是雨相。其占察人及天文師等，悉剋此時，

必當降雨。爾時，羅󰨹羅阿修羅王從其宮出，

即以兩手，撮彼雨雲，擲置海中。諸比丘！此是

第一雨障因緣。而天文師及占候者，不見

不知，心生疑惑，記天剋雨而遂不雨。

「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽

茶伽茶聲，亦出閃電，亦復有吹涼冷氣來。時，

天文人及占候者，見是相已，記天此時剋當

作雨。爾時，火界增上力生，於彼中間，雨雲燒

滅，此名第二雨障因緣。彼天文人，不見不

知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽茶

伽茶聲，亦出閃電，亦復有吹涼冷氣來。時，天

文人及占候者，見是相已，記天此時剋當作

雨。但以風界增上力生，則吹彼雲，擲置於

彼迦陵迦磧中，或復擲著檀茶迦磧中，或復

擲置摩登伽磧中，或復擲著空曠野中，或復

擲著摩連那磧地，此名第三雨障因緣。彼天

文人，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂

不雨。

「諸比丘！又復有時，虛空起雲，而其雲中，亦

作伽茶伽茶之聲，出生閃電，吹冷氣來。

其占候者，記天必雨。然彼行雨諸天子輩，有

時放逸，以放逸故，彼雲不得依時降雨，既

不依時，雲自消散，此是第四雨障因緣。以是

義故，諸天文人，心生迷惑，記天必雨而遂

不雨。

「諸比丘！又復有時，空中起雲，而天亦作伽

茶伽茶之聲，亦出閃電，吹涼冷風。彼天文

人等，記剋當雨。然此閻浮世間人輩，其中

多有不如法行，躭樂諸欲，慳貪嫉妬，邪見

所纏。彼等人輩，以惡行故，習非法故，樂著

欲故，貪嫉競故，天則不雨。諸比丘！此名第

五雨障因緣。其天文人及占候等，不見不知，

心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「諸比丘！是名五種雨障因緣。於其中有優

陀那偈：

「　「花法色壽命，

　衣服并賣買，

　嫁娶三摩提，

　四種飲食等。

　二行晡沙他，

　上下名三界，

　雲色諸天等，

　俱盧舍鳴電。」

* 《起世經》鬪戰品第九

「諸比丘！我念往昔，有諸天等，共阿修羅，起

鬪戰時，帝釋天王告其三十二天言：『諸

仁者輩！汝等諸天，若共阿修羅戰鬪之時，

宜好莊嚴，善持器仗。若諸天勝、阿修羅不

如，汝可生捉毘摩質多羅阿修羅王。當以五

繫縛已，將向善法堂前諸天集會處所置之。』

三十二天，聞帝釋命，依而奉行。爾時，毘摩

質多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言：『若

諸天等，共阿修羅鬪，天若不如，即當生捉帝

釋天王，以五繫縛，將向七頭諸阿修羅集會

之處，置立我前。』時，諸阿修羅亦受教行。諸比

丘！當於彼時，帝釋天王戰鬪勝故，生捉阿修

羅，以五繫縛，至善法堂天集會處帝釋前立。

當於彼時，其毘摩質多羅王作如是念：『願諸

阿修羅，各自安善，我今不用諸阿修羅輩。我

今在此，共諸三十三天一處，同受娛樂，甚

為適意。』當其毘摩質多羅王興此念時，即見

自身五縛悉解，諸天種種五欲功德，皆現

其前。又復有時，作如是念：『我今不用三十

三天。願諸天等，各自安善，我當還歸阿修

羅宮殿。』起此念時，其身五繫即還自縛，五

欲功德忽然散滅。

「諸比丘！彼毘摩質多羅阿修羅王，有於如是

微細結縛；其諸魔縛，復細於此。所以者何？

諸比丘！邪思惟時，即被結縛；正憶念時，即便

解脫。何以故？諸比丘！思惟有我，是邪思惟；

思惟無我，亦是邪思；乃至思惟，我當有常，

我當無常，有色無色，有想無想，及非有想

非無想等，並是邪思。諸比丘！此邪思惟，是

癰是瘡，猶如毒箭。於其中有多聞聖者智

慧之人，知是邪思，如病如瘡，如癰如箭，如

是念已，繫心正憶不隨心行，令心不動，多

所利益。諸比丘！若念有我，則是邪念，則是

有為，則是戲論。若念無我，亦是戲論，乃至

有色無色，有想無想，非有想非無想，悉是

戲論。諸比丘！所有戲論，皆悉是病如癰如

瘡，猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人，

知此戲論諸過患已，樂無戲論。守心寂靜，多

所修行。

「諸比丘！我念往昔，有諸天王，共阿修羅，欲

戰鬪時，帝釋天王告其四面三十二天，作

如是言：『諸仁者輩，宜善嚴備身諸器仗，今

諸阿修羅，欲來戰鬪。若諸天勝，可生捉取

毗摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將向諸天

集會之處善法堂前，持見於我。』三十二天

受帝釋命，依而奉行。其阿修羅，亦如是教。

諸比丘！當爾戰時，諸天得勝，即以五繫縛

阿修羅，將來詣向善法堂前。爾時，毗摩質多

羅阿修羅王，既被五繫，在天眾前，見帝釋

王來入善法堂中而坐，即便惡言，諸種罵詈

毀辱天主。其天帝釋，有調御者，名摩多離，

見阿修羅毘摩質多羅對眾惡言毀罵天主，

即便以偈白帝釋言：

「　「『帝釋天王為羞畏，

　為當無勢故懷忍？

　聞於如是麁惡罵，

　含受容耐都不言。』」

「爾時，帝釋還以偈答摩多離言：

「　「『我非羞畏故懷忍，

　亦非無力於修羅，

　誰能如我神策謀，

　豈得同於彼無智？』」

「時，摩多離復更以偈白天主言：

「　「『若不嚴加重訶責，

　愚癡熾盛轉更增，

　若當折伏無智人，

　猶如畏杖牛奔走。

　今以縱之為彼樂，

　至其處所更憍高，

　是故明智示以威，

　顯現勇猛斷愚騃。』」

「爾時，帝釋復以偈答摩多離言：

「　「『如斯之事我久知，

　為伏諸人愚癡故，

　彼以瞋嫌而罵詈，

　我聞堪能自制心。』」

「時，摩多離更復以偈白帝釋言：

「　「『帝釋天王願善思，

　如是之忍有一患，

　彼愚癡者如是罵，

　謂言怯畏耻不言。』」

「爾時，帝釋重復偈答摩多離言：

「　「『愚癡種類隨心意，

　謂言畏彼我默然，

　若欲益身求利安，

　於彼等邊須有忍。

　如我意見彼惡罵，

　不應於瞋復起瞋，

　於瞋者邊報以瞋，

　如是戰鬪難得勝。

　若當為他所嬈惱，

　有力能忍者為難，

　應知此忍最為強，

　如此忍時須讚美。

　若自若他所興心，

　皆求救拔大畏處，

　既被他人瞋罵已，

　不應於彼起怨憎。

　若於自己及他邊，

　如是二處應作益，

　既知他瞋嫌罵已，

　能使自瞋轉得消。

　如是二處利益心，

　若自若他皆悉為，

　若他意念是癡者，

　斯由不知法所因。

　若有大力諸丈夫，

　能為無力故含忍，

　如是忍人他讚歎，

　無力人邊忍不瞋。

　為彼無有智慧力，

　唯以愚癡力為力，

　以愚癡故棄捨法，

　如此人輩無正行。

　愚癡心生念我勝，

　瞋恚罵詈出麁言，

　能忍彼惡有常勝，

　是忍增上難具說。

　勝者語言畏不論，

　於等恐生冤故忍，

　聞下論說能忍者，

　此忍為諸智稱揚。』」

「諸比丘！汝等當知，彼時帝釋則我身是。我於

爾時，身作三十三天王，自在治化，受勝福

報，縱任快樂。恒常懷忍，亦讚歎忍，樂行調

順，無有瞋恚，恒常讚歎無瞋恚者。諸比丘！

然今汝等自說行中，有信解心，捨俗出家，

精勤不懈。汝等若於餘眾生邊，能行忍辱，

讚歎忍者，調順慈悲，常行安樂，滅除瞋恚，

讚無瞋者。諸比丘！汝等亦應作如是學。諸

比丘！我念往昔，諸天眾等，共阿修羅，各嚴

器仗，欲鬪戰時。爾時，帝釋告天眾言：『諸仁

者輩！若阿修羅共諸天鬪，天得勝時，汝等

可以五繫縛之。』如前所說，諸天奉教。阿修

羅王，亦勅軍眾。諸比丘！爾時鬪戰，阿修羅

勝，帝釋天王恐怖不如背走而還。是時，馭

者迴於千輻賢調御車，欲向天宮。爾時，有一

居吒奢摩梨樹，其上有金翅鳥王，巢內有諸

卵。帝釋見已，告摩多離調馭者言：

「　「『摩多離知樹上卵，

　為我迴此車轅軸，

　為阿修羅寧捨命，

　勿令毀破諸鳥巢。』」

「時，摩多離善調馭者，聞釋天王如是勅已，即

便右迴彼天千輻賢調御車，路還指向阿修

羅宮。諸比丘！時，諸阿修羅見帝釋車，忽然

迴還，謂言：『帝釋別有戰策，更來欲鬪。』阿修

羅退，各趣本宮。諸比丘！爾時，帝釋以慈因

緣，諸天還勝，阿修羅不如。諸比丘！欲知爾

時天帝釋者，今我身是。諸比丘！我於爾時

作天主，領三十三天，自在治化，受勝福報，

猶能憐愍一切眾生，為其壽命，而作利益，起

慈悲心。汝等比丘，以信捨家，應當利益一

切眾生。

「諸比丘！我憶往昔，天阿修羅欲戰鬪時，爾時

帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！我等

且停種種器仗。天及阿修羅，其中並各有智

慧者，彼等悉能知於我等，若善若惡，說諸

法義。但以善言長者取勝。』天共阿修羅，相

推前說。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，即便在

先，向天帝釋而說偈言：

「　「『愚癡猛盛者，

　必須重訶責，

　折伏於無智，

　猶牛畏鞭走。

　愚癡無有樂，

　在處難調制，

　是故用嚴杖，

　速疾斷其癡。』」

「爾時，毘摩質多羅阿修羅王，向天帝釋說此

偈已，其阿修羅諸眷屬等，皆大歡喜，稱歎

踊躍。帝釋諸天及眷屬等，皆默然住。爾時，

毘摩質多羅王告帝釋言：『汝大天王！便可說

偈。』爾時，天主向阿修羅，而說偈言：

「　「『我明見此事，

　不欲共癡同，

　愚者自起瞋，

　智者誰與諍。』」

「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天及眷屬

等，皆大稱歎，踊躍歡喜。諸阿修羅及其眷

屬，默然而住。爾時，帝釋告毘摩質多羅阿

修羅王言：『仁者！可更辯說善言。』時，阿修羅

即向天王，說偈報言：

「　「『寂然忍辱意，

　帝釋我亦知，

　愚癡者勝時，

　言我畏故忍。』」

「爾時，毘摩質多羅阿修羅王說此偈已，諸阿

修羅及眷屬等，皆悉踊躍，稱歎歡喜。帝釋

諸天并其眷屬，默然而住。時，阿修羅告帝

釋言：『仁者天主！可更辯說如法善言。』爾時，

天主帝釋大王向阿修羅眾，說偈報言：

「　「『愚癡者自隨，

　稱忍為畏彼，

　以此求自益，

　彼邊則無利。

　我意彼作惡，

　不應瞋彼瞋，

　於瞋能默然，

　彼鬪則常勝。

　若為他所惱，

　有力能忍者，

　當知如此忍，

　忍中最為上。

　無問自及他，

　皆求離畏處，

　若知他瞋已，

　不於彼起憎。

　二處作利益，

　若自若於他，

　他瞋嫌罵者，

　自瞋能消滅。

　二處作利益，

　若自若於他，

　他意念愚癡，

　斯由不知法。

　若有強力人，

　為彼無力忍，

　此忍為最勝，

　餘忍更無過。

　彼無智慧筋，

　唯有愚癡力，

　愚癡捨法故，

　自然失正行。

　愚癡自矜勝，

　瞋恚出惡言，

　若忍此罵時，

　彼則常有勝。

　聞高勝言忍以畏，

　於齊等忍恐生怨。

　為下惡罵能忍者，

　斯忍智人所稱讚。』」

「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天并及

眷屬，稱歎歡喜，踊躍無量。其阿修羅眾，皆

各默然。時，諸天中有智慧天，阿修羅中有

智慧者，各集一處，皆共量議此等諸偈，詳

審思念，觀察諦忍，同稱讚已，作如是言：『諸

仁者輩！今天帝釋，善說言辭。彼等治化，一切

無有刀杖鞭撻，亦無諍鬪毀辱怨讎，亦無言

訟及求報。復於生死中，有可患厭，求遠離

欲，為寂滅故、為寂靜故、得神通故、得沙門

故、成就正覺得涅槃故。諸仁者輩！若彼毘

摩質多羅阿修羅王所說之偈，無有如是善

妙語言；彼等一切，唯有刀杖鞭打楚撻、諍鬪

毀辱言訟怨讎，有求報復，長養生死無可患

厭，貪著諸欲，無求寂靜寂滅之行，不希神通

及沙門果，無望正覺及以涅槃。諸仁者輩！

帝釋天王所說之偈，名為善說；毘摩質多

羅阿修羅王所說之偈，非是善說。諸仁者

輩！帝釋天王所說之偈，善說善說；毘摩

質多羅阿修羅王所說之偈，非是善說，非是

善說。』諸比丘！汝等應知，彼時帝釋，即我身

是。諸比丘！我時作彼忉利天王，自在治化，

受於福樂，猶說善言以為戰鬪，由善言故，

鬪戰常勝。而今汝等諸比丘輩，於我善說法

教之中，淨心離俗，捨家出家，有精進行。汝

等若求善說惡說教法之中，欲取義者，應如

是知。

「諸比丘！我念往昔，諸天王等，共阿修

羅，合戰鬪時。帝釋天王，摧阿修羅。鬪戰勝

已，造立勝殿，東西縱廣五百由旬，南北縱

廣二百五十由旬。諸比丘！彼勝殿外，別有

一百尼梨由河，而彼由河一一間內，復各有

七鳩吒伽羅，皆七寶成。而其一一鳩吒伽羅

內，各置七房，一一房中，安施七㯓。一一㯓

上，有七玉女，一一玉女，復各別有七女而

侍。其釋天王，并及彼等諸玉女侍，更無餘

為食飲資須，香花服玩一切樂具，皆隨往業

果報而受。諸比丘！三千大千世界之內，所

有天宮，更無如是帝釋天王勝殿比類。

「爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是念：『我有

如是神德威力，日之與月，及三十三天，彼

等雖於我上轉行，我力能取，作耳環璫，處處

遊行。』曾於一時，其羅睺羅阿修羅王，內心瞋

恚熾盛煩毒，意不歡喜，則念鞞摩質多羅阿

修羅王。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是

念：『其羅睺羅阿修羅王，今念於我。』彼復自念

其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅

輩。時，彼小王及諸阿修羅，知其鞞摩質多羅

阿修羅王念已，即各嚴備種種器仗，詣向彼

邊，到已在前，各各而住。爾時，鞞摩質多羅阿

修羅王，自服鎧甲，持仗嚴駕，與其小王并諸

軍眾圍遶，往詣羅睺羅阿修羅邊，到已而住。

爾時，羅睺羅阿修羅王，復念踊躍并及幻化

二阿修羅王。爾時二王知彼念已，還如鞞

摩質多羅王所念。小王并其所部知已，各各

嚴備器仗，向其王邊。到已皆來詣於羅睺羅

阿修羅王邊。爾時，羅睺羅阿修羅王，自服種

種嚴身器仗，共鞞摩質多羅、踊躍、幻化三阿

修羅王，并諸三王小王眷屬，前後圍繞。從

阿修羅城，導從而出，欲共忉利諸天戰鬪。

「爾時，難陀、優波難陀二大龍王，從其宮出，

各以身遶須彌留山七匝動之，動已復動，大

動遍動，震已復震，大震遍震，湧已復湧，大

湧遍湧，以尾打海。其一渧水，上至須彌留

山頂上。諸比丘！於彼時天主帝釋作是念

已，告天眾言：『汝等仁輩，見此大地如是動

不？空中靉靆，猶如雲雨，又似輕霧，決知阿

修羅欲共天鬪。』是時，海內所住諸龍，各從自

宮，種種嚴備，持仗而出，向阿修羅前，共其

戰鬪。勝者逐退，逕至其宮。其不如者，恐怖

背走，往到地居夜叉等邊，到已告言：『汝等

當知，諸阿修羅欲共天鬪，汝等今可共我

向彼相助打破。』夜叉聞已，嚴持甲仗，共龍

往戰。其勝者逐，不如者退，恐怖而走。詣向鉢

足夜叉之所，到已告言：『鉢足夜叉，仁輩

知不？諸阿修羅欲共天鬪，汝等可來共我

相助往彼打之。』鉢足聞已，嚴身持仗，相隨

而去，乃至退走。往告持鬘諸夜叉等如前，

不如退走，往告常醉夜叉，常醉聞已，又復

嚴仗，共持鬘等，并力合鬪。其有勝者，逐入

到宮。其不如者，恐怖退走，詣向四大天王等

邊，到已諮白四天王言：『四天大王，仁輩當

知，諸阿修羅，今者欲來共諸天鬪，汝等應

可共我相助打彼令破。』其四天王聞常醉言，

即各嚴持種種器仗，駕馭而往，乃至退走，

不能降伏。是時，四王即便上詣彼善法堂諸

天集會議論處所，啟白帝釋，說如是言：『天王

當知，諸阿修羅，今者聚集，欲共天鬪，宜應

向彼與其共戰。』時，天帝釋從四天王聞是

語已，意中印可，即喚一天摩那婆告言：『汝

天子來，汝今可往須夜摩天、珊兜率陀，并

化自樂，及他化自在諸天王等，至彼處已，

為我白言：「仁輩諸天！若其知者，諸阿修羅欲

共天鬪。汝等仁輩，應可助我，來共向彼與

其戰鬪。」』時，摩那婆聞帝釋語已，即便向彼

須夜摩天，具白其事。

「爾時，須夜摩天王，從釋天使摩那婆邊，聞是

語已，心中即念彼須夜摩諸天眾輩。時，彼天

眾知其天王心念我彼已，即著種種鎧甲器

仗，乘天種種所有諸騎，各來詣向其天王

邊，到已在前，各各而立。時，須夜摩天王自

身即著種種天諸鎧甲，持寶器仗，與其無量

百千萬數諸天子，俱圍遶來下，向須彌留山

王頂上，在於東面，竪純青色難降旗幡，依

峯而立。爾時，彼使天摩那婆，復上詣向珊兜

率陀天子之邊，到已還白珊兜率陀如

是之言：『仁者當知，帝釋天王有是啟白：「阿

修羅輩欲共天鬪，仁者願來，助我往彼，并

力鬪戰。」』彼兜率陀聞是語已，即自念彼諸

天子眾，知已悉來，集兜率陀大天王邊。到

已即各嚴持器仗，乘種種騎，相率圍遶，下來

到於須彌留山，於南面住，無量百千萬眾雲

集，竪於黃色難降旗幡，依峯而立。

「爾時，彼天摩那婆使，又復更上向化樂天白

言：『仁者化樂天王！當知帝釋有如是語：「其

阿修羅，欲共天鬪。」』如前啟請，乃至彼天與

其無量百千萬數諸天子來，各嚴鎧甲，種種

騎乘，下來到於須彌留山西面，竪於赤色

難降旗幡，依峯而立。如是上白他化自在諸

天子等，一一如前。時，彼天眾嚴持器仗，復

倍化樂，與其無量百天子、無量千天子、無量

百千天子圍遶，來下向須彌留山王北面，竪

於白色難降旗幡，依峯而立。

「爾時，帝釋見上諸天並皆雲集，心念空中諸

夜叉輩。時，虛空中諸夜叉眾，各作是言：『帝釋

天王，意念我等。』如是知已，即相誡勅，著甲

持仗，嚴備身具，皆各服之，乘種種乘，詣天

帝釋前，一面而住。時，天帝釋又復念其諸

小天王并及三十三天眷屬。如是念時，並各

著鎧嚴持器仗，乘種種乘，詣天主前。是時，

帝釋自著種種鎧甲器仗，乘種種乘，共空

夜叉及諸小王三十三天，前後圍遶，從天宮

出，共阿修羅欲戰鬪故。

「諸比丘！諸天爾時共阿修羅戰鬪之時，有如

是等諸色器仗，所謂刀、箭、䂎、棒、搥、杵金剛、

鈹箭、面箭、鑿箭、鏃箭、犢齒箭、迦陵伽葉鏃箭、

微細鏃箭、弩箭如是等器，雜色可愛，七寶所

成，金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等。以彼

諸仗，遙擲向彼阿修羅身，不著不害，而懸

徹過於彼等身，亦復不見瘡瘢痕處，唯觸緣

故，受於害痛。諸比丘！其阿修羅，所有器仗

共天鬪時，色類相似，一種七寶之所成就，

著時徹過亦無瘢痕，唯觸因緣，受於害痛。

諸比丘！欲界諸天共阿修羅戰鬪之時，有

如是色種種器仗，況復世間諸人輩也。

《起世因本經》卷第八