中阿含經

等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝

惒林？」

侍人白曰：「天王！彼斯惒提梵志、居士，聞

有沙門鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比

丘眾俱，來至此斯惒提，住彼村北尸攝惒

林。天王！彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周

聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼

是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮

事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩

羅迦葉。天王！是故斯惒提梵志、居士，各與等

類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒

林。」

蜱肆王聞已，告侍人曰：「汝往詣彼斯惒

提梵志、居士所，而語之曰：『蜱肆王告斯惒提

梵志、居士：「諸賢可住，我與汝等共往見彼

沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡！勿為彼所欺，

為有後世，有眾生生。我如是見，如是說，

無有後世，無眾生生。」』」

侍人受教，即往詣彼

斯惒提梵志、居士所，而語之曰：「蜱肆王告斯

惒提梵志、居士：『諸賢可住，我與汝等共往

見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡！勿為彼所

欺，為有後世，有眾生生。我如是見，如是

說：無有後世，無眾生生。』」

斯惒提梵志、居士

聞此教已，答侍人曰：「輙如來勅。」

侍人還啟，

已宣王命：「彼斯惒提梵志、居士住待天王，唯

願天王宜知是時。」

時，蜱肆王即勅御者：「汝

速嚴駕，我今欲行。」

御者受教，即速嚴駕訖，

還白王：「嚴駕已辨，隨天王意。」

時，蜱肆王即乘

車出，往詣斯惒提梵志、居士所，與共北行至尸

攝惒林。時，蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在

樹林間，即下車步進，往詣尊者鳩摩羅迦葉

所，共相問訊，却坐一面，問曰：「迦葉！我今欲

問，寧見聽耶？」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！若

欲問者，便可問之，我聞已當思。」

時，蜱肆王

即便問曰：「迦葉！我如是見，如是說，無有後

世，無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉！於意云何？」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問王，隨所

解答。於王意云何？今此日月，為是今世，為

後世耶？」

蜱肆答曰：「沙門鳩摩羅迦葉雖作

是說，但我如是見，如是說，無有後世，無眾

生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡

而過此耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。

迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已，

謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後

世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如

是說言：有後世，有眾生生。我常不信彼之

所說。彼復作是語：「若有男女作惡行，不精

進，事惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極

著財物，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生

地獄中。」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等

是我親親，作惡行，不精進事惰、懈怠、嫉

妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物，若汝等

身壞命終，必至惡處，生地獄中者，可還語

我：「蜱肆！彼地獄中如是如是苦。」若當爾者，

我便現見。』彼聞我語，受我教已，都無有來

語我言：『蜱肆！彼地獄中如是如是苦。』迦葉！

因此事故，我作是念：無有後世，無眾生

生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我復問王，

隨所解答。若有王人收縛罪者，送至王所，

白曰：『天王！此人有罪，王當治之。』王告彼曰：

『汝等將去反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，

聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標

下，斬斷其頭。』彼受教已，即反縛罪人，令其

騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城

南門出，坐高標下，欲斬其頭。此人臨死語

彼卒曰：『汝且小住，我欲得見父母、妻子、奴

婢、使人，聽我暫去。』於王意云何？彼卒寧當

放斯罪人，聽暫去耶？」

蜱肆答曰：「不也。迦葉！」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！王親親者亦復

如是，作惡行，不精進，事惰、懈怠、嫉妬、慳

貪、不舒手，不庶幾，極著財物，彼因緣此，身

壞命終，必至惡處，生地獄中。地獄卒捉極

苦治時，彼語卒曰：『諸地獄卒！汝等小住，莫

苦治我，我欲暫去詣蜱肆王，告語之曰：「彼

地獄中如是如是苦。」令彼現見。』於王意云

何？彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶？」

蜱肆答曰：「不也。迦葉！」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱

肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見

也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離

欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離

癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死

時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不

善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」

蜱肆

王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我

如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」

尊者

鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此

耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我

有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝

等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾

生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：

有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼

復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不懈，

無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，

給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣

此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。」若彼沙

門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行

精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，

庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著

財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上

者，可還語我：「蜱肆！天上如是如是樂。」若當

爾者，我便現見。』彼聞我語，受我教已，都無

有來語我言：『蜱肆！天上如是如是樂。』迦

葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾

生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說

喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶村邑外有

都圊廁，深沒人頭，糞滿其中，而有一人墮

沒廁底。若復有人為慈愍彼，求義及饒益，

求安隱快樂，便從廁上徐徐挽出，刮以竹

片，拭以樹葉，洗以暖湯。彼於後時淨澡浴

已，以香塗身，昇正殿上，以五所欲而娛樂

之。於王意云何？彼人寧復憶念先廁，歡喜

稱譽，復欲見耶？」

蜱肆答曰：「不也。迦葉！若更有

人憶念彼廁，歡喜稱譽而欲見者，便不愛

此人，況復自憶念先廁，歡喜稱譽？復欲見者，

是處不然。」

「蜱肆！若王有親親，妙行精進，精

勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開

意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼

因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，生

天上已，天五所欲而自娛樂。於王意云何？

彼天天子寧當捨彼天五所欲，憶念於此

人間五欲，歡喜稱譽，復欲見耶？」

蜱肆答曰：「不

也。迦葉！所以者何？人間五欲臭處不淨，甚可

增惡，而不可向，不可愛念，麤澁不淨。迦

葉！比於人間五所欲者，天欲為最，最上最

好，最妙最勝。若彼天天子捨天五欲，而更憶

念人間五欲，歡喜稱譽，復欲見者，是處不

然。」

「蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之

所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣

向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣

向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾

生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處

及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但

我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」

尊

者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過是

耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我

有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝

等當知我如是見，如是說：無有後世，無

眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說

言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。

彼復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不

懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放

捨，給緒孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣

此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。」若彼沙

門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行

精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，

庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著

財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上

者，可還語我：「蜱肆！天上如是如是樂。」若汝

天上而作是念：「我若還歸，當何所得？」蜱肆王

家多有財物，吾當與汝。』彼聞我語，受我

教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是

如是樂。』迦葉！因此事故，我作是念：無有

後世，無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱

肆！天上壽長，人間命短。若人間百歲，是三十

三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，

年十二月，三十三天天壽千年。於王意云

何？若汝有親親妙行精進，勤不懈，無有嫉

妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤

窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命

終，必昇善處，乃生天上，生天上已，便作是

念：『我等先當一日一夜，以天五欲而自娛

樂，或二、三、四，至六、七日，以天五欲而自娛樂。

然後當往語蜱肆王：「天上如是如是樂。」

令彼現見。』於王意云何，汝竟當得爾所活

不？」

蜱肆問曰：「迦葉！誰從後世來語？沙門鳩

摩羅迦葉！天上壽長，人間命短，若人間百歲，

是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三

十日，年十二月，三十三天天壽千年。」

尊者鳩

摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻

則解其義。蜱肆！猶如盲人，彼作是說，無黑

白色，亦無見黑白色，無長短色，亦無見長

短色，無近遠色，亦無見近遠色，無麤細色，

亦無見麤細色。何以故？我初不見不知，是

故無有色。彼盲如是說，為真說耶？」

蜱肆答

曰：「不也。迦葉！所以者何？迦葉！有黑白色，亦

有見黑白色，有長短色，亦有見長短色，

有近遠色，亦有見近遠色，有麤細色，亦有

見麤細色。若盲作是說，我不見不知，是故

無有色者。彼作是說，為不真實。」

尊者鳩摩

羅迦葉告曰：「蜱肆王亦如盲，若王作是說：

『誰從後世來語？沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，

人間命短，若人間百歲是三十三天一日一夜，

如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天

天壽千年。』」

蜱肆王言：「沙門鳩摩羅迦葉！大為

不可，不應作是說。所以者何？沙門鳩摩羅

迦葉！精進比我如盲，迦葉！若知我知我親

親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳

貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施

與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善

處，生天上者。迦葉！我今便應即行布施，修

諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，

或投坑井，或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉！精

進不應比我如彼盲人。」

尊者鳩摩羅迦葉

告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其

義。蜱肆！猶如梵志有年少婦，方始懷姙，又

前婦者已有一男，而彼梵志於其中間忽便

命終，命終之後，彼前婦兒語小母曰：『小母！

當知今此家中所有財物盡應屬我，不復

見應可與分者。』小母報曰：『我今懷姙，若生

男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』彼前

婦兒復更再三語小母曰：『今此家中所有財

物盡應屬我，不復見應可與分者。』小母亦

復再三報曰：『我今懷姙，若生男者，汝應與

分；若生女者，物盡屬汝。』於是，小母愚癡不

達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自

害，即入室中，便取利刀自決其腹，看為

是男，為是女耶？彼愚癡不達，不善曉解，無

有智慧，欲求存命而反自害及復中子。當

知蜱肆亦復如是愚癡不達，不善曉解，無

有智慧，欲求存命，反作是念：『迦葉！若知

我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉

妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤

窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命

終，必昇善處，生天上者，我今便應即行布

施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服

毒藥，或投坑井，或自縊死。沙門鳩摩羅迦

葉！精進不應比我如彼盲人。』蜱肆！若精進

人長壽者，便得大福；若得大福者，便得生

天長壽。蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉

眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離

欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離

癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見

此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來

善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如

真。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，

但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過

此耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！

我有親親疾病困篤，我往彼所，慰勞看彼，

彼亦慰勞視我；彼若命終，我復詣彼慰勞看

彼，彼亦不復慰勞視我，我亦不復慰勞看

彼。迦葉！以此事故，我作是念：無眾生生。」

尊

者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧

者聞喻則解其義。蜱肆！猶如有人善能吹

螺，若彼方土未曾聞螺聲，便往彼方，於夜

闇中昇高山上盡力吹螺。彼眾多人未曾

聞螺聲，聞已，便念：『此為何聲？如是極妙，為

甚奇特，實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。』時，

彼眾人便共往詣善吹螺人所，到已，問曰：『此

是何聲？如是極妙，為甚奇特，實可愛樂，好

可觀聽，令心歡悅。』善吹螺人以螺投地，語

眾人曰：『諸君！當知即此螺聲。』於是，眾人以

足蹴螺，而作是語：『螺可出聲，螺可出聲？

寂無音響。』善吹螺人便作是念：『今此眾人

愚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？

乃從無知之物欲求音聲。』是時，善吹螺人

還取彼螺，以水淨洗，便舉向口，盡力吹之。

時，彼眾人聞已，作是念：『螺甚奇妙。所以者何？

謂因手因水因口風吹，便生好聲，周滿四

方。』如是，蜱肆！若人活命存者，則能言語共相

慰勞，若其命終，便不能言共相慰勞。蜱肆！

汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。

蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，

斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，

彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生

時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，

隨此眾生之所作業，見其如真。」

蜱肆王復

言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是

見，如是說：無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：

「蜱肆！復更有惡而過此耶？」

蜱肆答曰：「如是。

迦葉！復更有惡。迦葉！我有右伺，收捕罪

人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願

王治之。』我語彼曰：『取此罪人可生稱之，生

稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱。我

欲得知此人為何時極輕柔軟，色悅澤好，

為死時耶？為活時耶？』彼受我教，取此罪

人，活稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復

稱。彼罪人活時極輕柔軟，色悅澤好；彼人

死已，皮轉厚重，堅不柔軟，色不悅澤。迦葉！

因此事故，我作是念：無眾生生。」

尊者鳩摩

羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻

則解其義。喻肆！猶如鐵丸或鐵犁鑱，竟日

火燒，彼當爾時，極輕柔軟，色悅澤好，若火

滅已，漸漸就冷，轉凝厚重，堅不柔軟，色不

悅澤。如是，蜱肆！若人活時，身體極輕柔軟，

色悅澤好；若彼死已，便轉厚重，堅不柔軟，

色不悅澤。蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫

如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷

絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷

絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於

人，見眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，

往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見

其如真。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作

是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」

尊者

鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有

右伺收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！

此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人

倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下

燃火，下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周

旋。』彼受我教，取此罪人，倒著鐵釜中，或著

銅釜中，密蓋其口，於下燃火，下燃火已，觀

視眾生入時出時，往來周旋。迦葉！我作如是

方便，不見眾生生。迦葉！因此事故，我作是

念：無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！

我今問汝，隨所解答。於意云何？若汝食好

極美上饌，晝寢於床，汝頗曾憶於夢中見

園觀浴池、林木華果、清泉長流，極意遊戲周

旋往來耶？」

蜱肆答曰：「曾憶有之。」

迦葉復問：

「若汝食好極美上饌，晝寢於床，爾時頗有

直侍人不？」

答曰：「有也。」

迦葉復問：「若汝食好

極美上饌，晝寢於床，當爾之時，左右直侍

頗有見汝出入周旋往來時耶？」

蜱肆答曰：

「正使異人亦不能見，況復左右直侍人耶？」

「蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所

見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向

離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向

離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生

死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及

不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」

蜱

肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我

如是見，如是說：無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦

葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」

蜱肆答

曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有右伺，

收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人

有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人剝皮

剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。』彼

受我教，取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，

乃至於髓，求眾生生。迦葉！我作如是方便

求眾生生，而竟不見眾生生。迦葉！因此

事故，我作是念：無眾生生。」

尊者鳩摩羅迦

葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解

其義。蜱肆！猶如事火編髮梵志居近道邊，

去彼不遠，有商人宿。時，諸商人過夜平旦

怱怱發去，忘一小兒。於是，事火編髮梵志

早起案行商人宿處，見一小兒獨住失主，

見已，念曰：『今此小兒無所依怙，我不養者，

必死無疑。』便抱持去，還至本處而養長之。

此兒轉大，諸根成就。爾時，事火編髮梵志彼

於人間有小事緣，於是，事火編髮梵志勅

年少曰：『我有小事暫出人間，汝當種火，慎

莫令滅；若火滅者，汝可取此火鑽求之。』

「爾時，事火編髮梵志善教勅已，即至人間，於

後年少便出遊戲，火遂滅盡。彼還求火，即取

火鑽以用打地，而作是語：『火出，火出。』火竟

不出，復於石上加力打之：『火出，火出。』火亦

不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去

坐地，愁惱而言：『不能得火，當如之何？』

「是時，

事火編髮梵志彼於人間所作已訖，還歸本

處，到已，問曰：『年少！汝不遊戲隨視種火，不

令滅耶？』年少白曰：『尊者！我出遊戲，火後遂

滅，我還求火。即取火鑽以用打地而作是

語：「火出，火出。」火竟不出。復於石上加力打

之：「火出，火出。」火亦不出。火既不出，便破火

鑽十片、百片，棄去坐地。尊者！我如是求，不

能得火，當如之何？』

「爾時，事火編髮梵志便

作是念：『今此年少甚癡不達，不善曉解，無

有智慧。所以者何？從無知火鑽作如是

意求索火耶？』於是，事火編髮梵志取燥火

鑽火母，著地而以鑽之，即便火出，轉轉熾

盛，語年少曰：『年少！求火法應如是，不應

如沙愚癡不達，無有智慧，從無知火鑽

作如是意求索於火。』當知蜱肆亦復如

是，愚癡不達，不善曉解，無有智慧，於無知

死肉乃至骨髓求眾生生。蜱肆！汝應如是

觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有

沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，

趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨

天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡

色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生

之所作業，見其如真。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩

羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、

癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人

聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼

為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦

葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能

捨。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，

慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如朋友二人

捨家治生，彼行道時，初見有麻甚多無主，

一人見已，便語伴曰：『汝當知之，今此有麻

甚多無主，我欲與汝共取，自重而擔，還歸

可得資用。』便取重擔。彼於道路復見多有

劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。復見多銀

亦無有主。一人見已，便棄麻擔取銀自重。

復於道路見多金聚而無有主。時，擔銀人

語擔麻者：『汝今當知，此金極多而無有主，

汝可捨麻，我捨銀擔，我欲與汝共取此金，

重擔而歸，可得供用。』彼擔麻者語擔銀人：

『我此麻擔已好，裝治縛束已堅，從遠擔來，我

不能捨，汝且自知，勿憂我也。』於是，擔銀人

強奪麻擔，撲著於地而𢱍壞之。彼擔麻者

語擔銀人：『汝已如是𢱍壞我擔，我此麻擔

縛束已堅，所來處遠，我要自欲擔此麻歸，終

不捨之，汝且自知，勿憂我也。』

「彼擔銀人即

捨銀擔，便自取金重擔而還。擔金人歸，父

母遙見擔金來歸，見已，嘆曰：『善來，賢子！快來，

賢子！汝因是金快得生活，供養父母，供給

妻子、奴婢、使人，復可布施沙門、梵志，作福

昇上，善果善報，生天長壽。』彼擔麻者還歸其

家，父母遙見擔麻來歸，見已，罵曰：『汝罪人

來，無德人來，汝因此麻，不得生活、供養父

母、供給妻子奴婢使人，又亦不得布施沙

門及諸梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽。』

當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、

怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，

亦為眾人之所增惡。」

蜱肆王復言：「沙門鳩

摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖

取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異

人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，

彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』

迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不

能捨。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復聽我

說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如商人

與其大眾，有千乘車，行飢儉道。此大眾中

而有兩主，彼作是念：『我等何因得脫此難？』

復作是念：『我此大眾應分為兩部，部各五

百。』彼商人眾便分為兩部，部各五百。於是，

一商人主將五百乘至飢儉道，彼商人主

常在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，

身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，

泥著兩𨍉，彼商人主見，便問曰：『飢儉道中有

天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：

『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。

諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝

等不久當得新水及好樵、草。』

「彼商人主聞已

即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行，見

有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩

眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉。我

問彼曰：「飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵

及草耶？」彼答我曰：「飢儉道中天降大雨，極

有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、

草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好

樵、草。」諸商人！我等可捨故水、樵、草，如是不

久當得新水、樵、草，莫令乘乏。』彼商人等即

便棄捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、

草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不

得新水、樵、草，過七日已，為食人鬼之所殺

害。

「第二商人主便作是念：『前商人主已過嶮

難，我等今當以何方便復得脫難？』第二商

人主作是念已，與五百車即便俱進至飢

儉道。第二商人主自在前導，見有一人從

傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅

華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉，第二商人主見

便問曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵

及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天降大雨，極

有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、

草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好

樵、草。』

「第二商人主聞已即還，詣諸商人而

告之曰：『我在前行見有一人從傍道來，衣

服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘

驢車，泥著兩𨍉。我問彼曰：「飢儉道中有天

雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「飢儉

道中天適大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！

汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不

久當得新水及好樵、草。」諸商人！我等未可

捨故水、樵、草，若得新水、樵、草，然後當棄。』彼

不捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，

二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、

草。第二商人主在前行時，見前第一商人主

及諸商人為食人鬼之所殺害，第二商人

主見已，語諸商人：『汝等看前商人主愚癡

不達，不善曉解，無有智慧，既自殺身，復

殺諸人。汝等商人若欲取前諸商人物，自

恣取之。』當知蜱肆亦復如是。若汝此見

欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無

量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶前第一商

人之主及諸商人。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅

迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡

取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞

之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為

沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！

是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，

慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如二人許戲

賭餅，第一戲者並竊食之，食一、二、三，或至

眾多，第二戲者便作是念：『共此人戲，數數

欺我而偷餅食，或一、二、三，或至眾多。』見如

是已，語彼伴曰：『我今欲息，後當更戲。』於是，

第二戲者離於彼處，便以毒藥用塗其餅，

塗已即還，語其伴曰：『可來共戲。』即來共戲。

第一戲者復竊餅食，或一、二、三，或至眾多，既

食餅已，即便戴眼吐沫欲死。於是，第二戲者

向第一戲人即說頌曰：

「　「『此餅毒藥塗，

　汝貪食不覺，

　坐為餅欺我，

　後必致苦患。』」

「當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖

取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為

眾人之所憎惡，猶如戲人為餅欺他，還自

得殃。」

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是

說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。

所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：

『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦

葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲

取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」

尊者鳩摩羅迦

葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解

其義。蜱肆！猶養猪人，彼行路時，見有熇糞

甚多無主，便作是念：『此糞可以養飽多猪，

我寧可取自重而去。』即取負去，彼於中道

遇天大雨，糞液流漫，澆污其身，故負持去，

終不棄捨，彼則自受無量之惡，亦為眾人

之所憎惡。當知蜱肆亦復如是，若汝此見

欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無

量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶養猪人。」

蜱

肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我

此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者

何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王

有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所

降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、

怖取、癡取，終不能捨。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：

「蜱肆！復聽我說最後譬喻，若汝知者，善；若

不知者，我不復說法。蜱肆！猶如大猪為五

百猪王，行嶮難道。彼於中路遇見一虎，

猪見虎已，便作是念：『若與鬪者，虎必殺我；

若畏走者，然諸親族便輕慢我。不知今當

以何方便得脫此難？』作是念已，而語虎

曰：『若欲鬪者，便可共鬪；若不爾者，借我道

過。』彼虎聞已，便語猪曰：『聽汝共鬪，不借汝

道。』猪復語曰：『虎！汝小住，待我被著祖父時

鎧，還當共戰。』彼虎聞已，而作是念：『彼非我

敵，況祖父鎧耶？』便語猪曰：『隨汝所欲。』猪即

還至本廁處所，婉轉糞中，塗身至眼已，

便往至虎所，語曰：『汝欲鬪者便可共鬪；若

不爾者，借我道過。』虎見猪已，復作是念：『我

常不食雜小蟲者，以惜牙故，況復當近此

臭猪耶？』虎念是已，便語猪曰：『我借汝道，不

與汝鬪。』猪得過已，則還向虎而說頌曰：

「　「『虎汝有四足，

　我亦有四足，

　汝來共我鬪，

　何意怖而走？』」

「時，虎聞已，亦復說頌而答猪曰：

「　「『汝毛竪森森，

　諸畜中下極，

　猪汝可速去，

　糞臭不可堪。』」

「時，猪自誇復說頌曰：

「　「『摩竭鴦二國，

　聞我共汝鬪，

　汝來共我戰，

　何以怖而走？』」

「虎聞此已，復說頌曰：

「　「『舉身毛皆污，

　猪汝臭熏我，

　汝鬪欲求勝，

　我今與汝勝。』」」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我亦如是，若汝

此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便自

受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如彼

虎與猪勝也。」

蜱肆王聞已，白曰：「尊者！初說

日月喻時，我聞即解，歡喜奉受，然我欲從

尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說，是故

我向問復問耳。我今自歸尊者鳩摩羅迦

葉。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝莫歸我，

我所歸佛，汝亦應歸。」

蜱肆王白曰：「尊者！我

今自歸佛、法及比丘眾，願尊者鳩摩羅迦

葉為佛受我為優婆塞，從今日始，終身自

歸，乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉！我從今日始

行布施修福。」

尊者鳩摩羅迦葉問曰：「蜱肆！

汝欲行施修福，施與幾人？能至幾時？」

蜱肆

王白曰：「布施百人，或至千人，一日、二日，或

至七日。」

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「若王行施修

福，布施百人，或至千人，一日、二日，或至七

日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜

受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、

斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及

王施；若不得食王信施者，王便無福，不得

長夜受其安樂。蜱肆王！猶如種子不碎不

壞，不剖不坼，非風非日，非水中傷，秋時

好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時

下種，然雨澤不適者，於蜱肆意云何，彼種

可得生增長不？」

答曰：「不也。」

尊者鳩摩羅迦

葉告曰：「蜱肆！汝亦如是。若行施修福，布施

百人或至千人，一日、二日，或至七日者，諸

方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼

為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸

方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若

不得食王信施者，王便無福，不得長夜

受其安樂。」

蜱肆王復問曰：「尊者！我當云何？」

尊者鳩摩羅迦葉答曰：「蜱肆！汝當行施修

福，常供長齋。若蜱肆王行施修福，常供長

齋者，諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜

受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、

斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王

信施，王便有福，而得長夜受其安樂。蜱肆！

猶如種子不碎不壞，不剖不坼，非風非

日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良

田，極治地已，隨時下種，雨澤適者，於蜱肆

意云何，彼種可得生增長不？」

答曰：「生也。」

尊

者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝亦如是，若當

行施修福，常供長齋者。諸方沙門、梵志聞：

『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦

葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，

彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜

受其安樂。」

於是，蜱肆王白曰：「尊者！我從今

始行施修福，常供長齋。」

爾時，尊者鳩摩羅迦

葉為蜱肆王及斯惒提梵志、居士說法，勸

發渴仰，成就歡喜，無量方便，為彼說法，勸

發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，蜱肆

王及斯惒提梵志、居士，尊者鳩摩羅迦葉為

其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐

起，稽首尊者鳩摩羅迦葉足，繞三匝而

去。

彼蜱肆王雖行施修福，然極惡麤弊，豆羹菜

茹，唯一片薑，又復施以麤弊布衣。時，監厨者

名優多羅，彼行施修福時，為蜱肆王囑

語上座呪願：「此施若有福報者，莫令蜱肆

王今世後世受。」蜱肆王聞優多羅行施修福

時，常為囑上座呪願：「此施若有福報者，

莫令蜱肆王今世後世受。」聞已，即呼問曰：「優

多羅！汝實行施修福時，為我囑上座呪願：

『此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世

受。』為如是耶？」

優多羅白曰：「實爾。天王！所以

者何？天王雖行施修福，然極惡麤弊，豆羹

菜茹，唯一片薑。天王！此食尚不可以手觸，

況復自食耶？天王施以麤弊布衣。天王！此

衣尚不可以脚躡，況復自著耶？我敬天

王，不重所施，是故，天王！我不願此弊布施

報令王受也。」

蜱肆王聞已，告曰：「優多羅！汝

從今始，如我所食，當以飯食，如我著衣，當

以布施。」於是，優多羅從是已後，如王所食，

便以飯食，如王所衣，便以布施。

爾時，優多羅

因為蜱肆王監行布施故，身壞命終，生四

王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身

壞命終，生榵樹林空宮殿中。

尊者橋㷿鉢

帝數往遊行彼榵樹林空宮殿中，尊者橋

㷿鉢帝遙見蜱肆王，即便問曰：「汝是誰耶？」

蜱

肆王答曰：「尊者橋㷿鉢帝！頗聞閻浮洲中有

斯惒提王，名蜱肆耶？」

尊者橋㷿鉢帝答曰：

「我聞閻浮洲中斯惒提有王，名蜱肆。」

蜱肆

王白曰：「尊者橋㷿鉢帝，我即是也，本名蜱肆

王。」

尊者橋㷿鉢帝復問曰：「蜱肆王如是見，

如是說：無有後世，無眾生生。彼何由生此，

依四王天小榵樹林空宮殿中？」

蜱肆王白

曰：「尊者橋㷿鉢帝！我本實有是見，然為尊

者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。若

尊者橋㷿鉢帝還下閻浮洲者，願遍告語閻

浮洲人：『若行施修福時，當至心與，自手與，

自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者

何？莫令以是受布施報如斯惒提蜱肆王

也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施與

故，生依四王天小榵樹林空宮殿中。』」爾時，

尊者橋㷿鉢帝默然而受。

於是，尊者橋㷿鉢

帝有時來下至閻浮洲，則遍告諸閻浮洲

人：「至心施與，自手與，自往與，至信與，知有

業、有業報與。所以者何？莫令以是受布

施報如斯惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布

施主，以不至心行施與故，生依四王天小

榵樹林空宮殿中。」

尊者鳩摩羅迦葉所說如

是。蜱肆王，斯惒提梵志、居士及諸比丘，聞尊

者鳩摩羅迦葉所說，歡喜奉行。

蜱肆王經第七竟(萬三百六十七字)

《中阿含經》卷第十六(萬三百六十七字)

中阿含王相品第一竟(三萬五千六百二十一字)(第二

小土城誦)