中阿含經

因、何緣說前二人俱有穢，穢污心，一者下賤，

一者最勝？復何因緣說後二人俱無穢，不穢

污心，一者下賤，一者最勝？」

於是，尊者舍梨子

答彼比丘曰：「賢者！若有一人內實有穢

不自知，內有穢不知如真者，當知彼人

不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有

穢，穢污心命終；彼因有穢，穢污心命終故，

便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，

穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，

或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持來

已，不數洗塵，不數揩拭，亦不日炙，又著

饒塵處，如是銅槃增受塵垢。賢者！如是若

有一人內實有穢不自知，內有穢不知如

真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不

精勤學，彼便有穢，穢污心命終；彼因有穢，

穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以

者何？彼因有穢，穢污心命終故。

「賢者！若有

一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，

當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便

無穢，不穢污心命終；彼因無穢，不穢污心命

終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無穢，

不穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市

肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持

來已，數數洗塵，數數揩拭，數數日炙，不著饒

塵處，如是銅槃便極淨潔。賢者！如是若有

一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，

當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便

無穢，不穢污心命終；彼因無穢，不穢污心命

終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無穢，

不穢污心命終故。

「賢者！若有一人我內無

穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人

不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所

知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污

心命終；彼因有欲有穢，穢污心命終故，

便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲

有穢，穢污心命終故。賢者！猶如有人或

從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔，

彼持來已，不數洗塵，不數揩拭，不數日炙，

著饒塵處，如是銅槃必受塵垢。賢者！如是

若有一人我內無穢，我內實無此穢不知

如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼

因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼

便有欲有穢，穢污心命終；彼因有欲有穢，

穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以

者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。

「賢者！

若有一人我內無穢，我內實無此穢知如

真者，當知彼人護由眼耳所知法，彼因護

由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無

欲無穢，不穢污心命終；彼因無欲無穢，不穢

污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼

因無欲無穢，不穢污心命終故。賢者！猶如

有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無

垢淨潔，彼持來已，數數洗磨，數數揩拭，數數

日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。賢

者！如是若有一人我內無穢，我內實無此

穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法，

彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，

彼便無欲無穢，不穢污心命終；彼因無欲無

穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以

者何？彼因無欲無穢，不穢污心命終故。

「賢

者！因是緣是，說前二人俱有穢，穢污心，一

者下賤，一者最勝。因是緣是，說後二人俱

無穢穢污心，一者下賤，一者最勝。」

於是，復

有比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者

舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！所說穢者，何等為

穢？」

尊者舍梨子答比丘曰：「賢者！無量惡

不善法從欲生，謂之穢。所以者何？或有一

人心生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知

我犯戒。』賢者！或有他人知彼犯戒，彼因他

人知犯戒故，心便生惡，若彼心生惡及心

生欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如

是欲：『我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫

令在眾訶我犯戒。』賢者！或有他人於眾

中訶，不在屏處，彼因他人在眾中訶，不

在屏處故，心便生惡，若彼心生惡及心生

欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如是

欲：『我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我

犯戒。』賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是

勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心便生惡，

若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「賢者！

或有一人心生如是欲：『令我在佛前坐，

問世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在

佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。』賢者！或

有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘

說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸

比丘說故，心便生惡，若彼心生惡及心生

欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如

是欲：『諸比丘入內時，令我最在其前，諸比

丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘入

內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。』

賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其

前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘諸

比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入

內故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，

俱是不善。

「賢者！或有一人心生如是欲：『諸

比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座，

第一澡水，得第一食，莫令餘比丘諸比丘

已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，

得第一食。』賢者！或有餘比丘諸比丘已入

內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第

一食；彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上

坐，得第一座，第一澡水，得第一食故，心便

生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「賢者！或有一人心生如是欲：『諸比丘食竟，

收攝食器，行澡水已，令我為諸居士說

法，勸發渴仰，成就歡喜；莫令餘比丘諸比

丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說

法，勸發渴仰，成就歡喜。』賢者！或有餘比丘

諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居

士說法，勸發渴仰，成就歡喜；彼因餘比丘諸

比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士

說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心便生惡，若

彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「賢者！或

有一人心生如是欲：『諸居士往詣眾園時，

令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘

諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。』

賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與

共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往

詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心便

生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「賢者！或有一人心生如是欲：『令我為王

者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知

重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵

志、居士、國中人民所知重。』賢者！或有餘比

丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人

民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王

大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心便生

惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。

「賢

者！或有一人心生如是欲：『令我為四眾

比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘

比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所

敬重。』賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘

尼、優婆塞、優婆私所敬重，彼因餘比丘為四

眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心

便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不

善。

「賢者！或有一人心生如是欲：『令我得

衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘

得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』賢者！或

有餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，

彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活

具故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，

俱是不善。

「賢者！如是彼人若有諸智梵行

者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如

是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，

非正智正智想，非正念正念想，非清淨清

淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知

彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非

沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，

非正智非正智想，非正念非正念想，非

清淨非清淨想。

「賢者！猶如有人或從市

肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿中糞，蓋

覆其上便持而去，經過店肆，近眾人行，

彼眾見已，皆欲得食，意甚愛樂，而不憎惡，

則生淨想；彼持去已，住在一處便開示之，

眾人見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，

生不淨想。若欲食者則不復用，況其本自

不欲食耶？

「賢者！如是彼人若有諸智梵行

者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如

是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，

非正智正智想，非正念正念想，非清淨

清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，

知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼

非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門

想，非正智非正智想，非正念非正念想，

非清淨非清淨想。賢者！當知如是人莫

得親近，莫恭敬禮事。若比丘不應親近便

親近，不應恭敬禮事便恭敬禮事者，如是

彼便長夜得無利無義，則不饒益，不安隱

快樂，生苦憂慼。

「賢者！或有一人心不生

如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』賢

者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒

故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，

是二俱善。賢者！或有一人心不生如是欲：

『我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在

眾訶我犯戒。』賢者！或有他人於眾中訶，

不在屏處，彼因在眾中訶，不在屏處故，

心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二

俱善。賢者！或有一人心不生如是欲：『我

所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。』

賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼

因不如人訶，非勝人故，心不生惡；若彼

心無惡，心不生欲者，是二俱善。

「賢者！或有

一人心不生如是欲：『令我在佛前坐，問

世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前

坐，問世尊法，為諸比丘說。』賢者！或有餘比

丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，彼

因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比

丘說故，心不生惡；若彼心無惡，心不生

欲者，是二俱善。

「賢者！或有一人心不生

如是欲：『諸比丘入內時，令我最在其前，諸

比丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘

入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。』

賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其

前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘

諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入

內故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲

者，是二俱善。

「賢者！或有一人心不生如

是欲：『諸比丘已入內時，令我最在上坐，得

第一座，第一澡水，得第一食，莫令餘比丘

諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一

澡水，得第一食。』賢者！或有餘比丘諸比丘

已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，

得第一食，彼因餘比丘諸比丘已入內時，

最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食

故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，

是二俱善。

「賢者！或有一人心不生如是

欲：『諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，我為

諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，莫令餘

比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，

為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。』賢者！

或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡

水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，

彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡

水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜

故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，

是二俱善。

「賢者！或有一人心不生如是

欲：『諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，

共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園

時，與共會共集，共坐共論。』賢者！或有餘比

丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共

論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共

會共集，共坐共論故，心不生惡；若彼心無

惡，心不生欲者，是二俱善。

「賢者！或有一人

心不生如是欲：『令我為王者所識，及王

大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比

丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人

民所知重。』賢者！或有餘比丘為王者所識，

及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼

因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、

國中人民所知重故，心不生惡；若彼心無

惡，心不生欲者，是二俱善。

「賢者！或有一

人心不生如是欲：『令我為四眾比丘、比丘

尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘比丘為

四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。』賢

者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、

優婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比

丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心不生惡；

若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

「賢者！

或有一人心不生如是欲：『令我得衣被、飲

食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘得衣被、

飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』賢者！或餘比丘得

衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼因餘比丘

得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心不生

惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。

「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼

生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙

門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，

正念非正念想，清淨非清淨想。賢者！如是

彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量

善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智

沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清

淨想。

「賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作

家，買銅合槃來，盛滿種種淨美飲食，蓋覆

其上便持而去，經過店肆，近眾人行，彼

眾見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生

不淨想，便作是說：『即彼糞去，即彼糞去。』彼

持去已，住在一處便開示之，眾人見已，則

皆欲食，意甚愛樂而不憎惡，則生淨想。彼

若本不用食者，見已欲食，況復其本欲得

食耶？

「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不

知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門

非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正

智想，正念非正念想，清淨非清淨想。賢者！

如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是

無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙

門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清

淨清淨想。賢者！當知如是人應親近之，

恭敬禮事；若比丘應親近者便親近，應恭

敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利

得義，則得饒益安隱快樂，亦得無苦，無

憂愁慼。」

爾時，尊者大目揵連在彼眾中。於

是，尊者大目揵連白曰：「尊者舍利子！我今

欲為此事說喻，聽我說耶？」

尊者舍梨子告

曰：「賢者大目揵連！欲說喻者便可說之。」

尊者大目揵連則便白曰：「尊者舍梨子！我憶

一時遊王舍城，在巖山中，我於爾時過夜

平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，詣

舊車師無衣滿子家。時，彼比舍更有車師

斫治車軸，是時，舊車師無衣滿子往至彼家。

於是，舊車師無衣滿子見彼治軸，心生是

念：『若彼車師執斧治軸，斫彼彼惡處者，如

是彼軸便當極好。』時，彼車師即如舊車師無

衣滿子心中所念，便持斧斫彼彼惡處。於

是，舊車師無衣滿子極大歡喜，而作是說：

『車師子！汝心如是，則知我心。所以者何？以

汝持斧斫治車軸彼彼惡處，如我意故。』如

是，尊者舍梨子！若有諛諂、欺誑、嫉妬、無信、

懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，不

護諸根，不修沙門，無所分別。尊者舍梨

子！心為知彼心故，而說此法。尊者舍梨子！

若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有信，精進

而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不

狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。彼聞

尊者舍梨子所說法者，猶飢欲得食，渴欲

得飲，口及意也。

「尊者舍梨子！猶剎利女，梵

志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴，以香塗

身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容；或復有

人為念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，

以青蓮華鬘，或薝蔔華鬘；或修摩那華鬘，或

婆師華鬘；或阿提牟哆華鬘，持與彼女。

彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。尊者舍梨子！

如是，若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有

信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修

慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善

分別，彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢

欲食，渴欲得飲，口及意也。尊者舍梨子甚

奇！甚特！尊者舍梨子常拔濟諸梵行者，令

離不善，安立善處。」

如是二尊更相稱說，從

座起去。

尊者舍梨子所說如是。尊者大目

揵連及諸比丘，聞尊者舍梨子所說，歡喜奉

行。

穢經第一竟(五千一百九十六字)

*** （八八）《中阿含穢品》求法經第二(第二小土城誦)

我聞如是：

一時，佛遊拘娑羅國，與大比丘

眾俱，往詣五娑羅村北尸攝惒林中，及諸

名德、上尊長老、大弟子等，謂尊者舍梨子、尊

者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、

尊者阿那律陀、尊者麗越、尊者阿難，如是

比餘名德、上尊長老、大弟子等，亦在五娑羅

村並皆近佛葉屋邊住。

爾時，世尊告諸比

丘：「汝等當行求法，莫行求飲食。所以者

何？我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求

飲食。若汝等行求飲食，不行求法者，汝等

既自惡，我亦無名稱。若汝等行求法，不

行求飲食者，汝等既自好，我亦有名稱。

「云

何諸弟子為求飲食故而依佛行，非為求

法？我飽食訖，食事已辦，猶有殘食，於後有

二比丘來，飢渴力羸，我語彼曰：『我飽食訖，

食事已辦，猶有殘食，汝等欲食者便取食

之。若汝不取者，我便取以瀉著淨地，或復

瀉著無蟲水中。』彼二比丘，第一比丘便作

是念：『世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不

取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲

水中，我今寧可取而食之。』即便取食。

「彼比

丘取此食已，雖一日一夜樂而得安隱，但

彼比丘因取此食故，不可佛意。所以者何？

彼比丘因取此食故，不得少欲，不知厭

足，不得易養，不得易滿，不得知時，不知

節限，不得精進，不得宴坐，不得淨行，不

得遠離，不得一心，不得精勤，亦不得涅

槃。是以彼比丘因取此食故，不可佛意。是

謂諸弟子為行求飲食故而依佛行，非為

求法。

「云何諸弟子行求法，不行求飲食？彼

二比丘，第二比丘便作是念：『世尊食訖，食事

已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉

著淨地，或復瀉著無蟲水中；又世尊說食中

之下極者，謂殘餘食也，我今寧可不取此

食。』作是念已，即便不取。

「彼比丘不取此食

已，雖一日一夜苦而不安隱，但彼比丘因

不取此食故，得可佛意。所以者何？彼比

丘因不取此食故，得少欲，得知足，得易

養，得易滿，得知時，得節限，得精進，得宴

坐，得淨行，得遠離，得一心，得精勤，亦得

涅槃。是以彼比丘因不取此食故，得可

佛意。是謂諸弟子為行求法故而依佛行，

非為求飲食。」

於是，世尊告諸弟子：「若有法、

律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼

法、律不饒益多人，多人不得樂，非為愍

傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安

隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子

不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人

不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人

求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師

樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒

益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為

人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊

師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法、

律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為

天為人求義及饒益，求安隱快樂。」

是時，尊

者舍梨子亦在眾中。彼時，世尊告曰：「舍利

子！汝為諸比丘說法如法，我患背痛，今欲

小息。」

尊者舍利子即受佛教：「唯然。世尊！」於

是，世尊四疊優多羅僧以敷床上，卷僧伽

梨作枕，右脇而臥，足足相累，作光明想，正

念正智，常念欲起。

是時，尊者舍梨子告諸比

丘：「諸賢！當知世尊向略說法。若有法、律尊

師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼法、律

不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世

間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快

樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不

樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不

得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人求

義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住

遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益

多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為

人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊

師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法、

律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦

為天為人求義及饒益，求安隱快樂。然世

尊說此法極略，汝等云何解義？云何廣分

別？」

彼時，眾中或有比丘作如是說：「尊者舍

梨子！若諸長老上尊自說：『我得究竟智，我

生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知

如真。』諸梵行者聞彼比丘自說我得究竟

智，便得歡喜。」

復有比丘作如是說：「尊者舍

梨子！若中、下弟子求願無上涅槃，諸梵行者

見彼行已，便得歡喜。如是彼比丘而說此

義，不可尊者舍梨子意。」

尊者舍梨子告彼

比丘：「諸賢等！聽我為汝說。諸賢！若有法、律

尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟

子有三事可毀。云何為三？尊師樂住遠離，

上弟子不學捨離，上弟子以此可毀。尊師

若說可斷法，上弟子不斷彼法，上弟子以

此可毀。所可受證，上弟子而捨方便，上弟

子以此可毀。若有法、律尊師樂住遠離，上

弟子不樂住遠離者，上弟子有此三事可

毀。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟

子不樂住遠離者，中、下弟子有三事可毀。

云何為三？尊師樂住遠離，中、下弟子不學

捨離，中、下弟子以此可毀。尊師若說可斷

法，中、下弟子不斷彼法，中、下弟子以此可

毀。所可受證，中、下弟子而捨方便，中、下弟

子以此可毀。若有法、律尊師樂住遠離，中、

下弟子不樂住遠離者，中、下弟子有此三事

可毀。

「諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟

子亦樂住遠離者，上弟子有三事可稱。云

何為三？尊師樂住遠離，上弟子亦學捨離，

上弟子以此可稱。尊師若說可斷法，上弟

子便斷彼法，上弟子以此可稱。所可受

證，上弟子精進勤學，不捨方便，上弟子以

此可稱。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上

弟子亦樂住遠離者，上弟子有此三事可稱。

諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦

樂住遠離者，中、下弟子有三事可稱。云何

為三？尊師樂住遠離，中、下弟子亦學捨離，

中、下弟子以此可稱。尊師若說可斷法，中、

下弟子便斷彼法，中、下弟子以此可稱。所

可受證，中、下弟子精進勤學，不捨方便，中、

下弟子以此可稱。諸賢！若有法、律尊師樂

住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，中、下弟子

有此三事可稱。」

尊者舍梨子復告諸比丘：

「諸賢！有中道能得心住，得定得樂，順法

次法，得通得覺，亦得涅槃。諸賢！云何有中

道能得心住，得定得樂，順法次法，得通

得覺，亦得涅槃？諸賢！念欲惡，惡念欲亦惡，

彼斷念欲，亦斷惡念欲；如是恚、怨結、慳嫉、

欺誑、諛諂、無慙、無愧、慢、最上慢、貢高、放逸、

豪貴、憎諍。諸賢！貪亦惡，著亦惡，彼斷貪，亦

斷著。諸賢！是謂中道能得心住，得定得樂，

順法次法，得通得覺，亦得涅槃。

「諸賢！復

有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得

通得覺，亦得涅槃。諸賢！云何復有中道能

得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦

得涅槃？謂八支聖道，正見乃至正定，是為

八。諸賢！是謂復有中道能得心住，得定得

樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。」

於是，

世尊所患即除而得安隱，從臥寤起，結跏

趺坐，嘆尊者舍梨子：「善哉！善哉！舍梨子為

諸比丘說法如法。舍梨子！汝當復為諸比

丘說法如法。舍梨子！汝當數數為諸比丘

說法如法。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等當共

受法如法，誦習執持。所以者何？此法如法，有

法有義，為梵行本，得通得覺，亦得涅槃。諸

族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無

家、學道者，此法如法，當善受持。」

佛說如是。

尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

求法經第二竟(二千二百八十六字)

《中阿含經》卷第二十二(七千四百八十二字)(第二小土

城誦)