求欲經

者，當知彼亦無樂行，亦無進行，亦無精進。

彼住求欲，彼求欲意著命終。彼求欲意著

命終已，亦不善終，亦不生善處。何以故？

彼求欲著意終故。猶若，諸賢！有人，若在販

肆，若在客作家，若持銅鉢來，垢穢不淨。彼

持來已，亦不隨時洗拭，亦不隨時拭，亦不隨

時摩，但著塵土中，如是此銅鉢，但增上受

垢穢。如是，諸賢！或有一人內有求欲，彼

內有求欲，不知如真；當知彼亦不樂行，亦

不進行，亦不精進，彼但住求欲，彼內求著意

命終。內求著意命終已，終亦不善，亦不生善

處。何以故？彼內求著求欲命終故。

「此諸賢！

或有人內求欲，彼內求欲，知如真；當知彼

樂行精進，彼求欲止，彼無求欲意，不著命

終。彼無求欲意，不著命終已，終亦善，所生

處亦善。何以故？彼無求欲無著意故。猶若，

諸賢！有人若販肆客作家，持銅鉢來，垢穢不

淨。彼持來已，隨時洗，隨時拭，隨時摩，不著

塵土中，此銅鉢於後時清淨白。如是，諸賢！或

有人內有求欲，彼內求欲，知如真；當知彼

樂行、進行、精進，彼求欲斷，無有求欲意，不

著命終。彼無有求欲意，不著命終已，終亦善，

亦生善處。何以故？彼無求欲，無著意命終故。

「此諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，不

知如真者；當知彼不能護眼耳意法。住彼不

能護眼耳意法已，意有婬欲，彼雜欲雜求，

著意命終。彼雜欲雜求，著意命終已，終亦不

善，生亦不善。何以故？雜欲雜求，意著命終故。

猶若，諸賢！有人若販肆客作家，持清淨銅鉢

來。持來已，亦不隨時洗，亦不隨時拭，亦不

隨時摩，著塵土中，如是此銅鉢，於後時垢穢

不淨。如是，諸賢！或有人內無求欲，彼內

無求欲，不知如真；當知彼不能護眼耳意

法。彼不能護眼耳意法已，有婬欲意、雜欲

意，雜欲雜求，著意命終。彼雜欲雜求，著意

命終已，終亦不善，生亦不善。何以故？彼雜

欲雜求，著意命終故。

「此諸賢！或有人內無求

欲，彼內無求欲，知如真；當知彼能護眼耳

意法。彼護眼耳意法已，亦無欲意，無欲無求，

意無著命終。彼無欲無求，無著意命終已，終

亦善，生亦善。何以故？無求無欲，意無著命終

故。猶若，諸賢！有人若販肆客作家，持清淨

銅鉢來。持來已，隨時洗，隨時拭，隨時摩，

不著塵土中，如是此鉢增上清淨白。如是，

諸賢！彼人亦如是，內無求欲，彼內無求欲，

知如真；當知彼能護眼耳意法。彼護眼耳意

法已，無有婬欲，彼無雜欲求，無著意命終。

彼無雜欲雜求，無著意命終已，終亦善，生亦

善。何以故？彼無雜欲無雜求，無意著命終

故。是為，諸賢！所因所緣，命此初二種人求

欲著意，說一人弊惡、說一人最勝；是為所因

所緣，此後二種人，內無求欲意無著，說一

人弊惡、說一人最勝。」

彼時有異比丘從座起，

一向著衣，叉手向尊者舍利弗，白尊者舍利

弗曰：「云何，尊者舍利弗！名求欲？求欲者，何

以故名為求欲？」

「諸賢！以求欲無量諸惡法，

故名為求欲。此諸賢！或有人有求欲生，少

有所犯不令他知，而有所犯。諸賢！可知是

處，彼人所犯，他知此意恚。此諸賢！若彼恚

已，欲有所行，但有不善。此諸賢！或有人少

有求欲生，而有所犯，但私語他不在眾中，

是彼所犯。諸賢！可知是處，彼人所犯眾中

說，不在獨處在眾中說，彼意恚。此諸賢！彼

意恚已，欲有所行，但有不善。此諸賢！或有

人有所犯，欲語等已人，不語不等已人有所

犯。諸賢！可知是處，謂彼人所犯語不等人，

有所犯語不等人，是彼所犯，是意恚。此諸

賢！彼意恚已，若欲有所行但有不善。此諸賢！

或有人有求欲生：『我當坐世尊前，我當問世

尊，為諸比丘說法；不令餘比丘在世尊前，

問世尊已，為諸比丘說法。』諸賢！可知是處，

有餘比丘坐世尊前，問世尊已，能為諸比

丘說法，是彼意恚。此諸賢！意恚已，欲有所

行但有不善。

「此諸賢！或有人有求欲生：『若比

丘所入處，令我在前行；不令餘比丘，比丘所

入處，在前行。』諸賢！可知是處，比丘所入處，

異比丘在前行，是比丘所入處，異比丘在前

行已，有異比丘在比丘前行，是意恚。此諸

賢！彼意恚已，欲有所行但有不善。

「此諸賢！

或有人求欲生：『此諸比丘入內已，最在前坐、

在前受水、在前受摶食；不欲令餘比丘，諸比

丘入內已，前坐、前受水、前受摶食。』諸賢！可知

是處，有異比丘，諸比丘入已，最在前坐、前受

水、前受摶食。彼異比丘，諸比丘入已，在前

坐、前受水、前受摶食，是彼意恚。彼意恚已，欲

有所行但有不善。

「此諸賢！或有求欲生：『諸比

丘食已，收攝鉢器，令為居士說法勸進教授

等，教授等令歡喜；不令餘比丘，諸比丘食已

收攝鉢器，為居士說法勸進教授等，教授等

令歡喜。』諸賢！可知是處，有餘比丘，諸比丘食

已收攝鉢器，至令歡喜。是彼餘比丘，諸比丘

食已收攝鉢器，至令歡喜；彼意恚已，此諸

賢！欲有所行但有不善。

「此諸賢！或有人有

求欲生：『若居士入園，令我共居士談論論

語，不令餘比丘，居士入園，共居士談論論語。』

諸賢！可知是處，有異比丘，居士入園已，共談

論論語。是彼餘比丘，居士入園已而共談論

論語，是彼意恚。此諸賢！彼意恚已，彼欲有

所行但有不善。

「此諸賢！或有人有求欲生：

『令王大臣婆羅門居士，非是一人，悉令識我；

不欲令餘比丘，王大臣婆羅門居士非是一

人。』諸賢！可知是處，彼餘比丘，為王大臣所

識，及婆羅門居士非是一人。是彼餘比丘為

王大臣所識，及婆羅門居士非是一人，彼意

恚。此諸賢！彼意恚已，欲有所行但有不善。

「此諸賢！或有人有求欲生：『令我於四部眾，比

丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養；莫令餘比

丘於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得

供養。』諸賢！可知是處，有餘比丘，於四部眾，比

丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養。是彼餘比

丘，於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得

供養，彼意恚。此諸賢！彼意恚已，欲有所行

但有不善。

「此諸賢！或有人有求欲生：『令我

得衣被床臥病瘦醫藥，莫令餘比丘得衣被

床臥病瘦醫藥。』諸賢！可知是處，餘比丘得

衣被床臥病瘦醫藥。是彼餘比丘得衣被床

臥病瘦醫藥，彼意恚。此諸賢！彼意恚已，欲

有所行但有不善。

「此諸賢！或有人亦如是有

智慧梵行者，當捨此無量諸惡不善求欲行，

當莫行此。若與非沙門俱，為沙門行；若與

非智慧沙門俱，為智慧沙門；不應求上座而

求上座、無有定而言有定、與不淨俱而言有

淨。諸賢！如是彼於智慧梵行者，有如此無

量諸惡不善行。知有此行，知與非沙門俱，為

非沙門；與非智慧沙門俱，知非智慧沙門俱；

不應求上座，如是求上座；無有定，知無定；

與不淨俱，知不淨。猶若諸賢！有人若販肆客

作家，持銅鉢來，滿中不淨，復以一鉢覆其

上，若持至人聚中，彼多人見已，欲食欲得，

不知有不淨。若彼聚人持至一處發其器，若

有欲食者，便不欲食，豈復彼持者欲食之？

如是，諸賢！有人智慧梵行者，作如此無量諸

惡不善，與非沙門俱，為沙門行；與非智慧沙

門俱，為智慧沙門；不應求上座而求上座，無

有定言有定，與不淨俱而言有淨。諸賢！彼

人如是於智慧梵行者，如是無量諸惡不善

法。知有與非沙門俱，是非沙門；與非智慧

沙門俱，是非智慧沙門；不應求上座，求上

座；與不定俱，是非定；與不淨俱，是非淨。諸

賢！如是彼人當莫親近、當莫恭敬、當莫承

事。比丘不親近恭敬者若恭敬者，禮事者若

禮事者，彼於長夜但有失、無饒益，苦與惡趣

相應。是故，諸賢！如是人當莫親近，當莫

恭敬、禮事。

「此諸賢！或有人無求欲生：『有

所犯，不欲令他知。』而有所犯。諸賢！可知

是處，彼人所犯，若他知有犯，他人知已，

此意無恚。此諸賢！意無恚已，欲有所行但

有善。此諸賢！或有人無求欲生，而有所

犯，向他說，不向眾，有所犯。諸賢！可知是處，

謂彼人所犯，有向眾中說，不獨向他說，有

所犯向眾中說，此意不恚。此諸賢！意不恚

已，欲有所行但有善。

「此諸賢！或有人無

求欲生：『有所犯，語等已人，不語非等已人。』有

所犯。諸賢！可知此處，謂彼人所犯，語非等

已人，不語等已人，有所犯語非等已人，

此意無恚。此諸賢！意不恚已，欲有所行但

有善。

「此諸賢！或有人無求欲生：『我坐世尊

前已，問世尊，世尊當為諸比丘說法；不欲令

他比丘坐世尊前，問世尊，世尊為諸比丘說

法。』諸賢！可知是處，有異比丘在世尊前，世

尊為諸比丘說法。有餘比丘在世尊前，問世

尊，世尊為諸比丘說法，此意不恚。此諸賢！若

意不恚已，欲有所行但有善。

「此諸賢！或有

人無求欲生：『比丘有所至，在前行行，令餘比

丘在前在前行；彼餘比丘有所至，莫令餘比

丘在前行。』諸賢！可知是處，有餘比丘，諸比

丘有所至在前行。是餘比丘，比丘有所至在

前行，彼意無恚。此諸賢！意不恚已，欲有所

行但有善。

「此諸賢！或有人無求欲生：『比丘入

內已，我在前受水、受摶食；莫令餘比丘，比丘

入內已，最在前坐，受水、受摶食。』諸賢！可知是

處，有餘比丘，比丘入內已，最在前坐，受水、

受摶食，此意無恚。此諸賢！意不恚已，欲有

所行但有善。

「此諸賢！或有人無求欲生：『諸

比丘食已，收攝鉢器，令我為居士說法教授

勸進等，教授等令歡喜；莫令餘比丘，諸比丘

食已收攝鉢器，為居士說法教授勸進，等教

授等令歡喜。』諸賢！可知是處，有餘比丘，諸比

丘食已收攝鉢器，為居士說法勸進教授，等

教授等令歡喜，此意無恚。諸賢！彼無恚意

已，欲有所行但有善。

「此諸賢！或有人無求欲

生：『居士入園已，我共談論；莫令餘比丘，居士

入園已，共談論。』諸賢！可知是處，有餘比丘，

居士入園已共談論，餘比丘居士入園已共

談論，此意不恚。此諸賢！彼意無恚已，欲有所

行但有善。

「此諸賢！或人無求欲生：『令王大

臣婆羅門居士，非一人所識；莫令餘比丘，王

大臣婆羅門居士，非一人所識。』諸賢！可知是

處，有餘比丘，王大臣婆羅門居士非一人所

識。有餘比丘，為王大臣婆羅門居士非一人

所識，此意無恚。此諸賢！彼意無恚已，欲有所

行但有善。

「此諸賢！或有人無求欲生：『令我於

四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養，

莫令餘比丘於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優

婆夷，得供養。』諸賢！可知是處，有餘比丘，於

四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養，

此意無恚。此諸賢！意無恚已，欲有所行但有

善。

「此諸賢！或有人無求欲生：『令我得衣被床

臥病瘦醫藥，不欲令餘比丘得衣被床臥病

瘦醫藥。』諸賢！可知是處，餘比丘得衣被床臥

病瘦醫藥。餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥，此

意不恚。此諸賢！意不恚已，欲有所行但有善。

「諸賢！如是彼人於智慧梵行者，樂無量諸善

法行，若不知共沙門俱而言非沙門，共智慧

沙門俱而言非智慧沙門，共上座俱而言不

上座俱，與定俱而言無定，與淨俱而言不淨。

如是，諸賢！或有人於智慧梵行者，如此無量

諸善行悉當知，與沙門俱當知與沙門俱，與

智慧沙門俱當知與智慧沙門俱，與定俱當

知與定俱，與淨俱當知與淨俱。猶若，諸賢！

有人販肆客作家，持銅鉢來，滿中飲食種種

異味，以一鉢覆持至人聚中，彼多人見已，

不用食不欲得，知其非，彼作是言：『故是前

器，故是前器。』彼持至多人聚中已而發其器，

彼不欲食者，便欲食之，豈前見者不欲食？

如是，諸賢！或有人於智慧梵行者，如是無

量諸善行而不能知，與沙門俱言非沙門，與

智慧沙門俱言不智慧沙門，與上座俱而言

非上座，與定俱而言非定，與淨俱而言非淨。

如是，諸賢！或有人於智慧梵行者，有無量諸

善行，然後知與沙門俱是沙門，與智慧沙門

俱是智慧沙門，與上座俱知是上座，與定俱

知是定，與淨俱知是淨。如是，諸賢！此人當恭

敬、承事、禮事，比丘當親近，當恭敬若恭敬者，

當承事若承事者，常當應行常應行者，彼於

長夜但有饒益安樂。是故，諸賢！如此人者，當

親近恭敬承事。」

彼時尊者大目乾連亦在眾

中會座，於是大目乾連語尊者舍利弗曰：

「尊者舍利弗！我欲說喻，當說不耶？」

「當說。汝賢

者目乾連！」

「尊者舍利弗！昔時在羅閱祇耆

闍崛山，尊者舍利弗！我晨起著衣服，與衣

鉢俱詣羅閱祇乞食。遊羅閱祇乞食時，至他

巧師家，我見無念滿子在他巧師家，見在

斫治車軸。彼無念滿子，在巧師家作是念

生：『此巧師取此軸斫治是處者，如是此軸

為妨者為得除。』彼無念滿子在巧師家作是

念生，彼巧師者如彼所念，便以斧斫治車

軸。彼時無念滿子即作是言：『此巧師為知我

意而取此軸，如其處斫治，如是此軸為增益

無妨。』如是，尊者舍利弗！謂彼人諛諂、幻士、

無信不有信、懈怠無精進、意念亂無有定、惡

智意亂、諸根不定、於戒行緩、不分別沙門行。

而尊者舍利弗知其所念而為解說。尊者舍

利弗！謂彼人無諛諂、非幻士、有信信樂、行

精進、意常定、智慧學、於戒恭敬、多分別沙門

行。彼從尊者舍利弗聞說法已，如快飲、如快

食，口及意悉受持。猶若尊者舍利弗！若剎利

女、婆羅門女、居士女、工師女，沐浴塗香著白

淨衣，若有人意念生慈愍，欲有饒益、欲令

安隱，若持優鉢華鬘、占波華鬘、婆師華鬘、

阿提摩多華鬘，授與彼已，兩手受之自冠其

首。如是，尊者舍利弗！或有人無諛諂亦無幻，

亦不不信有信，能行精進意常定，智慧恭敬

學戒，學多分別沙門行。彼從尊者舍利弗聞

法已，如快飲、如快食，口及意亦爾。此尊者

舍利弗甚奇！而尊者舍利弗為諸梵行者，除

其不善立於善中。善哉賢者！是為真人。」

此

各各所說，相樂已，從座起，各還本處。

佛說求欲經