賴吒和羅經

所從來生，豫知去來現在之事；眼能徹視，知

世間人民蚑行蠕動之類，所趣生死善惡之

道；行即能飛能入地，出無間入無孔，自在變

化所作；知世間人民及蚑行蠕動之類，心所

念者皆豫知之；佛自制眼、自制耳、自制鼻、自

制口、自制身、自制心；世間凡九十六種道，皆

不及佛道；佛教天上天下人民，如父母教子，

能使去惡就善。佛為天上天下人民作師，佛

所教授諸天人民，皆得阿羅漢泥洹道。舉一

國中人民皆言：「佛是吉祥之人，善說經戒，共

往觀視其道德。」其國中人民，或有五十人為

伴者，有百人為伴者，有五百人為伴者，共

行到佛所，中有為佛跪者，中有繞佛三匝者，

中有頭面著佛足者，中有叉手者，中有但說

姓字者，人民皆坐。

佛為人民說經戒，人民皆叉手向佛。眾座中

有一長者子，名賴吒和羅，在座中聽佛說經

以著心中。賴吒和羅自思惟：「如佛經戒者，不

宜居家，居家者不能自淨學佛道也。」自思

念：「不如除頭髮、被袈裟，行作沙門。」黈羅歐吒

國人民聞經戒皆歡喜，繞佛三匝各自還歸。

賴吒和羅中道屈還到佛所，前為佛作禮，叉

手長跪白佛言：「我思念佛經戒不宜居家，居

家者不能自淨學佛經道也。意欲除頭髮鬚、

被袈裟，作沙門。願佛哀我，令我得作沙門。」

佛

言：「汝報父母未？」

賴吒和羅言：「未報父母也。」

佛言：「諸佛法，父母不聽者不得作沙門，亦不

得與戒。」

賴吒和羅言：「諾！請歸報父母。父母聽

我作沙門者，我當來還。」

佛言：「大善！自思議之。」

賴吒和羅即為佛作禮，而歸到父母前，白言：

「我所聞佛經戒不宜居家，居家者不能自淨

學佛經道也。意欲除頭髮鬚、被袈裟，作沙門。」

父母聞子語聲，皆相對啼泣言：「我曹夫婦少

子姓，禱祀諸天日月，四面叩頭，求哀子姓

令續門戶後，常恐我卒死門戶滅絕。我從天

得汝一子耳，舉家共重愛，見汝不知厭足，

設汝終亡，我夫婦當共坐守汝屍至老，今反

欲生棄我曹去耶？」

賴吒和羅語父母言：「如今

不聽我到佛所作沙門者，從今以去不復飲、

不復食、不復沐浴。今聽我作沙門者善，不者

當就死耳！」便却委臥空地不食，一日二日

三日四日至五日不食。

賴吒和羅宗親九族

中外，聞賴吒和羅從父母求欲作沙門，父母

不聽，委臥空地絕穀水漿五日不食。中外宗

親九族皆到賴吒和羅所，曉語令起沐浴飲

食。語賴吒和羅言：「汝父母未有汝時，禱祀諸

天日月，四面叩頭，求子姓適得汝一子耳。汝當

供養父母，為續門戶後。設汝終亡，父母常欲

坐守汝屍至老，何況欲生別離去乎？」賴吒

和羅亦不應。宗親九族皆復到父母前，啼泣

謂言：「此兒終不受我諫也。」

賴吒和羅復有諸

親厚知識，聞賴吒和羅欲到佛所作沙門，父

母不聽委臥空地，不飲不食五日。親厚知識

皆到賴吒和羅所，諫曉令起沐浴飲食，語言：

「父母未有汝時，禱祀諸天日月，四面叩頭，求

子姓，適得汝一子耳。汝當供養父母，為續門

戶後。設汝終亡，父母常欲守汝屍至老，汝反

欲生別離去耶？」賴吒和羅亦不應。親厚知識

復到父母前，啼泣各自拭淚語父母言：「宜放

是子聽令作沙門。所以者何？如使樂道作沙

門者，後可生相見；設不樂道者，自當棄道來

歸。當復如何乎？今反空使死亡，臭爛為虫

蟻作食，用死人軀為？」今子大短氣沮欲死，父

母家室妻子、妓人宗親知識，皆舉聲大哭。父

母拭淚語賴吒和羅：「諸親厚知識與共約束，

設放若作沙門以後，汝當復來歸，與我曹相

見不？」

賴吒和羅言：「放我去到佛所作沙門，使

我生不死，會當來歸，與父母相見也。」父母聞

子語聲便復大哭，即聽令去作沙門。賴吒和

羅大歡喜自念：「我不食五日，身體大羸瘦。佛時從黈羅歐吒國至舍衛，相去五百里。且自

養視，須我強健乃行。」

賴吒和羅自養視數日，

有氣力，前報父母言：「自安，我去到佛所作沙

門。」父母復舉聲大哭，父母拭淚言：「可去，自愛

也。」賴吒和羅便以頭面著父母足，起繞父母

三匝，便去。轉到舍衛祇洹，前到佛所，為佛

作禮，白言：「父母已聽我，佛寧可持我作沙門。」

佛即用作沙門，被袈裟、受沙門經戒。佛使諸

阿羅漢，日共教授。不敢毀傷經戒，自思惟

經道，便得四禪。得第一須陀洹、第二斯陀含、

第三阿那含、第四阿羅漢，便得四神足飛行，

能以天眼達視、天耳達聽，天上天下人民

及蚑行蠕動之類，皆聞知所言所念，自知宿

命所從來生。隨佛十歲，如影隨人。

十歲以後，

意念：「我初去家時，與父母辭訣，期當復還相

見。」賴吒和羅白佛言：「我初去家時，期當復還

相見，願得行到父母所。」佛念賴吒和羅，不

復能入愛欲中如在家時，已從愛欲得度脫。

佛言：「大善。」即為佛作禮而去。轉行到黈羅歐

吒國，晨起被袈裟、持應器，入父母里中，向家

門乞食。舉家無肯應視者。所以者何？用沙門

道故，生亡我大夫子，舉家惡見沙門，故不應

視也。賴吒和羅到家門，無有乞者亦無應視

者，無有白者但得罵詈，亦不憂不愁。適欲去

家，有一婢欲出門棄臭豆羹滓，賴吒和羅還

顧見婢，問言：「若用是臭豆羹為？」時婢言：「臭惡

不可復食，故欲棄之。」賴吒和羅言：「如姉欲

棄者，持用乞我。」婢便以著應器中。婢陰識賴

吒和羅手足語聲，即念：「是我大夫子也。」即走

入語其母：「大夫子已來在外。」母大喜語婢：

「審如汝言者，今日即免汝為良民，便以我所

著身上衣被珠環，悉賜與汝。」母便走至夫所，

夫時適在中庭梳頭，語夫言：「婢見我子賴吒

和羅來在是門。我語婢言：『汝審見賴吒和

羅者，我悉脫身上衣被珠環，乞匄與汝，免汝

為良民。』」母語夫言：「疾起分布行求索之。」夫即

斂頭，走行於諸街曲里巷而求索之。見賴吒

和羅於屏處仰頭視日，適得飯時，便止食臭

豆羹滓。公便前言賴吒和羅：「汝不當來歸於

家好坐食美飯耶？而反於是間止食臭豆羹

滓為？」賴吒和羅語父言：「我棄家學道作沙門，

無家，我當那所得家？」公呼共歸家，不肯隨

去。公便宿請：「明日來，到家飯，行見汝母。」賴

吒和羅言：「大善！」公歸語嫗言：「賴吒和羅審

來在此，我已宿請，明日當來飯。子受請，所當

具者便饒具之。」母即呼舍中奴婢皆著前，告

言：「我初入門時，父母所送我，金銀白珠珍寶，

悉出著中庭地，以物覆其上。」婢即受母教，悉

出金銀白珠珍寶，積著庭中，物覆其上，高出

人頭上。

賴吒和羅，食時被袈裟、持應器，到父

母家。父母遙見子來入門，母便取金銀積上

覆去之，前以兩手把金銀散之。語賴吒和羅

言：「見金銀珍寶，是汝母入門時所有也，汝父

所有也，金銀珍寶無央數，汝可取，以布施飲

食極自娛樂。用沙門作為？不如作白衣自在

家也。」賴吒和羅語父母言：「如使大人用我言

者，我欲誡大人一事。」父母言：「大佳！受教。」賴吒

和羅言：「取寶物上覆皆用作囊，悉取珍寶盛

著囊中，載著車上，持到恒水邊，視占深處以

投其中。所以者何？畜財寶者，令人多憂，或

恐縣官盜賊、或恐水火、或恐怨家。」

父母便生

意言：「賴吒和羅不可以財寶化也。試持故時

諸美人妓女化還之耳。」母即到諸美人妓女

所，教令悉沐浴莊嚴，著珠環服飾，如賴吒和

羅在時所喜被服來出。母教諸美人妓女言：

「汝出見賴吒和羅者，但言大家子！何所玉女

勝我曹者，而棄我曹行學道，更求玉女乎？」諸

美人妓女即受母教莊飾出，諸美人妓女語

賴吒和羅言：「大家子！何所玉女勝我曹者？而

棄我曹行學道，更求玉女乎？」賴吒和羅言：「我

不用索玉女故，棄諸姉去也。」諸美人妓女聞

之語即慚愧，長跪低頭以手覆面言：「以不用

我曹作妻，反呼我曹為姉。」賴吒和羅語父母

言：「何為致相嬈？欲作飯者善，不能者已。」父母

即為出飯具著前，便飯食。父母欲久視其子，

恐飯已便捨去，勅閉諸門戶皆令下門鑰。飯

竟，為父母說經言：「諸野人畜獸不當拘閉，畜

獸不得自在，且捨人走。飯已，當去耳。野獸得

脫，便走入深山。梳頭著澤畫眉粉白黛黑，可

以化愚人耳；已度世之人，不可以此化也。視

子骸骨皮肉裹之，飾以金珠珥璫[王*(止/少)]瑤之人，

向是曹人如入湯火中，火適無所愛。香熏塗

身可以化愚人，不可化度世之人也。不能自

知當所為而為之，亦不能別父母，亦不能別

兄弟，人心有所愛，不能自絕也。婦女譬若眾

水，水流入大海，愚人向女人，便流入泥犁中、

禽獸中薜荔中，意欲脫於生死憂苦者，欲得

泥洹道者，當遠離婦女。」賴吒和羅為父母說

經竟，便飛從天窓中出去，如猛師子走得

脫。

時國王名拘獵，與賴吒和羅少小親厚。王

有一廬觀在城外，賴吒和羅飛往前入廬

中，有樹名維醯勒，止坐其下。時王拘獵偶欲

出到廬遊戲，勅廬監令豫掃除，廬監被勅即

行掃除。見賴吒和羅在維醯勒廬樹下坐，廬

監見之，即行白王：「掃除已淨。王常可道說親

厚知識賴吒和羅，今在廬中樹下坐。王欲見

者可孚行。」王聞之大歡喜，即嚴駕而出。到廬

外，下車步入至賴吒和羅所前，作禮却坐。賴

吒和羅言：「王來到，是大善！」王言：「雖我自來者，

卿是我少小知識，意欲持財物極意相遺。」賴

吒和羅報王言：「不宜持財物相遺也。今我以

棄重擔牢獄解去也，王復欲持牢獄重擔著

我上耶？不宜持是來相與也。」王言：「我當持何

等相遺也？」賴吒和羅言：「王但當言：『令我國

熾盛，五穀豐熟，人民眾多，乞匃易得，可止我

國中，我不得令吏民侵抂卿。』」王言：「受教，當如

所願賴吒和羅所言。」

王言：「我欲有所問，願聽

我言。」賴吒和羅言：「大善！」王便言：「凡人作沙門

有四苦事，乃行作沙門耳。何等為四？一者

年耆，二者病瘦，三者孤獨，四者貧窮。人有是

四苦者，乃行作沙門耳。今我視卿，了無是四

事，用何等故作沙門乎？」王言：「所以年耆作沙

門者，人老自念氣力薄少坐起苦難，不能遠

行治生致錢財，正使有財產不能堅持，用是

故除鬚髮作沙門；我視卿了無有是，頭鬚

正黑身體完具，適是中年當自娛樂，時有父

母啼泣，不樂卿作沙門。二者若人身被重病

身體羸瘦，自念不能治生致錢財，正使有財

產不能堅持，用是故除鬚髮作沙門；我視卿

了無是，重病身體強健。三者人有孤獨一身，

不能治生致錢財，正使有財產不能堅持，

以是故作沙門；我視卿了無是，除王家宗

親，視我國中尚無過卿者。四者人貧窮飢寒

無以自給，自念貧窮無以治生，以是故除鬚

髮作沙門，得乞匃以自活；我視卿了無是，我

視國中富者，無過於卿者。人用是四苦故作

沙門耳。」王問：「寧復有異是四事作沙門者不？」

賴吒和羅言：「佛持是四事常自道說，皆更知

之，用教誡人，我心中審如佛言，是故我除鬚

髮被袈裟作沙門。何等為四？一者人生無有

能避於老者，無有能止身使不老者。二者無

有能避於病者，身無有代人死者。三者人死

空身，不能齎持財產去。四者人至死，無有能

厭於愛欲及財產者，人皆為財產愛欲作奴

婢。佛為我說是四事，我心信之，故作沙門。」

王

言：「卿說是四事徵促，我意不解，願更為我廣

說之。」

賴吒和羅言：「我自問王，王當以誠報我。

王年二十三十至四十時，氣力射戲、上象騙

馬、行步趍走，當爾時，自視寧有雙無？」

王言：

「實如賴吒和羅言，我年二十三十至四十時，

自視無雙，如我射戲、上象騙馬、行步趍走；

今年長老，氣力衰微坐起苦難，意欲有所越

蹈，不能越度。」

賴吒和羅言：「佛說是一事，我用

是故，剃頭鬚作沙門。」

王言：「佛說是事，實奇實

善，入我心中。」

賴吒和羅問王言：「國中寧有傍

臣百官仰王生活者不？」王言：「然，有是。」

賴吒和

羅言：「王曾被病困劣著床時不？」王言：「然，有是。」

賴吒和羅言：「被病著床時，王呼傍臣百官仰

王生活者，教勅言：『今我被病困劇，汝曹共分

取我病去。』王雖有是教，臣下寧能共分王病

持去不？」

王言：「不也。身會當自受之，傍臣不能

代。」

賴吒和羅言：「佛說是，是為二事，我用是故

作沙門。」

王言：「實奇實善，入我心中。」

賴吒和羅

問王言：「若人壽終欲盡且死時，人之意所不

喜也，雖不喜亦不能得離於死。」賴吒和羅言：

「人自知當死，何以故不豫持珍寶著當所生

處？」

王言：「不能持珍寶豫著當所生處也，皆

當棄，空去耳。」

賴吒和羅言：「佛說是，是為三事，

我用是故作沙門。」

王言：「佛說是事，實奇實善，

入我心中。」

賴吒和羅問王言：「王寧有國中安

寧、人民熾盛、五穀豐熟？」

王言：「有是。」

賴吒和羅

言：「若有人從東方來，至誠語王，王亦當信

其所言：『我從東方來，見有大國，國中豐熟、人

民熾盛。我識道徑，能持王兵往攻取其國。』王

聞是語，寧欲使人往取其國不？」

王言：「然，貪其

利入，猶欲取之。」

賴吒和羅言：「若復有人從

方來、西方來、北方來者，道說有國如東方

者，王寧欲取之不？」

王言：「然，貪其利入，猶欲取

之。」

賴吒和羅言：「若復有人從海一邊渡來，至

誠語王，王亦信其所言：『言海一邊有大國，

國中五穀豐熟、人民熾盛。我識道徑，能持王

兵往攻其國。』王聞是語，寧欲使人取其國不？」

王言：「然，貪其利入，猶欲取之。」

賴吒和羅言：

「佛見是事，知人苦貪無厭足也，是為四事，我

用是故作沙門。佛見是四事，用教誡人。」

王

言：「佛說是事，實奇實善，入我心中。」王言：「佛豫

知去來現在之事，善乃如是耶？」

賴吒和羅言：

「王自有國及四方國，常不厭足，復悕望海外

國。佛見世間人有財寶者，皆堅藏守之，不肯

布施與人，慳貪藏之，更復求索。帝王及人民，

皆不知厭足，至於死不棄愛欲，會當捨其

死，所有財寶皆置空去，當趣所作善惡道。善

惡隨人，如影隨人。人死後，家室宗親啼哭悲

哀，棺斂葬埋，人生獨生、死亦獨死，身作善惡

身獨當之，無有人代者。飲食金銀珍寶，不能

令人得道，財富不能救護人命，令不老死。人

之所思念多端，人之所愛樂也，人志意數轉，

不能專一。佛言：『人坐恣意故，以致凶變怨偶

恐懼，譬如穿盜者之所念也。人從後得之，

身所作惡，自陷其死，如世間人作惡，死後當

入泥犁、畜生、薜荔中。譬如樹木生華葉成實

者，中有花時墮者，中有成果時墮者，中有大

時墮者，中有熟時墮者。人亦如是，中有從腹

中墮者，中有墮地死者，中有半年死者，中有

老時死者，人命不可知。』」賴吒和羅言：「我用是

故作沙門，凡人謂我不能治家故作沙門。雖

有諸論議，要不如學道。」

賴吒和羅說經竟，王

便得第一須陀洹道，便受五戒：一者不殺，

二者不盜，三者不犯他人婦女，四者不妄語

兩舌，五者不飲酒。王受戒已，即作禮而去。

佛說賴吒和羅經