雜阿含經

想、行、識，不樂於識，不讚歎識，不取於識，

不著於識，則於識不樂，心得解脫，若比

丘不樂於色，心得解脫。如是受、想、行、識

不樂，心得解脫，不滅不生，平等捨住，正

念正智。

「彼比丘如是知、如是見者，前際俱

見，永盡無餘；前際俱見，永盡無餘已；後際

俱見，亦永盡無餘；後際俱見，永盡無餘已；

前後際俱見，永盡無餘，無所封著。無所

封著者，於諸世間都無所取；無所取者，

亦無所求；無所求者，自覺涅槃：『我生已

盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉

行。

** （六一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等

為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。

「云何色受陰？

所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名

為色受陰。復次，彼色是無常、苦、變易之法。

若彼色受陰，永斷無餘，究竟捨離、滅盡、離

欲、寂、沒，餘色受陰更不相續、不起、不出，

是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有

餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。

「云何受受陰？謂六

受身。何等為六？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意

觸生受，是名受受陰。復次，彼受受陰無常、

苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。

「云何想受陰？

謂六想身。何等為六？謂眼觸生想，乃至意

觸生想，是名想受陰。復次，彼想受陰無常、

苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。

「云何行受陰？

謂六思身。何等為六？謂眼觸生思，乃至意

觸生思，是名行受陰。復次，彼行受陰無常、

苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。

「云何識受陰？

謂六識身。何等為六？謂眼識身，乃至意識

身，是名識受陰。復次，彼識受陰是無常、苦、

變易之法，乃至滅盡、涅槃。

「比丘！若於此法

以智慧思惟、觀察、分別、忍，是名隨信行；超

昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不

死，必得須陀洹果。

「比丘！若於此法增上智

慧思惟、觀察、忍，是名隨法行；超昇離生，

越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得

須陀洹果。

「比丘！於此法如實正慧等見，三

結盡斷知，謂身見、戒取、疑。比丘！是名須陀

洹果，不墮惡道，必定正趣三菩提，七有

天人往生，然後究竟苦邊。

「比丘！若於此法

如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢，諸漏

已盡，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸

有結，正智心得解脫。」

佛說此經已，諸比

丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （六二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰？謂色

受陰，受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫無慧無

明，於五受陰生我見繫著，使心繫著而

生貪欲。比丘！多聞聖弟子有慧有明，於此

五受陰不為見我繫著，使心結縛而起貪

欲。

「云何愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰

見我繫著，使心結縛而生貪欲？比丘！愚癡

無聞凡夫無慧無明，見色是我、異我、相在。

如是受、想、行、識，是我、異我、相在。如是愚癡

無聞凡夫無慧無明，於五受陰說我繫著，

使心結縛而生貪欲。

「比丘！云何聖弟子有

慧有明，不說我繫著，使結縛心而生貪

欲？聖弟子不見色是我、異我、相在。如是受、

想、行、識，不見是我、異我、相在。如是，多聞聖

弟子有慧有明，於五受陰不見我繫著，

使結縛心而生貪欲，若所有色，若過去、若未

來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，

若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。如是受、

想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外、

若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正

觀皆悉無常。」

佛說此經已，諸比丘聞佛

所說，歡喜奉行。

** （六三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰？謂色

受陰，受、想、行、識受陰。比丘！若沙門、婆羅門計

有我，一切皆於此五受陰計有我。何等為

五？諸沙門、婆羅門於色見是我、異我、相在；

如是受、想、行、識，見是我、異我、相在。如是愚

癡無聞凡夫，計我、無明、分別如是觀，不離

我所；不離我所者，入於諸根；入於諸根

已，而生於觸；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫

生苦樂，從是生此等及餘。謂六觸身，云何

為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。比

丘！有意界、法界、無明界，無明觸所觸。愚癡

無聞凡夫言有、言無、言有無、言非有非

無、言我最勝、言我相似，我知、我見。

「復次，比

丘！多聞聖弟子住六觸入處，而能厭離無

明，能生於明。彼於無明離欲而生於明，不

有、不無、非有無、非不有無、非有我勝、非

有我劣、非有我相似，我知、我見。作如是

知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （六四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國東園鹿子

母講堂。

爾時，世尊晡時從禪起，出講堂，於

堂陰中大眾前，敷座而坐。爾時，世尊歎優

陀那偈：

「　「法無有吾我，

　亦復無我所；

　我既非當有，

　我所何由生？

　比丘解脫此，

　則斷下分結。」」

時，有一比丘從座起，偏袒右肩，右膝著地，

合掌白佛言：「世尊！云何『無吾我，亦無有

我所；我既非當有，我所何由生？比丘解脫

此，則斷下分結。』？」

佛告比丘：「愚癡無聞凡夫

計色是我、異我、相在；受、想、行、識，是我、異我、相

在。多聞聖弟子不見色是我、異我、相在，不

見受、想、行、識，是我、異我、相在；亦非知者，亦

非見者。此色是無常，受、想、行、識是無常；色

是苦，受、想、行、識是苦；色是無我，受、想、行、識

是無我；此色非當有，受、想、行、識非當有；此

色壞有，受、想、行、識壞有；故非我、非我所，我、

我所非當有。如是解脫者，則斷五下分結。」

時，彼比丘白佛言：「世尊！斷五下分結已，云

何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作

證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，

自知不受後有。』？」

佛告比丘：「愚癡凡夫、無聞

眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞

眾生怖畏

「　無我、無我所，

　二俱非當生，」

攀緣四識住。何等為四？謂色識住，色攀緣、

色愛樂、增進廣大生長；於受、想、行識住，攀

緣、愛樂、增進廣大生長。比丘！識於此處，若

來、若去、若住、若起、若滅，增進廣大生長。若

作是說：『更有異法，識若來、若去、若住、若起、

若滅、若增進廣大生長。』者，但有言說，問已

不知，增益生癡，以非境界故。所以者何？比

丘！離色界貪已，於色意生縛亦斷，於色意

生縛斷已，識攀緣亦斷；識不復住，無復增

進廣大生長，受、想、行界離貪已，於受、想、行

意生縛亦斷。受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，

識無所住，無復增進廣大生長。識無所住

故不增長，不增長故無所為作，無所為作

故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸

世間都無所取，無所取故無所著，無所

著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作

已作，自知不受後有。』比丘！我說識不住

東方、南、西、北方、四維、上、下，除欲見法，涅槃、

滅盡、寂靜、清涼。」

佛說此經已，諸比丘聞佛

所說，歡喜奉行。

「　生滅以不樂

　及三種分別

　貪著等觀察

　是名優陀那」

** （六五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便

禪思，內寂其心。所以者何？比丘常當修習

方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實

觀察？此是色、此是色集、此是色滅；此是受、想、

行、識，此是識集、此是識滅。

「云何色集，受、想、

行、識集？愚癡無聞凡夫於苦、樂、不苦不樂

受，不如實觀察；此受集、受滅、受味、受患、受

離不如實觀察故，於受樂著生取，取緣有，

有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大

苦聚從集而生，是名色集，是名受、想、行、識

集。

「云何色滅，受、想、行、識滅？多聞聖弟子受

諸苦、樂、不苦不樂受，如實觀察，受集、受滅、受

味、受患、受離如實觀察故，於受樂著滅，著

滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故

老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚皆悉

得滅，是名色滅，受、想、行、識滅。

「是故，比丘！常

當修習方便禪思，內寂其心。比丘！禪思住，

內寂其心，精勤方便，如實觀察。」

佛說此經

已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如觀察，如是分別、種種分別、知、廣知、種種知、

親近、親近修習、入、觸、證二經，亦如是廣說。

** （六六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便

禪思，內寂其心。所以者何？修習方便禪思，

內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？

如實觀察此色、此色集、此色滅，此受、想、行、

識，此識集、此識滅。

「云何色集？云何受、想、行、

識集？比丘！愚癡無聞凡夫不如實觀察色

集、色味、色患、色離故，樂彼色，讚歎愛著，於

未來世色復生。」受、想、行、識亦如是廣說。「彼

色生，受、想、行、識生已，不解脫於色，不解脫

於受、想、行、識。我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、

惱、苦，純大苦聚，是名色集，受、想、行、識集。

「云

何色滅，受、想、行、識滅？多聞聖弟子如實觀察

色集、色滅、色味、色患、色離，如實知。如實知

故，不樂於色，不讚歎色，不樂著色，亦不

生未來色。」受、想、行、識亦如是廣說。「色不生，

受、想、行、識不生故，於色得解脫，於受、想、行、

識得解脫。我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、

苦聚，是名色滅，受、想、行、識滅。

「是故，比丘！常

當修習方便禪思，內寂其心，精勤方便，如

實觀察。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡

喜奉行。

如觀察，如是乃至作證十二經，亦應廣說。

** （六七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便

禪思，內寂其心。所以者何？比丘！修習方便

禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀

察？如實知此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，

此識集、此識滅。

「云何色集，受、想、行、識集？愚癡

無聞凡夫不如實知色集、色滅、色味、色患、色

離。不如實知故，樂著彼色，讚歎於色；樂

著於色，讚歎色故取；取緣有，有緣生，生緣

老、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚生，是名色

集，受、想、行、識集。

「云何色滅，受、想、行、識滅？多聞

聖弟子如實知色集、色滅、色味、色患、色離。如

實知故，不樂著色，不讚歎色；不樂著、讚

歎色故，愛樂滅；愛樂滅故取滅，取滅故有

滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，

如是純大苦聚滅。云何多聞聖弟子如實知

受、想、行、識？識集、識滅、識味、識患、識離如實知？

知彼故不樂著彼識，不讚歎於識；不樂

著、讚歎識故，樂愛滅；樂愛滅故取滅，取滅

故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、

苦滅，如是純大苦聚滅，皆悉得滅。比丘！

是名色滅，受、想、行、識滅。

「比丘！常當修習方便

禪思，內寂其心。」

佛說此經已，諸比丘聞佛

所說，歡喜奉行。

如觀察，乃至作證十二經，亦如是廣說。

** （六八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪

思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察？如

實知此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此

識集、此識滅。

「云何色集，受、想、行、識集？緣眼及

色眼識生，三事和合生觸，緣觸生受，緣受

生愛，乃至純大苦聚生，是名色集。如是，緣

耳、鼻、舌、身、意，緣意及法生意識，三事和合

生觸，緣觸生受，緣受生愛。如是乃至純

大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。

「云何色滅，

受、想、行、識滅？緣眼乃至色眼識生，三事和

合生觸，觸滅則受滅，乃至純大苦聚滅，如

是耳、鼻、舌、身、意，緣意及法意識生，三事和

合生觸，觸滅則受滅、愛滅，乃至純大苦聚

滅，是名色滅，受、想、行、識滅。

「是故，比丘！常當

修習方便禪思，內寂其心。」

佛說此經已，

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如觀察，乃至作證十二經，亦如是廣說。

「　受與生及樂

　亦說六入處

　一一十二種

　禪定三昧經」

** （六九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身

集趣道及有身集滅道。云何有身集趣道？愚

癡無聞凡夫，見不如實知色集、色滅、色味、色

患、色離。不如實知故，樂色、歎色、著色、住

色；樂色、歎色、著色、住色故，愛樂取；緣取

有，緣有生，緣生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。如是純

大苦聚生。如是受、想、行、識廣說，是名有身集

趣道。比丘！有身集趣道，當知即是苦集趣道。

「云何有身集滅道？多聞聖弟子如實知色、

色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，於色

不樂、不歎、不著、不住；不樂、不歎、不著、不住故，

彼色愛樂滅；愛樂滅則取滅，取滅則有滅，

有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、苦、惱，純

大苦聚滅。如色，受、想、行、識亦如是，是名有

身滅道跡。有身滅道跡，則是苦滅道跡，是故

說有身滅道跡。」

佛說此經已，諸比丘聞佛

所說，歡喜奉行。

如當說，有及當知，亦如是說。

** （七〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有

身苦邊、有身集邊、有身滅邊。諦聽，善思念之，

當為汝說。云何有身苦邊？謂五受陰。云何

為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身苦邊。

云何有身集邊？謂受，當來有愛、貪、喜俱，彼

彼樂著，是名有身集邊。云何有身滅邊？即

此受，當來有愛、貪、喜俱，彼彼樂著無餘斷、

吐、盡、離欲、滅、寂、沒，是名有身滅邊。是故當

說有身苦邊、有身集邊、有身滅邊。」

佛說是經

已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如當說，有及當知，亦如是說。

** （七一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身、

有身集、有身滅、有身滅道跡。諦聽，善思，當

為汝說。云何有身？謂五受陰。云何為五？

色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身。云何有

身集？當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著，是名有

身集。云何有身滅？當來有愛，貪、喜俱，彼彼

樂著無餘斷、吐、盡、離欲、滅，是名有身滅。

「云

何有身滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、

正業、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道

跡。是名當說有身、有身集、有身滅、有身滅道

跡。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜

奉行。

餘如是說。差別者：「當知有身，當知斷有身

集，當知證有身滅，當知修斷有身道跡。」

佛

說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如當說，有及當知，亦如是說。又復差別者：

「比丘知有身，斷有身集，證有身滅，修斷有

身道，是名比丘斷愛欲縛諸結等法，修無間

等，究竟苦邊。」

又復差別者：「是名比丘究竟

邊際，究竟離垢，究竟梵行，純淨上士。」

又復差別者：「是名比丘阿羅漢盡諸有漏，

所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，

正智心解脫。」

又復差別者：「是名比丘斷關、

度塹，超越境界，脫諸防邏，建聖法幢。」

又復

差別者：「云何斷關？謂斷五下分結。云何

度塹？謂度無明深塹。云何超越境界？謂究

竟無始生死。云何脫諸防邏？謂有愛盡。云

何建聖法幢？謂我慢盡。」

又復差別者：「是

名比丘斷五枝，成六枝，守護一，依四種，

棄捨諸諦，離諸求，淨諸覺，身行息，心善

解脫，慧善解脫，純一立梵行，無上士。」

「　其道有三種

　實覺亦三種

　有身四種說

　羅漢有六種」

** （七二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當說所知法、

智及智者。諦聽，善思，當為汝說。云何所知

法？謂五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識

受陰，是名所知法。

「云何為智？調伏貪欲、

斷貪欲、越貪欲，是名為智。

「云何智者？阿羅

漢是。阿羅漢者，非有他世死、非無他世

死、非有無他世死、非非有無他世死，廣

說無量，諸數永滅。

「是名說所知法、智及智

者。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉

行。

** （七三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說重擔、

取擔、捨擔、擔者。諦聽，善思，當為汝說。

云何重擔？謂五受陰。何等為五？色受陰，受、

想、行、識受陰。

「云何取擔？當來有愛，貪、喜俱，

彼彼樂著。

「云何捨擔？若當來有愛，貪、喜俱，

彼彼樂著永斷無餘已、滅已，吐、盡、離欲、滅、沒。

「云何擔者？謂士夫是，士夫者，如是名，如是

生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是

長壽，如是久住，如是壽命齊限。是名為重

擔、取擔、捨擔、擔者。」

爾時，世尊而說偈言：

「　「已捨於重擔，

　不復應更取，

　重任為大苦，

　捨任為大樂，

　當斷一切愛，

　則盡一切行，

　曉了有餘境，

　不復轉還有。」」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （七四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等

為五？色受陰，受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫

不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。不

如實知故，於色所樂、讚歎、繫著住，色縛所

縛，內縛所縛，不知根本，不知邊際，不知

出離，是名愚癡無聞凡夫。以縛生，以縛死，

以縛從此世至他世；於彼亦復以縛生，

以縛死，是名愚癡無聞凡夫。隨魔自在，

入魔網中，隨魔所化，魔縛所縛，為魔所牽。

受、想、行、識亦復如是。

「多聞聖弟子如實知

色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，不貪

喜色，不讚歎，不繫著住，非色縛所縛，非內

縛所縛，知根本，知津濟，知出離，是名多聞

聖弟子。不隨縛生，不隨縛死，不隨縛從

此世至他世，不隨魔自在，不入魔手，不

隨魔所作，非魔所縛，解脫魔縛，離魔所

牽；受、想、行、識亦復如是。」

佛說此經已，諸

比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （七五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等

為五？謂色受陰，比丘於色厭、離欲、滅、不

起、解脫，是名如來、應、等正覺；如是受、想、行、

識，厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正

覺。比丘亦於色厭、離欲、滅，名阿羅漢慧解

脫；如是受、想、行、識，厭、離欲、滅，名阿羅漢

慧解脫。比丘！如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，

有何差別？」

比丘白佛：「如來為法根、為法

眼、為法依，唯願世尊為諸比丘廣說此

義，諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告比丘：「諦聽，

善思，當為汝說。如來、應、等正覺未曾聞

法，能自覺法，通達無上菩提，於未來世開

覺聲聞而為說法，謂四念處、四正勤、四如

意足、五根、五力、七覺、八道。比丘！是名如

來、應、等正覺未得而得，未利而利，知道、分

別道、說道、通道，復能成就諸聲聞教授

教誡；如是說正順欣樂善法，是名如來、羅

漢差別。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡

喜奉行。

** （七六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等

為五？色受陰，受、想、行、識受陰。汝等比丘當

觀察於色，觀察色已，見有我、異我、相在

不？」

諸比丘白佛言：「不也，世尊！」

佛告比丘：「善

哉！善哉！色無我，無我者則無常，無常者則是

苦。若苦者，彼一切非我、不異我、不相在，當

作是觀。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子

於此五受陰觀察非我、非我所。如是觀察

已，於世間都無所取；無所取者，則無所

著；無所著者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已

立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經

已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （七七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當斷色欲貪，欲

貪斷已，則色斷；色斷已，得斷知；得斷知

已，則根本斷。如截多羅樹頭，未來不復

更生。如是受、想、行、識欲貪斷，乃至未來世

不復更生。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，

歡喜奉行。

** （七八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若色起、住、出，則

苦於此起，病於此住，老、死於此出；受、想、行、

識亦如是說。比丘！若色滅、息、沒，苦於此

滅，病於此息，老、死於此沒；受、想、行、識亦復

如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜

奉行。

** （七九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色尚無

常，況復現在色！多聞聖弟子如是觀察已，

不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、

離欲、滅寂靜；受、想、行、識亦復如是。

「比丘！若

無過去色者，多聞聖弟子無不顧過去色；

以有過去色故，多聞聖弟子不顧過去

色。若無未來色者，多聞聖弟子無不欣未

來色；以有未來色故，多聞聖弟子不欣未

來色。若無現在色者，多聞聖弟子不於現

在色生厭、離欲、滅盡向；以欲現在色故，

多聞聖弟子於現在色生厭、離欲、滅盡向。

受、想、行、識亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘

聞佛所說，歡喜奉行。

如無常，苦、空、非我三經，亦如是說。

** （八〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當說聖法印及

見清淨。諦聽，善思。若有比丘作是說：『我

於空三昧未有所得，而起無相、無所有、離

慢知見。』者，莫作是說。所以者何？若於空未

得者而言我得無相、無所有、離慢知見者，

無有是處！若有比丘作是說：『我得空，能

起無相、無所有、離慢知見。』者，此則善說。所

以者何？若得空已，能起無相、無所有、離慢

知見者，斯有是處！云何為聖弟子及見清

淨？」

比丘白佛：「佛為法根、法眼、法依，唯願為

說！諸比丘聞說法已，如說奉行。」

佛告比

丘：「若比丘於空閑處樹下坐，善觀色無常、

磨滅、離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常、磨

滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變

易法，心樂、清淨、解脫，是名為空。如是觀者，

亦不能離慢、知見清淨。

「復有正思惟三昧，

觀色相斷，聲、香、味、觸、法相斷，是名無相。

如是觀者，猶未離慢、知見清淨。

「復有正思

惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無

所有。如是觀者，猶未離慢、知見清淨。

「復有

正思惟三昧，觀察我所從何而生？

「復有正思惟三昧，觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅、

若甞、若觸、若識而生。

「復作是觀察：『若因、若緣

而生識者，彼識因、緣，為常、為無常？』

「復作

是思惟：『若因、若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉

無常。』復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識

云何有常？

「無常者，是有為行，從緣起，是患

法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印、知見

清淨；是名比丘當說聖法印、知見清淨……」如是

廣說。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜

奉行。

** （八一）

如是我聞：

一時，佛住毘耶離獼猴池

側重閣講堂。

爾時，有離車名摩訶男，日

日遊行，往詣佛所。時，彼離車作是念：「若我

早詣世尊所者，世尊及我知識比丘皆悉

禪思，我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。」

即往詣彼富蘭那迦葉住處。

時，富蘭那迦

葉——外道眾主，與五百外道前後圍遶，高聲

嬉戲，論說俗事。時，富蘭那迦葉遙見離車

摩訶男來，告其眷屬，令寂靜住：「汝等默然！

是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子，此是沙門

瞿曇白衣弟子，毘耶離中最為上首，常樂

靜寂，讚歎寂靜，彼所之詣寂靜之眾，是故

汝等應當寂靜。」

時，摩訶男詣彼眾富蘭那

所，與富蘭那共相問訊，相慰勞已，却坐一

面。時，摩訶男語富蘭那言：「我聞富蘭那為

諸弟子說法：『無因、無緣眾生有垢，無因、無緣

眾生清淨。』世有此論，汝為審有此，為是外

人相毀之言？世人所撰，為是法、為非法，頗

有世人共論、難問、嫌責以不？」

富蘭那迦葉

言：「實有此論，非世妄傳。我立此論，是如法

論，我說此法，皆是順法，無有世人來共難

問而呵責者。所以者何？摩訶男！我如是見、如

是說：『無因、無緣眾生有垢，無因、無緣眾生清

淨。』」

時，摩訶男聞富蘭那所說，心不喜樂，呵

罵已，從坐起去，向世尊所，頭面禮足，却坐

一面，以向與富蘭那所論事，向佛廣說。

佛

告離車摩訶男：「彼富蘭那為出意語，不足

記也。如是富蘭那愚癡，不辨、不善、非因

而作是說：『無因、無緣眾生有垢，無因、無緣眾

生清淨。』所以者何？有因、有緣眾生有垢，有

因、有緣眾生清淨。

「摩訶男！何因、何緣眾生有

垢，何因、何緣眾生清淨？摩訶男！若色一向

是苦，非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者，眾生

不應因此而生樂著。摩訶男！以色非一向

是苦，非樂、隨樂、樂所長養、不離樂，是故眾

生於色染著；染著故繫，繫故有惱。摩訶男！

若受、想、行、識一向是苦，非樂、非隨樂、非

樂長養、離樂者，眾生不應因此而生樂著。

摩訶男！以識非一向是苦，非樂，隨樂、樂所

長養、不離樂，是故眾生於識染著；染著故

繫，繫故生惱。摩訶男！是名有因、有緣眾

生有垢。

「摩訶男！何因、何緣眾生清淨？摩訶

男！若色一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦

長養、離苦者，眾生不應因色而生厭離。摩

訶男！以色非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、

不離苦，是故眾生厭離於色；厭故不樂，

不樂故解脫。摩訶男！若受、想、行、識一向是

樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者，眾

生不應因識而生厭離。摩訶男！以受、想、行、

識非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，

是故眾生厭離於識；厭故不樂，不樂故解

脫。摩訶男！是名有因、有緣眾生清淨。」

時，摩訶

男聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。

「　知法及重擔

　往詣、觀、欲貪

　生及與略說

　法印、富蘭那」

** （八二）

如是我聞：

一時，佛住支提竹園精舍。

爾

時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於何所而

見無常、苦？」

諸比丘白佛言：「世尊為法根、法

眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉

行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖

弟子於色見無常、苦，於受、想、行、識，見無常、

苦。比丘！色為是常、無常耶？」

比丘白佛：「無

常。世尊！」

「比丘！無常者是苦耶？」

比丘白佛：「是

苦。世尊！」

「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟

子寧於中見我、異我、相在不？」

比丘白佛：「不

也，世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！所

有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若

麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、

非異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。多聞

聖弟子如是觀察，厭於色，厭受、想、行、識，厭

故不樂，不樂故解脫，解脫故：『我生已盡，梵

行已立，所作已作，自知不受後有。』」

時，諸比

丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （八三）

如是我聞：

一時，佛住毘耶離獼猴池側

重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟

子於何所見非我、不異我、不相在。如是

平等正觀，如實知見？」

比丘白佛：「世尊為法

根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉

行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖

弟子於色見非我、不異我、不相在，是名

如實正觀。受、想、行、識亦復如是。」

佛告諸比

丘：「色為是常、為無常耶？」

比丘白佛：「無常。世

尊！」

又告比丘：「若無常者，是苦不？」

比丘白佛：

「是苦。世尊！」

「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞

聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？」

比丘

白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。是

故，比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，

若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼

一切皆非我、不異我、不相在，是名如實正

觀。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是

觀察，於色得解脫，於受、想、行、識得解脫。我

說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，純大苦聚。」

佛

說此經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （八四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「色是無常，無常

則苦，苦則非我；非我者，彼一切非我、不異

我、不相在，如實知，是名正觀。受、想、行、識亦

復如是。多聞聖弟子於此五受陰非我、非

我所觀察；如是觀察，於諸世間都無所取，

無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我

生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受

後有。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜

奉行。

** （八五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「比丘！於何所

不見我、異我、相在？」

比丘白佛：「世尊為法根、

法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉

行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。於色

不見有我、異我、相在不？於受、想、行、識亦復

如是。比丘！色為是常、無常耶？」

比丘白佛：「無

常。世尊！」

佛言：「比丘！若無常者，是苦不？」

比丘

白佛：「是苦。世尊！」

「比丘！若無常、苦，是變易法，

多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」

比

丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。

是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，

若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼

一切非我、不異我、不相在。受、想、行、識亦復

如是。比丘！多聞聖弟子觀察五受陰非我、

非我所。如是觀察者，於諸世間都無所

取，無所取者無所著，無所著故自覺涅

槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不

受後有。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，

歡喜奉行。

** （八六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若無常色有常

者，彼色不應有病、有苦，亦不應於色有

所求，欲令如是、不令如是。以色無常故，

於色有病、有苦生，亦得不欲令如是、不

令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘！於意云

何？色為常、為無常耶？」

比丘白佛：「無常。世尊！」

「比丘！無常為是苦不？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於

中寧見是我、異我、相在不？」

比丘白佛：「不也，

世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所

有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若

麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、

非我所如實知。受、想、行、識亦復如是。多聞

聖弟子正觀於色，正觀已，於色生厭、離欲、

不樂、解脫；受、想、行、識，生厭、離欲、不樂、解

脫：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不

受後有。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡

喜奉行。

** （八七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「色是苦。若色非

是苦者，不應於色有病、有苦生，亦不欲

令如是，亦不令不如是。以色是苦，以

色是苦故，於色病生，亦得於色欲令

如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。

比丘！色為常、無常耶？」

比丘白佛：「無常。世

尊！」

「比丘！無常者是苦不？」

比丘白佛：「是苦。

世尊！」

「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子

寧於中見我、異我、相在不？」

比丘白佛：「不也，

世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所

有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、

若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不

異我，不相在，如實觀察。受、想、行、識亦復如

是。多聞聖弟子於色得解脫，於受、想、行、識

得解脫；我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，

純大苦聚。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，

歡喜奉行。

《雜阿含經》卷第三