雜阿含經

說五受陰，汝少能觀察非我、非我所耶？」

差

摩比丘語陀娑言：「我於彼五受陰能觀

察非我、非我所。」

陀娑比丘還白諸上座：「差

摩比丘言：『我於五受陰能觀察非我、非我

所。』」

諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩

比丘言：「汝能於五受陰觀察非我、非我

所，如漏盡阿羅漢耶？」

時，陀娑比丘受諸上

座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比

丘能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？」

差摩比丘語陀娑比丘言：「我觀五受陰非

我、非我所，非漏盡阿羅漢也。」

時，陀娑比丘

還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：

『我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅

漢也。』」

時，諸上座語陀娑比丘：「汝復還語

差摩比丘：『汝言：「我觀五受陰非我、非我所，

而非漏盡阿羅漢。」前後相違。』」

陀娑比丘

受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言：『我

觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢。』

前後相違。」

差摩比丘語陀娑比丘言：「我

於五受陰觀察非我、非我所，而非阿羅漢

者，我於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未

吐。」

陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：

「差摩比丘言：『我於五受陰觀察非我、非我

所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、

我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。』」

諸上座復遣

陀娑比丘語差摩比丘言：「汝言有我，於

何所有我？為色是我？為我異色？受、想、行、

識是我？為我異識耶？」

差摩比丘語陀娑比

丘言：「我不言色是我，我異色；受、想、行、識

是我，我異識。然於五受陰我慢、我欲、我使，

未斷、未知、未離、未吐。」

差摩比丘語陀娑比

丘言：「何煩令汝駈駈往反？汝取杖來，我

自扶杖，詣彼上座，願授以杖。」差摩比丘

即自扶杖，詣諸上座。

時，諸上座遙見

差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停脚机，自往迎接，為持衣鉢，命令就座，共相

慰勞。慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何

所見我？色是我耶？我異色耶？受、想、行、識是

我耶？我異識耶？」

差摩比丘白言：「非色是我，

非我異色；非受、想、行、識是我，非我異識。

能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、

未吐。譬如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀

利華香，為即根香耶？為香異根耶？為莖

葉鬚精麤香耶？為香異精麤耶？為等說

不？」

諸上座答言：「不也，差摩比丘！非優鉢

羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香、非

香異根，亦非莖葉鬚精麤是香，亦非香異

精麤也。」

差摩比丘復問：「彼何等香？」

上座答

言：「是華香。」

差摩比丘復言：「我亦如是。非

色即我，我不離色；非受、想、行識即我，我

不離識。然我於五受陰見非我、非我所，

而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。諸

上座聽我說譬，凡智者，因譬類得解。譬如

乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯，浣濯塵

垢，猶有餘氣，要以種種雜香，薰令消滅。

如是，多聞聖弟子離於五受陰，正觀非我、

非我所，能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、

未知、未離、未吐，然後於五受陰增進思惟，

觀察生滅，此色、此色集、此色滅，此受、想、行、

識，此識集、此識滅。於五受陰如是觀生

滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真

實正觀。」

差摩比丘說此法時，彼諸上座遠

塵離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心

得解脫，法喜利故，身病悉除。

時，諸上座比

丘語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解

已樂，況復重聞！所以問者，欲發仁者微

妙辯才，非為嬈亂汝，便堪能廣說如來、應、

等正覺法。」

時，諸上座聞差摩比丘所說，歡喜

奉行。

** （一〇四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給

孤獨園。

爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪

見，作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅

漢身壞命終更無所有。」

時，有眾多比丘聞

彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實

作是說：『如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身

壞命終更無所有』耶？」

答言：「實爾。諸尊！」

時，諸

比丘語焰摩迦：「勿謗世尊！謗世尊者不

善，世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見。」

諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪

見，作如是言：「諸尊！唯此真實，異則虛妄。」

如是三說。

時，諸比丘不能調伏焰摩迦比

丘，即便捨去，往詣尊者舍利弗所，語尊者

舍利弗言：「尊者！當知彼焰摩迦比丘起如

是惡邪見言：『我解知佛所說法，漏盡阿羅

漢身壞命終更無所有。』我等聞彼所說

已，故往問焰摩迦比丘：『汝實作如是知

見耶？』彼答我言：『諸尊！實爾，異則愚說。』我

即語言：『汝勿謗世尊！世尊不作此語，汝當

捨此惡邪見。』再三諫彼，猶不捨惡邪見，是

故我今詣尊者所，唯願尊者，當令焰摩迦

比丘息惡邪見，憐愍彼故！」

舍利弗言：「如

是，我當令彼息惡邪見。」

時，眾多比丘聞舍

利弗語，歡喜隨喜，而還本處。

爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛

城乞食。食已，出城，還精舍舉衣鉢已，往

詣焰摩迦比丘所。時，焰摩迦比丘遙見尊者

舍利弗來，即為敷座洗足，安停脚机奉迎，

為執衣鉢，請令就座。

尊者舍利弗就座、

洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語：

『我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命

終無所有』耶？」

焰摩迦比丘白舍利弗言：

「實爾，尊者舍利弗！」

舍利弗言：「我今問汝，隨

意答我。云何，焰摩迦！色為常耶？為非常

耶？」

答言：「尊者舍利弗！無常。」

復問：「若無常

者，是苦不？」

答言：「是苦。」

復問：「若無常、苦，

是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、

相在不？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「受、想、行、識

亦復如是。」復問：「云何，焰摩迦！色是如來

耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「受、想、行、識是如

來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「云何，焰

摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如

來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「色中有

如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」

答言：「不也，

尊者舍利弗！」

復問：「如來中有色耶？如來中

有受、想、行、識耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「非色、受、想、行、識有如來耶？」

答言：「不

也，尊者舍利弗！」

「如是，焰摩迦！如來見法真

實、如住，無所得、無所施設，汝云何言：『我

解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無

所有。』為時說耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「焰摩迦！先言：『我解知世尊所說，漏盡

阿羅漢身壞命終無所有。』云何今復言非

耶？」

焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、

無明故，作如是惡邪見說，聞尊者舍利弗

說已，不解、無明，一切悉斷。」

復問：「焰摩迦！若

復問：『比丘！如先惡邪見所說，今何所知見

一切悉得遠離？』汝當云何答？」

焰摩迦答言：

「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：『漏

盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、

清涼、永沒。受、想、行、識亦復如是。』有來問者，

作如是答。」

舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比

丘！汝應如是答。所以者何？漏盡阿羅漢

色無常，無常者是苦，若無常、苦者，是生

滅法。受、想、行、識亦復如是。」

尊者舍利弗說

是法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼淨。

尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫

智者以譬得解。如長者子，長者子大富多

財，廣求僕從，善守護財物。時，有怨家惡人，

詐來親附，為作僕從，常伺其便，晚眠早起，

侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意

悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，

然後手執利刀，以斷其命。焰摩迦比丘！於

意云何？彼惡怨家，為長者親友，非為初

始方便，害心常伺其便，至其終耶？而彼

長者，不能覺知，至今受害。」

答言：「實爾。尊

者！」

舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長

者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害

耶？」

答言：「如是，尊者舍利弗！」

「如是，焰摩迦比

丘！愚癡無聞凡夫於五受陰作常想、安隱

想、不病想、我想、我所想，於此五受陰保持護

惜，終為此五受陰怨家所害。如彼長者，為

詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦！多聞聖弟

子於此五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，

無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不

受、不受故不著，不著故自覺涅槃：『我生已

盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

尊

者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸

漏，心得解脫，尊者舍利弗為焰摩迦比丘

說法，示、教、照、喜已，從座起去。

** （一〇五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹

園。

爾時，有外道出家名仙尼，來詣佛所，恭

敬問訊，於一面坐。白佛言：「世尊！先一日

時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家，集於

希有講堂。如是義稱，富蘭那迦葉為大眾

主，五百弟子前後圍遶。其中有極聰慧者、

有鈍根者，及其命終，悉不記說其所往生

處。復有末迦梨瞿舍利子為大眾主，五

百弟子前後圍遶。其諸弟子有聰慧者、

有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處。

如是先闍那毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、

迦羅拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等，各與

五百弟子前後圍遶，亦如前者。沙門瞿曇

爾時亦在彼論中言。沙門瞿曇為大眾主，

其諸弟子，有命終者。即記說言：『某生彼

處、某生此處。』我先生疑：『云何沙門瞿曇

得如此法？』」

佛告仙尼：「汝莫生疑。以有惑

故，彼則生疑。仙尼！當知有三種師。何等

為三？有一師，見現在世真實是我，如所

知說，而無能知命終後事，是名第一師出

於世間。復次，仙尼！有一師，見現在世真實

是我，命終之後亦見是我，如所知說。復次，

先尼！有一師，不見現在世真實是我，亦

復不見命終之後真實是我。

「仙尼！其第一師

見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷

見。彼第二師見今世後世真實是我，如所

知說者，則是常見。彼第三師不見現在世

真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、

應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。」

仙

尼白佛言：「世尊！我聞世尊所說，遂更增

疑。」

佛告仙尼：「正應增疑。所以者何？此甚深

處，難見、難知，應須甚深照微妙至到，聰慧

所了，凡眾生類，未能辯知。所以者何？眾

生長夜異見、異忍、異求、異欲故。」

仙尼白佛

言：「世尊！我於世尊所，心得淨信，唯願世

尊為我說法，令我即於此座，慧眼清淨。」

佛

告仙尼：「今當為汝隨所樂說。」

佛告仙尼：「色

是常耶？為無常耶？」

答言：「無常。」

世尊復問：「仙

尼！若無常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

世尊復問

仙尼：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於

中見我、異我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「受、想、

行、識亦復如是。」復問：「云何？仙尼！色是如

來耶？」

答言：「不也，世尊！」

「受、想、行、識是如來

耶？」

答言：「不也，世尊！」

復問：「仙尼！異色有

如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」

答言：「不

也，世尊！」

復問：「仙尼！色中有如來耶？受、想、

行、識中有如來耶？」

答言：「不也，世尊！」

復問：「仙

尼！如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」

答言：「不也，世尊！」

復問：「仙尼！非色，非受、想、行、

識有如來耶？」

答言：「不也，世尊！」

佛告仙尼：

「我諸弟子聞我所說，不悉解義而起慢無

間等；非無間等故，慢則不斷；慢不斷故，

捨此陰已，與陰相續生。是故，仙尼！我則記

說，是諸弟子身壞命終，生彼彼處。所以

者何？以彼有餘慢故。

「仙尼！我諸弟子於

我所說，能解義者，彼於諸慢得無間等，

得無間等故，諸慢則斷，諸慢斷故，身壞命終，

更不相續。仙尼！如是弟子我不說彼捨此

陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可記說

故。欲令我記說者，當記說：『彼斷諸愛欲，

永離有結，正意解脫，究竟苦邊。』我從昔來

及今現在常說慢過、慢集、慢生、慢起，若於慢

無間等觀，眾苦不生。」

佛說此法時，仙尼出

家遠塵離垢，得法眼淨。

爾時，仙尼出家見

法、得法，斷諸疑惑，不由他知，不由他

度，於正法中，心得無畏。從座起，合掌白佛

言：「世尊！我得於正法中出家修梵行不？」

佛

告仙尼：「汝於正法得出家、受具足戒、得

比丘分。」

爾時，仙尼得出家已，獨一靜處

修不放逸，住如是思惟：「所以族姓子剃

除鬚髮，正信非家，出家學道，修行梵行，見

法自知得證：『我生已盡，梵行已立，所作已

作，自知不受後有。』」得阿羅漢。

聞佛所說，

歡喜奉行。

** （一〇六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹

園。爾時，有比丘名阿㝹羅度，住耆闍崛山。

時，有眾多外道出家往詣阿㝹羅度所，共

相問訊。共相問訊已，於一面住，白阿㝹羅

度言：「欲有所問，寧有閑暇為解釋不？」

阿

㝹羅度語諸外道言：「隨所欲問，知者當

答。」

諸外道復問：「云何？尊者！如來死後為有

耶？」

阿㝹羅度言：「如世尊說，此是無記。」

又問：

「如來死後為無耶？」

阿㝹羅度言：「如世尊

說，此亦無記。」

又問：「如來死後有無耶？非有

非無耶？」

阿㝹羅度言：「如世尊說，此亦無記。」

復問阿㝹羅度言：「云何？尊者！如來死後有

耶？說言無記。死後無耶？說言無記。死後

有無耶？非有非無耶？說言無記。云何？尊者！

沙門瞿曇為不知、不見耶？」

阿㝹羅度言：「世

尊非不知、非不見。」

時，諸外道於阿㝹羅度

所說，心不喜悅，呵罵已，從座起去。

時，阿

㝹羅度知諸外道去已，往詣佛所，稽首佛

足，於一面住，以諸外道所問，向佛廣說，

白佛言：「世尊！彼如是問，我如是答，為

順諸法說耶？得無謗世尊耶？為順法

耶？為違法耶？無令他來難詰，墮呵責處

耶？」

佛告阿㝹羅度言：「我今問汝，隨所問

答。阿㝹羅度！色為常耶？為無常耶？」

答言：

「無常。」

「受、想、行、識，為常、無常耶？」

答言：「無常。

世尊！」

如焰摩迦契經廣說，乃至「識是如來

耶？」

答曰：「不也。」

佛告阿㝹羅度：「作如是說

者，隨順諸記，不謗如來，非為越次；如

如來說，諸次法說，無有能來難詰訶責者。

所以者何？我於色如實知，色集、色滅、色滅道

跡如實知。阿㝹羅度！若捨如來所作，無知

無見說者，此非等說。」

佛說此經已，阿㝹羅

度聞佛所說，歡喜奉行。

** （一〇七）

如是我聞：

一時，佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。

爾時，有那拘羅長者，百

二十歲，年耆根熟，羸劣苦病，而欲覲見世

尊及先所宗重知識比丘，來詣佛所，稽首佛

足，退坐一面，白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣

苦病，自力勉勵，覲見世尊及先所宗重知識

比丘，唯願世尊為我說法，令我長夜安樂！」

爾時，世尊告那拘羅長者：「善哉！長者！汝實年

老根熟，羸劣苦患，而能自力覲見如來并

餘宗重知識比丘。長者當知，於苦患身，常

當修學不苦患身。」

爾時，世尊為那拘羅長

者宗、教、照、喜，默然而住。

那拘羅長者聞佛

所說，歡喜隨喜，禮佛而去。

時，尊者舍利弗

去世尊不遠，坐一樹下。那拘羅長者往詣

尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。時，尊

者舍利弗問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮

明，於世尊所得聞深法耶？」

那拘羅長者白

舍利弗：「今日世尊為我說法，示、教、照、喜，以

甘露法，灌我身心，是故我今諸根和悅，顏貌

鮮明。」

尊者舍利弗問長者言：「世尊為汝說

何等法，示、教、照、喜，甘露潤澤？」

那拘羅長者白

舍利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：『我年衰

老，羸劣苦患，自力而來，覲見世尊及所宗重

知識比丘。』佛告我言：『善哉！長者！汝實衰老，

羸劣苦患，而能自力詣我及見先所宗重比

丘。汝今於此苦患之身，常當修學不苦患

身。』

「世尊為我說如是法，示、教、照、喜，甘露潤

澤。」

尊者舍利弗問長者言：「汝向何不重問

世尊：『云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦

患心？』」

長者答言：「我以是義故，來詣尊者，唯

願為我略說法要。」

尊者舍利弗語長者言：

「善哉！長者！汝今諦聽！當為汝說。愚癡無

聞凡夫於色集、色滅、色患、色味、色離不如

實知；不如實知故，愛樂於色，言色是

我、是我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識

隨轉，惱苦生；惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂

苦、結戀。於受、想、行、識亦復如是。是名身心

苦患。

「云何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子於

色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知已，

不生愛樂，見色是我、是我所，彼色若變、若

異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，

得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識亦復如

是。是名身苦患、心不苦患。」

尊者舍利弗說

是法時，那拘羅長者得法眼淨。爾時，那拘羅

長者見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不

由於他，於正法中，心得無畏。從座起，整

衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已

度，我今歸依佛、法、僧寶，為優婆塞，證知

我，我今盡壽歸依三寶。」

爾時，那拘羅長者

聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜，作禮而

去。

** （一〇八）

如是我聞：

一時，佛住釋氏天現聚落。

爾時，有西方眾多比丘欲還西方安居，詣

世尊所，稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊

為其說法，示、教、照、喜。種種示、教、照、喜已，時

西方眾多比丘從座起，合掌白佛言：「世尊！

我西方眾多比丘欲還西方安居，今請奉

辭。」

佛告西方諸比丘：「汝辭舍利弗未？」

答言：

「未辭。」

佛告西方諸比丘：「舍利弗淳修梵行，

汝當奉辭，能令汝等以義饒益，長夜安樂。」

時，西方諸比丘辭退欲去。時，尊者舍利弗

去佛不遠，坐一堅固樹下，西方諸比丘往

詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面，白

尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來

奉辭。」

舍利弗言：「汝等辭世尊未？」

答言：「已

辭。」

舍利弗言：「汝等還西方，處處異國，種種

異眾，必當問汝。汝等今於世尊所，聞善

說法，當善受、善持、善觀、善入，足能為彼具

足宣說，不毀佛耶？不令彼眾難問、詰責、

墮負處耶？」

彼諸比丘白舍利弗：「我等為聞

法故，來詣尊者，唯願尊者具為我說，哀

愍故！」

尊者舍利弗告諸比丘：「閻浮提人聰

明利根，若剎利、若婆羅門、若長者、若沙門，

必當問汝：『汝彼大師云何說法？以何教

教汝？』當答言：『大師唯說調伏欲貪，以此

教教。』

「當復問汝：『於何法中調伏欲貪？』

當復答言：『大師唯說於彼色陰調伏欲貪，

於受、想、行、識陰調伏欲貪，我大師如是說

法。』

「彼當復問：『欲貪有何過患故，大師說

於色調伏欲貪？受、想、行、識調伏欲貪？』汝復

應答言：『若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念

不斷、渴不斷者，彼色若變、若異，則生憂、悲、

惱、苦。受、想、行、識亦復如是。見欲貪有如是

過故，於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲

貪。』

「彼復當問：『見斷欲貪，有何福利故，大

師說於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲

貪？』當復答言：『若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、

斷渴，彼色若變、若異，不起憂、悲、惱、苦。受、想、

行、識亦復如是。』

「諸尊！若受諸不善法因緣

故，今得現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身

壞命終生於善處者，世尊終不說言：『當斷

諸不善法。亦不教人於佛法中修諸梵行，

得盡苦邊。以受諸不善法因緣故，今現

法苦住，障礙熱惱，身壞命終，墮惡道中。』是

故世尊說言：『當斷不善法，於佛法中修諸

梵行，平等盡苦，究竟苦邊。』

「若受諸善法因

緣，現法苦住，障礙熱惱，身壞命終墮惡道

中者，世尊終不說受持善法，於佛法中，修

諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。受持善法，現

法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生

於善處，是故世尊讚歎、教人受諸善法，於

佛法中，修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。」

尊

者舍利弗說是法時，西方諸比丘不起諸

漏，心得解脫。尊者舍利弗說是法時，諸比

丘歡喜隨喜，作禮而去。

** （一〇九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給

孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如池水方

五十由旬，深亦如是，其水盈滿。復有士

夫，以毛、以草，或以指爪，以渧彼水。諸

比丘！於意云何？彼士夫水渧為多，池水為

多？」

比丘白佛：「彼士夫以毛、以草，或以指

爪，所渧之水少，少不足言；池水甚多，百千

萬倍，不可為比。」

「加是。諸比丘！見諦者所

斷眾苦，如彼池水，於未來世，永不復生。」

爾時，世尊說是法已，入室坐禪。時，尊者舍

利弗於眾中坐，世尊入室去後，告諸比

丘：「未曾所聞！世尊今日善說池譬。所以者

何？聖弟子具足見諦，得無間等果，若凡俗邪

見、身見根本、身見集、身見生、身見起；謂憂慼

隱覆，慶吉保惜，說我、說眾生、說奇特矜舉。

如是眾邪，悉皆除滅，斷除根本，如折多羅

樹，於未來世更不復生。

「諸比丘！何等為見

諦聖弟子斷上眾邪，於未來世永不復起？

愚癡無聞凡夫見色是我、異我、我在色、色在

我；見受、想、行、識，是我、異我、我在識、識在我。

「云何見色是我？得地一切入處正受，觀已，

作是念：『地即是我，我即是地，我及地唯一

無二，不異不別。』如是水、火、風、青、黃、赤、白一

切入處正受，觀已，作是念：『行即是我，我即

是行，唯一無二，不異不別。』如是於一切入

處，一一計我，是名色即是我。云何見色異

我？若彼見受是我，見受是我已，見色是

我所，或見想、行、識即是我，見色是我所。

「云

何見我中色？謂見受是我，色在我中；又見

想、行、識即是我，色在我中。云何見色中我？

謂見受即是我，於色中住，入於色，周遍

其四體；見想，行，識是我，於色中住，周遍

其四體，是名色中我。

「云何見受即是我？謂

六受身——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。

此六受身一一見是我，我是受，是名受即

是我。云何見受異我？謂見色是我，受是我

所；謂想、行、識是我，受是我所，是名受異我。

「云何見我中受？謂色是我，受在其中，想、行、

識是我，受在其中。云何見受中我？謂色

是我，於受中住，周遍其四體；想、行、識是

我，於受中住，周遍其四體，是名受中我。

「云

何見想即是我？謂六想身——眼觸生想，耳、鼻、

舌、身、意觸生想。此六想身一一見是我，是

名想即是我。云何見想異我？謂見色是我，

想是我所，識是我，想是我所，是名想異

我。

「云何見我中想？謂色是我，想在中住，

受、行、識是我，想在中住。云何見想中我？

謂色是我，於想中住，周遍其四體，是名

想中我。

「云何見行是我？謂六思身——眼觸生

思，耳、鼻、舌、身意觸生思。於此六思身一

一見是我，是名行即是我。云何見行異我？

謂色是我，行是我所。受、想、識是我，行是我

所，是名行異我。

「云何見我中行？謂色是

我，行在中住。受、想、行、識是我，行在中住，是

謂我中行。云何見行中我？謂色是我，於行

中住，周遍其四體，謂受、想、識是我，於行中

住，周遍其四體，是名行中我。

「云何見識即

是我？謂六識身——眼識，耳、鼻、舌、身、意識身。於

此六識身一一見是我，是名識即是我。云

何見識異我？見色是我，識是我所，見

受、想、行是我，識是我所，是名識異我。

「云何

見我中識？謂色是我，識在中住。受、想、行是

我，識在中住，是名我中識。云何識中我？

謂色是我，於識中住，周遍其四體。受、想、行

是我，於識中住，周遍其四體，是名識中

我。

「如是聖弟子見四真諦，得無間等果，斷

諸邪見，於未來世永不復起。所有諸色，若

過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若

好、若醜、若遠、若近，一向積聚，作如是觀：『一

切無常、一切苦、一切空、一切非我，不應愛

樂、攝受、保持。受、想、行、識亦復如是，不應愛

樂、攝受、保持。』如是觀，善繫心住，不愚於法。

復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心猗息，

寂靜捨住，具諸道品，修行滿足，永離諸惡，

非不消煬，非不寂滅。滅而不起，減而不

增，斷而不生，不取不著，自覺涅槃：『我

生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後

有。』」

舍利弗說是法時，六十比丘不受諸

漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所

說，歡喜奉行。

** （一一〇）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池

側。毘舍離國有尼揵子，聰慧明哲，善解諸

論，有聰明慢。所廣集諸論，妙智入微，為

眾說法，超諸論師，每作是念：「諸沙門、婆羅

門無敵我者，乃至如來亦能共論。諸論師

輩，聞我名者，頭額津腋下汗，毛孔流水；我

論議風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍

象，何況人間諸論師輩，能當我者！」

時，有比

丘名阿濕波誓，晨朝著衣持鉢，威儀詳

序，端視平涉，入城乞食。爾時，薩遮尼揵

子，有少緣事，詣諸聚落，從城門出，遙

見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿

曇為諸弟子云何說法？以何等法教諸

弟子，令其修習？」

阿濕波誓言：「火種居士！

世尊如是說法教諸弟子，令隨修學。言：『諸

比丘！於色當觀無我，受、想、行、識當觀無

我。此五受陰勤方便觀，如病、如癰、如刺、如

殺，無常、苦、空、非我。』」

薩遮尼揵子聞此語，

心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必誤聽，沙

門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說

者，則是邪見，我當詣彼難詰令止。」

爾時，

薩遮尼犍子往詣聚落，諸離車等集會

之處，語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇第

一弟子，名阿濕波誓，薄共論議，若如其所

說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論議，進

却迴轉，必隨我意。

「譬如士夫刈拔茇草，

手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢；我亦如是，

與沙門瞿曇論議難詰，執其要領，進却迴

轉，隨其所欲，去其邪說。

「如沽酒家執其

酒囊，壓取清醇，去其糟滓；我亦如是，詣

沙門瞿曇論議難詰，進却迴轉，取其清真，

去諸邪說。

「如織席師，以席盛諸穢物，欲市

賣時，以水洗澤，去諸臭穢；我亦如是，詣

沙門瞿曇所，與共論議，進却迴轉，執其綱

領，去諸穢說。

「譬如王家調象之師，牽大

醉象，入深水中，洗其身體、四支、耳、鼻，周

遍沐浴，去諸麁穢；我亦如是，詣沙門

瞿曇所，論議難詰，進却迴轉，隨意自在，

執其要領，去諸穢說。汝諸離車，亦應共

往觀其得失。」

中有離車作如是言：「若薩遮

尼犍子能與沙門瞿曇共論議者，無

有是處。」

復有說言：「薩遮尼犍子聰慧利

根，能共論議。」

時有五百離車與薩遮尼

犍子共詣佛所，為論議故。

爾時，世尊

於大林中，坐一樹下，住於天住。時，有眾

多比丘出房外林中經行，遙見薩遮尼犍

子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙

門瞿曇住在何所？」

比丘答言：「在大林中，

依一樹下，住於天住。」

薩遮尼犍子即詣

佛所，恭敬問訊，於一面坐。諸離車長者

亦詣佛所，有恭敬者，有合掌問訊者，問

訊已，於一面住。

時，薩遮尼犍子白佛言：

「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸

弟子——教諸弟子於色觀察無我，受、想、行、

識觀察無我，此五受陰勤方便觀察，如病、

如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。——為是瞿

曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶？如說

說耶？不如說說耶？如法說耶？法次法說耶？

無有異忍來相難詰，令墮負處耶？」

佛告

薩遮尼犍子：「如汝所聞，彼如說說、如法

說、法次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負

處。所以者何？我實為諸弟子如是說法，

我實常教諸弟子，令隨順法教，令觀色無

我。受、想、行、識無我，觀此五受陰如病，如

癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」

薩遮尼犍

子白佛言：「瞿曇！我今當說譬。」

佛告薩遮

尼犍子：「宜知是時。」

「譬如世間一切所作

皆依於地。如是色是我人，善惡從生；受、想、

行、識是我人，善惡從生。又復譬如人界、

神界、藥草、樹木，皆依於地而得生長；如

是色是我人，受、想、行、識是我人。」

佛告火種

居士：「汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶？」

答言：「如是，瞿曇！色是我人，受、想、行、識是我

人。此等諸眾悉作是說。」

佛告火種居士：

「且立汝論本，用引眾人為？」

薩遮尼犍子

白佛言：「色實是我人。」

佛告火種居士：「我今

問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土有

罪過者，若殺、若縛、若擯、若鞭、斷絕手足；

若有功者，賜其象馬、車乘、城邑、財寶，悉能

爾不？」

答言：「能爾。瞿曇！」

佛告火種居士：「凡

是主者，悉得自在不？」

答言：「如是，瞿曇！」

佛

告火種居士：「汝言色是我，受、想、行、識即是

我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？」

時，薩遮尼犍子默然而住。

佛告火種居士：

「速說！速說！何故默然？」

如是再三，薩遮尼犍

子猶故默然。

時，有金剛力鬼神持金剛

杵，猛火熾然，在虛空中臨薩遮尼犍子

頭上，作是言：「世尊再三問，汝何故不答？我

當以金剛杵碎破汝頭，令作七分。」

佛神

力故，唯令薩遮尼犍子見金剛神，餘眾

不見。薩遮尼犍子得大恐怖，白佛言：「不

爾。瞿曇！」

佛告薩遮尼犍子：「徐徐思惟，然

後解說。汝先於眾中說色是我，受、想、行、

識是我，而今言不？前後相違。汝先常說言：

『色是我，受、想、行、識是我。』火種居士！我今問

汝，色為常耶？為無常耶？」

答言：「無常。瞿

曇！」

復問：「無常者，是苦耶？」

答言：「是苦。瞿曇！」

復問：「無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧

於中見我、異我、相在不？」

答曰：「不也，瞿曇！」

受、想、行、識亦如是說。

佛告火種居士：「汝好

思而後說。」

復問火種居士：「若於色未離貪、

未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若

變、若異，當生憂、悲、惱、苦不？」

答曰：「如是，瞿

曇！」

受、想、行、識亦如是說。

復問：「火種居士！於

色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若

異，則不生憂、悲、惱、苦耶？」

答曰：「如是。瞿曇！

如實無異。」

受、想、行、識亦如是說。

「火種居士！

譬如士夫身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷

不捨，當得樂不？」

答言：「不也，瞿曇！」

「如是，火

種居士！身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、

不捨，不得樂也。火種居士！譬如士夫持斧

入山，求堅實材。見芭蕉樹洪大𦟛直，即

斷其根葉，剽剝其皮，乃至窮盡，都無堅

實。火種居士！汝亦如是，自立論端。我今

善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也，

而於此眾中敢有所說。我不見沙門、婆羅

門中，所知、所見能與如來、應、等正覺所知、所

見共論議，不摧伏者。而便自說：『我論議

風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能

令彼額津腋汗，毛孔水流。』汝今自論己義而

不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取，

而不能動如來一毛。」

爾時，世尊於大眾中，

被欝多羅僧，現胸而示：「汝等試看，能動

如來一毛以不？」

爾時，薩遮尼犍子默然低

頭，慚愧失色。爾時，眾中有一離車，名突

目佉，從座起，整衣服，合掌白佛言：「世

尊！聽我說譬。」

佛告突目佉：「宜知是時。」

突

目佉白佛言：「世尊！譬如有人執持斗斛，於

大聚穀中，取二三斛，今此薩遮尼犍子亦

復如是。世尊！譬如長者巨富多財，忽有

罪過，一切財物悉入王家，薩遮尼犍子

亦復如是。所有才辯悉為如來之所攝受。

「譬如城邑聚落邊有大水，男女大小悉入

水戲，取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以

無足故，不能還復入於大水。薩遮尼犍

子亦復如是。諸有才辯悉為如來之所

斷截，終不復敢重詣如來命敵論議。」

爾

時，薩遮尼犍子忿怒熾盛，罵唾突目佉離

車言：「汝麁疏物！不審諦何為其鳴？吾自與

沙門瞿曇論，何豫汝事？」

薩遮尼犍子呵

罵突目佉已，復白佛言：「置彼凡輩鄙賤

之說，我今別有所問。」

佛告薩遮尼犍子：

「恣汝所問，當隨問答。」

「云何？瞿曇！為弟子

說法，令離疑惑？」

佛告火種居士：「我為諸

弟子說諸所有色，若過去、若未來、若現在，

若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，

彼一切如實觀察非我、非異我、不相在；受、

想、行、識亦復如是。彼學必見跡不斷壞，堪

任成就，厭離知見，守甘露門，雖非一切

悉得究竟，且向涅槃。如是弟子從我教

法，得離疑惑。」

復問：「瞿曇！復云何教諸弟

子，於佛法得盡諸漏、無漏，心解脫、慧解脫，

現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作

已作，自知不受後有。』？」

佛告火種居士：「正

以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在，

若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，

彼一切如實知非我、非異我、不相在；受、想、

行、識亦復如是。彼於爾時成就三種無

上——智無上、解脫無上、解脫知見無上。成

就三種無上已，於大師所恭敬、尊重、供養

如佛。世尊覺一切法，即以此法調伏弟

子，令得安隱、令得無畏、調伏寂靜、究竟

涅槃。世尊為涅槃故，為弟子說法。火種居

士！我諸弟子於此法中，得盡諸漏，得心

解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：『我

生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後

有。』」

薩遮尼犍子白佛言：「瞿曇！猶如壯夫，

鋒刃亂下，猶可得免；瞿曇論手，難可得

脫。如盛毒蛇，猶可得避；曠澤猛火，猶

可得避；兇惡醉象，亦可得免；狂餓師子，

悉可得免；沙門瞿曇論議手中，難可得

脫。非我凡品，輕躁鄙夫，論具不備，以論議

故，來詣瞿曇。

「沙門瞿曇！此毘舍離豐樂國

土，有遮波梨支提、漆菴羅樹支提、多子支

提、瞿曇在拘樓陀支提、婆羅受持支提、捨

重擔支提、力士寶冠支提。世尊！當安樂於

此毘舍離國，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，及諸世

間，於世尊所，常得恭敬、奉事、供養，令此

諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，長夜安樂。唯願止此，

明朝與諸大眾，受我薄食。」

爾時，世尊默然

而許。時，薩遮尼犍子知佛世尊默然受

請已，歡喜隨喜，從座起去。

爾時，薩遮尼

犍子於彼道中，語諸離車：「我已請沙門

瞿曇及諸大眾，供設飯食，汝等人各辦一

釜食，送至我所。」

諸離車各還其家，星夜供

辦，晨朝送至薩遮尼犍子所。薩遮尼犍

子晨朝灑掃敷座，供辦淨水，遣使詣佛，

白言：「時到。」

爾時，世尊與諸大眾，著衣持鉢，

往薩遮尼犍子所，大眾前坐。薩遮尼犍

子自手奉施清淨飲食，充足大眾。食已，洗

鉢竟。薩遮尼犍子知佛食竟，洗鉢已，取

一卑床於佛前坐。爾時，世尊為薩遮尼

犍子說隨喜偈言：

「　「於諸大會中，

　奉火為其最；

　闈陀經典中，

　婆毘諦為最；

　人中王為最，

　諸河海為最，

　諸星月為最，

　諸明日為最，

　十方天人中，

　等正覺為最。」」

爾時，世尊為薩遮尼犍子種種說法，示、

教、照、喜已，還歸本處。

時，諸比丘於彼道中

眾共論議：「五百離車各為薩遮尼犍子

供辦飲食，彼諸離車於何得福？薩遮尼犍

子於何得福？」

爾時，諸比丘還自住處，舉

衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐

一面，白佛言：「世尊！我等向於路中自共

論議，五百離車為薩遮尼犍子供辦飲

食，供養世尊、諸大眾。彼諸離車於何得福？

薩遮尼犍子於何得福？」

佛告諸比丘：「彼

諸離車供辦飲食，為薩遮尼犍子，於薩

遮尼犍子所因緣得福，薩遮尼犍子得

福佛功德。彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果

報，薩遮尼犍子得施無貪、恚、癡因緣果報。」

「　彼多羅十問

　差摩、焰、仙尼

　阿㝹羅、長者

　西、毛端、薩遮」

《雜阿含經》卷第五