別譯雜阿含經

別譯雜阿含經

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行,修於法義,及以真行。」

爾時,魔王聞是說已,

即作是念:「沙門瞿曇在王舍城,住寒林中,為

諸聲聞而說法要,我當至彼而作壞亂。」爾時

魔王作是念已,化為摩納,往至佛所,頂禮佛

足,在一面立,而說偈言:

「 「人生壽長,

 無諸嬈惱,

 常得安隱,

 無有死徑。」」

佛作是念:「魔王波旬來作嬈亂。」即說偈言:

「 「人命短促,

 多諸嬈害,

 宜急修善,

 如救頭燃。

 當知波旬,

 欲來惱觸。」」

爾時,魔王聞說偈已,即作是念:「沙門瞿曇知

我心念。」愁憂苦惱,深生悔恨,便即隱形,還于

天宮。

** (二四)

如是我聞:

一時,佛在王舍城寒林之中。

爾時,佛告諸比丘:「諸行無常,迅速不停,無

可恃怙,是敗壞法,應當速離,趣解脫道。」

時,魔王波旬復作是念:「沙門瞿曇住王舍城

在寒林中,為諸聲聞說如是法,我當往彼而

為嬈亂。」爾時魔王作是念已,化為摩納,往

至佛所,在一面立,而說偈言:

「 「晝夜恒在,

 命常迴來,

 如輪軸轉,

 周迴無已。」」

佛知魔王來作嬈亂,即說偈言:

「 「命欲日夜盡,

 壽者多患難,

 猶如陷下河,

 速盡無遺餘,

 是故汝波旬,

 不應作壞亂。」」

魔作是念:「佛知我心。」愁憂苦惱,極生悔恨,隱

形而去,還于天宮。

** (二五)

如是我聞:

一時,佛在王舍城迦蘭陀竹

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林。爾時,世尊於夜後分,經行林中。於其晨朝,

洗足已,正身端坐,繫念在前。爾時,魔王作是

念言:「沙門瞿曇在王舍城,於夜後分,林中經

行。於其晨朝,洗足已,入於靜室,正身端坐,繫

念在前。我今當往,而作嬈亂。」作是念已,即

便化為摩納之形,在佛前立,而說偈言:

「 「我心能化作,

 羅網遍虛空,

 沙門於我所,

 終不得解脫。」」

佛作是念:「魔來嬈亂。」即說偈言:

「 「世間有五欲,

 愚者為所縛,

 能斷此諸欲,

 永盡一切苦。

 我已斷諸欲,

 意亦不染著,

 波旬應當知,

 我久壞欲網。」」

爾時,魔王聞說偈已,不果所願,憂愁苦惱,隱

形而去,還于天宮。

** (二六)

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹

林。爾時,世尊於初夜後分,坐臥經行。於其晨

朝,洗足入房,右脇著地,足足相累,繫心在明,

修於念覺,而生起想。爾時,魔王波旬即作是

念:「沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中,經行

坐臥。於其晨朝,洗足入房,右脇著地,足足相

累,繫心在明,修於念覺,作於起想。我當至彼,

而作嬈亂。」作是念已,化為摩納,在佛前住,而

說偈言:

「 「何以睡眠?

 何以睡眠?

 云何睡眠,

 如入涅槃?

 如所作辦,

 而自安眠,

 乃至日出,

 故復眠也。」」

佛知天魔來作嬈亂,即說偈言:

「 「愛網著諸有,

 遍覆一切處,

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 我今破斯網,

 諸愛永已斷。

 一切有生盡,

 安隱涅槃樂,

 波旬汝今者,

 於我復何為?」」

爾時,魔王聞說偈已,憂愁苦惱,即便隱形,還

于天宮。

** (二七)

如是我聞:一時,佛在王舍城耆闍崛山

中。值天雲霧,降少微雨,電光暉赫,處處晃

耀。爾時,世尊即於其夜露地經行。魔王波旬

而作是念:「沙門瞿曇在王舍城耆闍崛山,值

天雲霧,降少微雨,電光暉赫,處處光耀,於其

夜中露地經行。我當往彼,而作壞亂。」爾時,魔

王作是念已,在其山上,推大石下,欲到佛所。

時,彼大石,自然碎壞。

爾時,世尊即說偈言:

「 「汝壞靈鷲山,

 令如粉微塵,

 巨海及大地,

 悉皆分碎裂。

 欲使正解脫,

 生於怖畏相,

 欲令毛髮竪,

 終無有是處。」」

爾時,魔王作是念言:「沙門瞿曇知我所念。」憂

愁苦惱,即便隱身,還于天宮。

** (二八)

如是我聞:

一時,佛在王舍城耆闍崛山。

爾時,世尊於其中夜露地經行,洗足已,入靜

房中,整身端坐,繫念在前。魔王波旬作是念

言:「瞿曇沙門在王舍城耆闍崛山中,露地經

行。我當往彼,而作嬈亂。」爾時,魔王即自變形

作蟒蛇身,其形長大,猶如大船。雙目晃朗,如

憍薩羅鉢。吐舌炎炎,又如掣電。出入息聲,如

大雷震。住於佛前,以身遶佛,引頸舉頭,當佛

頂上。

爾時,世尊知魔嬈亂,而說偈言:

「 「我處于閑寂,

 繫心正解脫,

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 安禪修其身,

 如昔諸佛法。

 毒蛇極猛暴,

 狀貌甚可畏,

 蚊虻及蚤蝨,

 種種諸惱觸,

 不動我一毛,

 況能令我畏?

 假使虛空裂,

 大地皆振動,

 一切諸眾生,

 皆生大驚懼,

 欲令我怖畏,

 終無有是處。

 設復有毒箭,

 中于我心者,

 當于被箭時,

 終不求救護,

 然復此毒箭,

 亦不能中我。」」

爾時,魔王聞佛說偈,而作是念:「瞿曇沙門已

知我心。」生大怖畏,憂愁悔恨,即變形去,還于

天宮。

** (二九)

如是我聞:

一時,佛在王舍城曼直林中。

佛於初夜坐禪經行。初夜以訖,洗足入室,右

脇著地,足足相累,繫心在明,作於起想。魔王

波旬知佛心已,而作是念:「沙門瞿曇在王舍

城曼直林中,於其初夜,坐禪經行。至中夜前,

洗足入房,右脇著地,足足相累,繫心在明,作

於起想。我今當往,而作壞亂。」爾時,魔王化作

摩納,在如來前,而說偈言:

「 「云何無事務,

 而作於睡眠?

 安寢不[寤-吾+告]寤,

 如似醉人眠。

 人無財業者,

 乃可自恣睡,

 大有諸財業,

 歡樂快睡眠。」」

爾時,世尊知魔來嬈亂,而說偈言:

「 「我非無作睡,

 亦非醉而眠。

 我無世財故,

 是以今睡眠,

 我多得法財,

 是以安睡眠。

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 我於睡眠中,

 乃至出入息,

 皆能有利益,

 未甞有損減。

 寤則無疑慮,

 睡眠無所畏。

 譬如有毒箭,

 人射中其心,

 數數受苦痛,

 猶尚能得睡。

 我毒箭已拔,

 何故而不睡?」」

魔聞是偈,作是念:「沙門瞿曇已知我心。」心懷

憂惱,於即還宮。

** (三〇)

如是我聞:

一時,佛在王舍城毘婆波世

山七葉窟中。爾時,有一比丘名曰求㥲,獨住

仙山黑石窟中,處於閑靜,勤行精進,以不放

逸,斷於我見,得時解脫,自身作證,復還退

失。第二第三,乃至第六,亦還退失。比丘念

言:「我今獨處,修行精進,六返退失,若更退

失,以刀自割。」魔王波旬知佛在王舍城毘婆

波世山七葉窟中,瞿曇弟子名曰求㥲,亦在

王舍城獨住仙山黑石窟中,勤行精進,心不

放逸,得時解脫,自身作證。得已,退失,如是

六返。爾時,魔王而作是念:「求㥲比丘若第七

得,必自傷害,出魔境界。」作是念已,捉琉璃

琴,往到佛所,扣琴作偈:

「 「大智大精進,

 有大神通達,

 於法得自在,

 威光極熾盛。

 汝聲聞弟子,

 今將欲自害,

 人中最上者,

 汝今應遮斷。

 云何樂汝法?

 何故學他死?」」

爾時,魔王說是偈已,佛告魔言:「波旬!汝今乃

是諸放逸者之大親友,汝今所說自為說耳,

乃不為彼比丘說也。」

爾時,世尊復說偈言:

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「 「若人不怯弱,

 堅修行精進,

 恒樂於禪定,

 晝夜修眾善。

 乾竭愛欲使,

 壞汝魔軍眾,

 今捨後邊身,

 永入於涅槃。」」

爾時,魔王憂悲苦惱,失琉璃琴,愁毒悔恨,還

本宮殿。

佛告諸比丘:「當共汝等詣仙人山求㥲比丘

所。」佛將諸比丘詣求㥲所,見求㥲尸東猶如

煙聚。佛告諸比丘:「汝等見此煙聚已不?」諸

比丘言:「已見,世尊。」尸南西北亦如是聚。佛告

比丘:「此是波旬隱形遶求㥲所,覓其心識。」佛

告比丘:「求㥲比丘以入涅槃,無有神識,無所

至方。」

爾時,魔王化形摩納,而說偈言:

「 「上下及四方,

 推求求㥲識,

 莫知所至方,

 神識竟何趣?」」

爾時,世尊告波旬言:「如此健夫,破汝軍眾,以

入涅槃。」

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉

行。

** (三一)

如是我聞:

一時,佛在優樓比螺聚落尼

連禪河菩提樹下,成佛未久。爾時,魔王而作

是念:「佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹

下,成佛未久。我當詣彼,伺求其便。」作是念已,

往詣佛所,而說偈言:

「 「汝獨處閑靜,

 閉默常寂然,

 光顏顯神體,

 諸根悉悅豫。

 譬如失財者,

 後還獲於財,

 汝今翫禪寂,

 歡喜亦如是。

 既能遺國榮,

 亦不悕名利,

 何不與諸人,

 而共為親友?」」

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爾時,世尊以偈答言:

「 「我久獲禪定,

 其心常寂然,

 破壞汝欲軍,

 得於無上財。

 我根恒恬豫,

 心中得寂滅,

 以壞汝欲軍,

 修道情歡喜。

 獨一離憒閙,

 安用親友為?」」

爾時,魔王復說偈言:

「 「汝已獲正道,

 安隱向涅槃,

 既以得妙法,

 宜常戢在懷,

 誠應獨了知,

 何以教眾人?」」

爾時,世尊復說偈言:

「 「人不屬魔者,

 諮吾彼岸法,

 我為正分別,

 諦實得盡滅,

 止心不放逸,

 魔不得其便。」」

爾時,魔王復說偈言:

「 「譬如白石山,

 其色類脂膏,

 群鳥不別知,

 飛來而噏食。

 既不得其味,

 [𠿘]傷而虛還,

 我今亦如是,

 徒來無所為。」」

爾時,魔王說是偈已,憂愁苦惱,極生悔恨,向

一空處,蹲踞獨坐,以箭畫地,思作方計。時,魔

三女:一名極愛,二名悅彼,三名適意。時,魔三

女往至魔邊,向父說偈:

「 「父今名丈夫,

 何以懷憂愁?

 我當以欲羂,

 羂彼如捕鳥,

 將來至父所,

 使父得自在。」」

爾時,魔王說偈答言:

「 「彼人善斷欲,

 不可以欲牽,

 已過魔境界,

 是故我懷憂。」」

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彼魔三女化其形容,極為端嚴,往至佛所,

即禮佛足,在一面立。三女同聲,俱白佛言:「我

故來供養,與佛策使。」爾時,世尊無上斷愛,了

不顧視,第二第三,亦作是語,佛不觀察。

時,魔

三女退在一處,自共議論:「男子之法,所好各

異,或愛小者,或愛中者,或愛大者。」即時一

女,化作六百女人,或作小女,或作童女,或作

未嫁女,或作已嫁女,或作已產女,或作未產

女,化作如是眾多女已,俱往佛所,白佛言:「世

尊!我等今來供養世尊,為其策使,給侍手足。」

佛不觀察,第二第三,亦如是說,都不顧視。

時,

魔女等復退一處,更共語言:「此必得無上斷

愛欲解脫故,若不爾者,應見我等狂亂吐血,

或能心裂。我等當往其所,以偈問難。」魔女

極愛以偈問曰:

「 「端拱樹下坐,

 閑靜獨思惟,

 為失於財寶,

 為欲求大財?

 城邑聚落中,

 都無愛著心,

 何不與眾人,

 而共作親友?」」

爾時,世尊說偈答言:

「 「我以得大財,

 心中得寂滅,

 我壞愛欲軍,

 妙色都不著。

 獨處而坐禪,

 最受第一樂,

 以是因緣故,

 都不求親友。」」

魔女適意復說偈言:

「 「比丘住何處,

 能度五駛流,

 六駛流亦過?

 入何禪定中,

 得度大欲岸,

 永離有攝縛?」」

爾時,世尊復說偈言:

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「 「身獲柔軟樂,

 心得善解脫,

 心離於諸業,

 意不復退轉。

 得斷覺觀法,

 得離瞋愛掉,

 得住此處住,

 能度五駛流。

 并度第六者,

 作如是坐禪,

 能度大欲結,

 并離有攝流。」」

魔女悅彼復說偈言:

「 「已斷於愛結,

 離眾所著處,

 多欲度駛流,

 多欲度死岸,

 唯有黠慧者,

 能度如斯難。」」

爾時,世尊復說偈言:

「 「大精進濟拔,

 如來正法度,

 如法得度脫,

 智者莫不欣。」」

三女不果所願,還至父所。爾時,魔王呵責三

女,因說偈言:

「 「三女占壞彼,

 形容猶如電,

 向彼大精進,

 如風吹兜羅。

 爪以欲壞山,

 齒齚於鐵丸,

 嬰愚以藕絲,

 欲懸於太山。

 佛已度眾著,

 欲共彼講論,

 羂摾欲捕風,

 欲下虛空月。

 以手掬大海,

 望欲得乾竭,

 佛已離諸著,

 欲往共講論。

 舉脚度須彌,

 大海中覓地,

 佛已出諸著,

 而往共講論。」」

魔王憂愁悔恨,於即滅沒,還于天宮。

** (三二)

如是我聞:

一時,佛在王舍城靈鷲山。爾

時,佛與諸比丘讚嘆涅槃法。魔王作是念:「佛

在王舍城,與諸比丘讚涅槃法。我今當往,而

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作壞亂。」作是念已,即便化形,作一百人,五十

人極為端正,五十人極為醜惡,時,諸比丘皆

生驚怪,今以何故,極為端正,復有極醜?

佛知

魔來欲作壞亂。爾時,世尊告波旬言:「汝於長

夜生死之中,具受如是好惡之形,汝當云何

得度苦岸?如是變化,復何用為?若有愛著於

男女者,汝當變化作眾形相。我今都無男女

之相,何用變化作眾形為?」

佛說是已,諸比丘

聞佛所說,歡喜奉行。

「 長壽、何帝及羂摾

 睡眠、經行、大毒蛇

 無所為、求㥲、魔女

 壞亂變形及好惡」

** (三三)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時,佛告諸比丘:「堅持七行,必得帝釋。

何以故?昔者,帝釋為人之時,發初履行:孝順

父母;恭敬尊長;所言柔軟,斷於兩舌;好施;

無慳;恒修實語,終不欺誑;不起瞋恚,設生

嫌恨,尋思滅之。」

爾時,世尊即說偈言:

「 「於父母所,

 極能孝順,

 於諸尊長,

 深心恭敬。

 恒作軟善,

 恩柔好語,

 斷於兩舌,

 慳貪瞋恚。

 三十三天,

 各作是語:

 『如是行者,

 勝我等輩,

 應當別住,

 以為天王。』」」

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

** (三四)

如是我聞:

一時,佛在毘舍離獼猴彼岸

大講堂中。有一離車,名摩訶離,來詣佛所,禮

佛足已,在一面坐。白佛言:「世尊!頗曾見帝釋

不?」佛言:「我見。」離車白佛言:「有夜叉鬼,狀似

帝釋,世尊所見將無是彼夜叉鬼耶?」佛告離

車:「是帝釋身,我善識之。夜叉之形如帝釋者,

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我亦識知。帝釋本行,及所行事,我亦盡知。帝

釋本為人時,極孝順父母;敬於尊長;所言柔

軟,斷於兩舌;除去慳嫉;常好布施;口常實

語;除於瞋恚,不起嫌恨。」

爾時,世尊即說偈言:

「 「於父母所,

 極能孝順,

 於諸尊長,

 深心恭敬,

 恒作軟善,

 恩柔好語,

 斷於兩舌,

 慳貪瞋恚。

 三十三天,

 各作是語:

 『如是行者,

 勝我等輩,

 應當別住,

 以為天王。』」」

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

** (三五)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時,有一比丘往到佛所,頂禮佛足,在

一面立。白佛言:「世尊!云何名帝釋?云何作帝

釋相?」佛告比丘:「帝釋本在人中,所有布施,生

純信心,信心施於貧窮、沙門、婆羅門等。其所

施時,施漿飲食,種種餚饍,種種華鬘,種種諸

香,燒香、塗香,財帛床榻。以是因緣。時諸天等

名為帝釋。」

比丘復白佛:「何故名帝釋為富蘭

但那?」佛告比丘:「帝釋昔在人中,施無厭足,數

數施故,諸天號名為富蘭但那。」

「以何因緣,復

名帝釋為摩佉婆?」佛告比丘:「帝釋本作婆羅

門,名摩佉婆。」

又問:「復何因緣,名婆娑婆?」佛

言:「數數常以衣服施沙門、婆羅門,以是緣故,

名婆娑婆。」

又問:「復何因緣,名憍尸迦?」佛告比

丘:「帝釋本為人時,姓憍尸迦,故名憍尸迦。」

「復何因緣,名舍脂夫?」佛告比丘:「帝釋娶毘

摩質多羅阿修羅王女,名舍脂。」

又問:「復以

何緣,名為千眼?」佛告比丘:「帝釋本為人時,

極大聰明,斷事之時,須臾之間,能斷千事,以

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是因緣,故名千眼。」

「復以何緣,名因陀羅?」佛告

比丘:「帝釋居天王位,斷理天事故,名因陀羅。」

爾時,世尊告比丘:「能具上七事,以是緣故,諸

天號曰帝釋。」

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡

喜奉行。

** (三六)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時,世尊告諸比丘:「昔所有一夜叉,形

狀甚小,顏色鄙惡,身形又黑,人不喜見,坐帝

釋座上。爾時,三十三天見是夜叉坐於釋處,

皆大瞋忿,種種毀罵。爾時,夜叉惡相漸滅,善

色轉生,漸漸長大。諸天罵詈,瞋恚轉多,夜叉

遂復身形長大,顏色鮮盛。諸天相將至帝釋

所,白帝釋言:『有一夜叉,極為醜陋,身形甚

小,坐帝釋處。我等諸天,盡共罵詈,而夜叉

子顏色轉好,身形漸大。』帝釋語言:『有是夜

叉,得諸罵詈,形色轉好,名助人瞋。』爾時,帝

釋還向坐所,偏袒右肩,手擎香爐,語夜

又言:『大仙!我是帝釋,我是帝釋。』三自稱名,

夜叉轉小,形色轉惡,於是消滅。帝釋還復

帝釋坐,告諸天言:『自今以往,莫生瞋恚。若有

惡對,慎莫加瞋。』即說偈言:

「 「『若他來侵欺,

 莫還侵欺彼,

 於來侵害者,

 皆生於慈心。

 無瞋無害者,

 常應親近之,

 彼即是賢聖,

 亦賢聖弟子。

 諸有瞋恚者,

 為瞋山所障。

 若有瞋恚時,

 能少禁制者,

 是名為善法,

 如轡制惡馬。』」」

佛告諸比丘:「帝釋居天王位,受諸欲樂,猶能

制瞋,又常讚嘆禁制瞋者,況汝比丘,信家非

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家,出家入道,剃除鬚髮,被服法衣,而不制

瞋,讚離瞋者?是故比丘,當如是學。」

爾時,比

丘聞佛所說,歡喜奉行。

** (三七)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時,世尊晨朝時到,著衣持鉢,入城乞

食。食已,洗足,攝坐具,詣得眼林中,遍觀察已,

於閑靜處,在樹下,結加趺坐,住於天住。爾

時,耆陀精舍中,有二比丘於僧斷事時,共生

忿諍,一小默然忍,一瞋熾盛。彼熾盛者,自見

巳過,而來歸向默忍比丘,求欲懺悔。默忍比

丘,不受其懺。如是展轉,諸比丘等共相論

說,出大音聲。

如來爾時住於天住,以淨天耳

過於人耳,遙聞是聲,即從坐起,至於僧中,

在於僧前,敷座而坐。佛告諸比丘:「我於今朝

著衣持鉢,入城乞食,乃至來入林中靜坐,聞

諸比丘高聲大喚,為作何事?」

爾時,比丘即白

佛言:「世尊!耆陀精舍有二比丘僧斷事時,共

生忿諍。一比丘者,小自默忍;其一比丘,熾盛

多語。熾盛比丘,自知己過,歸誠懺悔,默忍比

丘,不受其懺。展轉共道,出大音聲。」

佛告比

丘:「云何愚癡,不受他懺?諸比丘!當知昔日

釋提桓因在善法堂諸天眾中,而說偈言:

「 「『譬如用瓢器,

 斟酥以益燈,

 火然轉熾盛,

 反更燒瓢器。

 瞋心亦如是,

 還自燒善根,

 我終不含怒,

 瞋已尋復散。

 不如水㳬流,

 迴復無窮已,

 雖瞋不惡口,

 不觸汝所諱。

 所諱如要脈,

 我終不傷害,

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 調伏於身已,

 於己即有利。

 無瞋無害者,

 彼即是賢聖,

 亦賢聖弟子,

 常應親近之。

 諸有瞋恚者,

 重障猶如山。

 若有瞋恚時,

 能少禁制者,

 是名為善業,

 如轡制惡馬。』」」

佛告諸比丘:「釋提桓因處天王位,天中自在,

尚能修忍,讚嘆忍者,況汝比丘,出家毀形,而

當不忍讚嘆於忍?」

佛說是已,諸比丘聞佛所

說,歡喜奉行。

** (三八)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時,世尊告諸比丘:「昔釋提桓因將諸

天眾,將欲往與阿脩羅戰。時,釋提桓因語毘

摩質多羅阿脩羅王言:『我等今者,不必苟須

多將人眾,共相傷害,但共講論,以決勝負。』毘

摩質多羅語釋提桓因言:『憍尸迦!我等講

論,若有勝負,誰當分別?』釋提桓因言:『我等

眾中,并阿修羅,亦有聰哲、智慧、辯才,能當

善惡,決勝負者。』毘摩質多言:『帝釋汝今先說。』

帝釋答言:『我亦能說;汝是舊天,應當先說。』

「毘

摩質多即說偈言:

「 「『今我見忍過,

 愚者謂忍法,

 彼怖故生忍,

 便以己為勝。』」

「釋提桓因復說偈言:

「 「『隨彼言怖畏,

 己利最為勝,

 財寶及諸利,

 無勝忍辱者。』」

「毘摩質多羅復說偈言:

「 「『愚者無智慧,

 要當須止制,

 譬如彼後牛,

 騰陌先牛上,

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 是故須刀杖,

 摧伏於愚者。』」

「釋提桓因以偈答言:

「 「『我觀止制愚,

 默忍最為勝,

 極大瞋恚忿,

 能忍彼自息。

 無瞋無害者,

 彼即是賢聖,

 亦賢聖弟子,

 常應親近之。

 諸有瞋恚者,

 瞋重障如山。

 若有瞋恚時,

 能少禁制者,

 是名為善業,

 如轡制惡馬。』」

「諸天及阿脩羅眾有智慧者,詳共評議,量

其勝負。以阿脩羅說諍鬪為本,釋提桓因止

息諍訟,心無忿競,以阿脩羅負,帝釋為勝。」

告諸比丘:「釋提桓因天中自在,長夜忍辱,讚

忍辱法,汝等比丘,若能忍辱,讚嘆忍者,稱出

家法。」

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

** (三九)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時,世尊告諸比丘:「往昔之時,釋提桓

因共阿脩羅將欲戰鬭,治嚴已辦。爾時,釋提

桓因告諸天言:『我等諸天,若得勝者,必以

五縛繫阿脩羅,將詣天宮。』時,阿脩羅亦勅

己眾:『我等若勝,亦以五縛繫釋提桓因,詣

阿脩羅宮。』爾時,諸天眾勝,即以五縛繫毘摩

質多羅,將詣天宮。毘摩質多見帝釋時,瞋

恚罵詈,極出惡言。帝釋爾時親聞罵聲,默不

加報。爾時,御者摩得伽即說偈言:

「 「『釋脂之夫摩佉婆,

 汝為怖畏無力耶?

 毘摩質多面前罵,

 極出惡言云何忍?』」

「爾時,帝釋說偈答言:

「 「『我不怖畏而生忍,

 亦不以我無力故,

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 而畏毘摩質多羅,

 我以勝智自修忍。

 愚者淺識智無及,

 而常諍訟心不息,

 若我以力用禁制,

 與彼愚者同無異。』」

「御者復說偈言:

「 「『孾愚若放縱,

 轉劇不休息,

 如彼後行牛,

 騰陌前牛上,

 健者為以力,

 禁制彼愚者。』」

「帝釋復說偈言:

「 「『我觀制禁愚,

 莫過於忍默,

 瞋恚熾盛時,

 唯忍最能制。

 愚者謂有力,

 而實是無力,

 愚不識善惡,

 無法可禁制。

 我身有勇力,

 能忍愚劣者,

 是名第一忍,

 忍中之善者。

 微者於有力,

 不得不行者,

 是名怖畏忍,

 不名為實忍。

 威力得自在,

 為他所毀罵,

 默然不加報,

 是名為勝忍。

 微劣怖威力,

 默然不能報,

 是名為怖畏,

 不名為行忍。

 孾愚無智等,

 惡害以加他,

 見他默然忍,

 便以己為勝。

 賢聖有智者,

 謂忍最為勝,

 是以聖賢眾,

 恒讚忍功德。

 除己并與他,

 滅除諸難畏,

 見他瞋恚盛,

 但能行默忍。

 彼瞋自然滅,

 不煩刀杖力,

 彼此得大利,

 自利亦利他。

 愚者謂忍怯,

 賢智之所讚,

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 忍於勝己者,

 怖畏患害故。

 若於等己諍,

 畏俱害故忍,

 能忍卑劣者,

 忍中最為上。』」」

佛告諸比丘:「帝釋於三十三天最為自在,行

於王法,尚能修忍,讚嘆於忍,況諸比丘,毀

形入法,應當修忍,讚嘆於忍。若能修忍,及讚

嘆者,是出家法。」

佛說是已,諸比丘聞佛所說,

歡喜奉行。

** (四〇)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時,佛告比丘:「昔釋提桓因欲詣遊戲

園,勅御者摩得梨伽:『汝駕千馬車。』時,摩得梨

伽疾駕車已,即白釋言:『嚴駕已訖,宜知是

時。』帝釋出毘禪延堂上,叉手合掌,東面向

佛。摩得梨見帝釋東向合掌,心生驚懼,失所

捉鞭,并所執轡。帝釋語言:『汝見何事,驚怖乃

爾,失馬鞭轡?』摩得梨言:『摩佉釋脂之夫,我

見汝叉手東向,以是心懼,故失鞭轡。一切有

生,皆敬於汝。一切地主,盡屬於汝。四天王

及三十三天,皆禮敬汝。誰復有德,勝於汝者?

叉手合掌,東向而立。』帝釋答言:『一切敬我,

信如汝言。一切人天,所恭敬者,號之為佛。我

今恭敬,禮向於佛。』爾時,帝釋即說偈言:

「 「『最大名稱世間尊,

 汝摩得梨應當知,

 我今於彼生敬信,

 是故叉手合掌立。』」

「摩得梨即說偈言:

「 「『爾時敬禮世間勝,

 我亦隨汝恭敬禮。』」

「作是語已,合掌禮敬,乘輦而去。」

佛告諸比丘:

「帝釋自在處天王位,猶尚恭敬禮拜於佛,汝

諸比丘,剃除鬚髮,出家學道,勤當敬佛,應出

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家法。」

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

** (四一)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時,世尊告諸比丘:「昔釋提桓因欲詣

遊戲園,勅御者摩得梨:『汝駕千馬車。』時,摩得

梨尋駕車已,詣帝釋所,即白釋言:『嚴駕已

訖,宜知是時。』爾時,帝釋出毘禪延堂,合掌南

向。時,摩得梨見已,心亦驚怕,失鞭及轡。帝釋

語言:『汝見何事,驚怖乃爾?』摩得梨言:『摩佉釋

脂之夫!我今見汝合掌南向,心懷懼故,致失

鞭轡。一切有生,皆敬於汝。一切地主,盡屬於

汝。四天王天及三十三天,皆禮敬汝。誰復

有德,勝於汝者?叉手合掌,南向而立。』帝釋答

言:『一切敬我,信如汝言。一切天人,所恭敬

者,名之為法,我今恭敬禮具足戒法。』爾時,

帝釋即說偈言:

「 「『有諸出家者,

 以修不放逸,

 長夜入寂定,

 修最上梵行。

 捨棄於三毒,

 能得解脫法,

 有如是等法,

 我今恭敬禮。

 諸大阿羅漢,

 遠離於欲者,

 能滅無明闇,

 斷除諸結使;

 并在家修善,

 不作惡業者,

 如是正法子,

 今我皆敬禮。』」

「摩得梨言:『汝禮最勝,我願隨禮。』爾時,帝釋作

是語已,合掌敬禮,乘輦而去。」

佛告諸比丘:

「帝釋處於人天,而得自在,尚能恭敬禮敬於

法,況汝比丘,剃除鬚髮,出家學道,而當不勤

恭敬於法?」

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜

奉行。

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** (四二)

如是我聞:一時,佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。佛告諸比丘:「昔釋提桓因欲詣遊戲園,

勅御者摩得梨:『汝嚴駕千馬車。』時,摩得梨駕

車已訖,詣帝釋所,白帝釋言:『嚴駕已訖,宜

知是時。』爾時,帝釋出毘禪延堂,合掌西向。

時,御者摩得梨見是事已,亦生驚懼,失鞭及

轡。帝釋語言:『汝見何事,驚怖乃爾?』摩得梨

言:『摩佉釋脂之夫!我今見汝合掌西向,心懷懼,故致失鞭轡。一切有生,皆敬於汝。一切

地主,盡屬於汝。四天王天及三十三天,皆禮

敬汝。誰復有德,勝於汝者?叉手合掌,敬向

西方。』帝釋答言『一切敬我,如汝所言。一切

天人,所恭敬者,名之為僧,今我恭敬信向於

僧。』爾時,摩得梨說偈問言:

「 「『人身膿汗滿,

 劇於露死屍,

 恒患飢渴苦,

 豈羡彼無家?

 汝今以何故,

 極能恭敬彼?

 彼有何威儀,

 及以道德行?

 願汝為我說,

 我今至心聽。』」

「爾時,釋提桓因即說偈言:

「 「『以彼無家故,

 我實羡於彼,

 彼亦無庫藏,

 倉庫及穀米。

 離諸眾事務,

 節食諧全命,

 善護於禁戒,

 辯說美妙法。

 勇健無怯心,

 行聖默然法,

 諸天阿脩羅,

 恒共有戰諍。

 一切諸人中,

 悉各有忿競,

 今我所敬者,

 悉皆離刀杖。

 一切皆積聚,

 彼悉能遠離,

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 世間所愛著,

 彼心皆捨棄。

 我今敬禮者,

 遠離一切過,

 摩得梨!汝今

 應當知此事。』」

「爾時,摩得梨復說偈言:

「 「『汝禮者最勝,

 我亦隨恭敬,

 摩佉之所禮,

 我今隨汝禮。』」

「說是偈已,帝釋乘輿而去。」

佛告諸比丘:「彼帝

釋者,處人天自在,尚能敬僧,況汝比丘,出

家修道,各宜敬僧。」

佛說是已,諸比丘聞佛

所說,歡喜奉行。

「 帝釋、摩訶離

 以何因、夜叉

 得眼、得善勝

 縛繫及敬佛

 敬法、禮僧十」

《別譯雜阿含》經卷第二