增壹阿含經

世甚為難得。此二人出現於世間甚為

難得。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告諸比丘：「二人出現於世甚

為難得。云何為二人？所謂辟支佛出現世

間甚為難得；如來弟子漏盡阿羅漢出現

世間甚為難得。是謂，比丘！此二人者出現

於世甚為難得。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡

喜奉行。

** （四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，在於世

間，甚為煩惱。云何為二法？所謂作眾惡本，

起諸怨嫌，復不造善行諸德之本。是謂，比

丘！二法甚為煩惱。是故，諸比丘！當覺知此

煩惱法，亦當覺知不煩惱法。諸煩惱之法，

當念斷除；不煩惱之法，當念修行。如是，

諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，

歡喜奉行。

** （五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告諸比丘：「邪見眾生所念、所趣

及餘諸行，一切無可貴者，世間人民所不

貪樂。所以然者，以其邪見不善故也。猶如

有諸苦菓之子。所謂苦菓、苦蔘子、葶藶

子、畢地槃持子，及諸餘苦子，便於良地種

此諸子，然後生苗猶復故苦。所以然者，

以其子本苦故。此邪見眾生亦復如是，所

作身行、口行、意行，所趣、所念及諸惡行，一切

無可貴者，世間人民所不貪樂。所以然

者，以其邪見惡不善故。是故，諸比丘！當

除邪見，習行正見。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告諸比丘：「正見眾生所念、所趣

及諸餘行，一切盡可貴敬，世間人民所可貪

樂。所以者何？以其正見妙故。猶如有諸甜

菓，若甘蔗、若蒲桃菓，及諸一切甘美之菓，

有人修治良地，而取種之，然後生子皆悉

甘美，人所貪樂。所以然者，以其菓子本

甘美故，此正見眾生亦復如是，所念、所趣及

諸餘行，一切皆可貪樂，世間人民無不喜

者。所以者何？以其正見妙故。是故，諸比丘！

當習行正見。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，尊者阿難在閑靜之處，獨自思惟，

便生是念：「諸有生民，興愛欲想，便生欲愛，

晝夜習之，無有厭足。」

爾時，尊者阿難向暮

即從坐起，著衣正服，便往至世尊所。到

已，頭面禮足，在一面坐。爾時，尊者阿難白

世尊曰：「向在靜閑之處，便生此念：『諸有眾

生，興欲愛想，便生欲愛，長夜習之，無有厭

足。』」

世尊告曰：「如是。阿難！如汝所言，諸有人

民，興欲愛想，便增欲想，長夜習之，無有厭

足。所以者何？昔者，阿難！過去世時有轉輪聖

王，名曰頂生，以法治化，無有奸罔，七寶

成就。所謂七寶者：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女

寶、居士寶、典兵寶，是謂七寶。復有千子，勇

猛強壯，能降伏諸惡，統領四天下不加刀

杖。阿難當知，爾時頂生聖王便生此念：『我

今有此閻浮提地，人民熾盛，多諸珍寶，我

亦曾從耆年長老邊聞：「西有瞿耶尼土，人

民熾盛，多諸珍寶。」我今當往統彼國土。』爾時，阿難！頂生適生斯念，將四部兵，從此

閻浮地沒，便往至瞿耶尼土。

「爾時，彼土人

民見聖王來，皆悉前迎，禮跪問訊：『善來，大王！

今此瞿耶尼國，人民熾盛，唯願聖王當於此

治化諸人民，使從法教！』爾時，阿難！聖王頂

生即於瞿耶尼統領人民，乃經數百千年。

「是時，聖王頂生復於餘時便生此念：『我有

閻浮提，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃

至于膝；今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛，多

諸珍寶。我亦曾從長年許聞：「復有弗于

逮，人民熾盛，多諸珍寶。」我今當往統彼國

土，以法治化。』爾時，阿難！頂生聖王適生斯

念，將四部兵，從瞿耶尼沒，便往至弗于逮。

「爾時，彼土人民見聖王來，皆悉前迎，禮跪問

訊，異口同響而作是語：『善來，大王！今此弗

于逮，人民熾盛，多諸珍寶，唯願大王當於

此治化諸人民，使從法教！』爾時，阿難！頂生

聖王即於弗于逮統領人民，乃經百千

萬歲。

「是時，聖王頂生復於餘時便生此念：

『我於閻浮提，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七

寶，乃至于膝；今亦復有此瞿耶尼，人民熾

盛，多諸珍寶；今亦復有此弗于逮國，人民

熾盛，多諸珍寶。我亦曾從耆年長老邊聞：

「復有欝單越，人民熾盛，多諸珍寶，所為自

由，無固守者。壽不中夭，正壽千歲。在彼壽

終必生天上，不墮餘趣，著劫波育衣，食自

然粳米。」我今當往統領彼國土，以法治化。』

「爾時，阿難！頂生聖王適生斯念，將四部兵，

從弗于逮沒，便往至欝單越。遙見彼土

欝然青色，見已，便問左右臣曰：『汝等普見

此土欝然青色不乎？』對曰：『唯然，見之。』王

告群臣曰：『此是柔軟之草，軟若天衣而無

有異。此等諸賢當於斯坐。』小復前行，遙

見彼土晃然黃色，便告諸臣曰：『汝等普見

此土晃然黃色不乎？』對曰：『皆悉見之。』大

王曰：『此名自然粳米，此等諸賢恒食此食。

如今卿等，亦當食此粳米。』爾時，聖王小復

前行，復見彼土普悉平正，遙見高臺顯望殊

特，復告諸臣：『汝等頗見此土普地平正

乎？』對曰：『如是，皆悉見之。』大王報曰：『此名

劫波育樹衣，汝等亦復當著此樹衣。』

「爾時，阿難！彼土人民見大王來，皆起前迎，禮跪

問訊，異音同響而作是說：『善來，聖王！此欝單越，人民熾盛，多諸珍寶，唯願大王當於

此治化諸人民，使從法教！』爾時，阿難！頂生

聖王即於欝單越統領人民，乃經百千

萬歲。

「是時，頂生聖王復於餘時便生此念：

『我今有閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨

七寶，乃至于膝；今亦復有此瞿耶尼、弗于

逮及此欝單越，人民熾盛，多諸珍寶。我亦

曾從耆年長老邊聞：「有三十三天，快樂無

比，壽命極長，衣食自然，玉女營從，不可稱

計。」我今當往領彼天宮，以法治化。』

「爾時，阿難！頂生聖王適生斯念，將四部兵，從欝單越

沒，便往至三十三天上。爾時，天帝釋遙

見頂生聖王來，便作是說：『善來，大王！可

就此坐。』爾時，阿難！頂生聖王即共釋提桓

因一處坐。二人共坐，不可分別，顏貌舉動，

言語聲響，一而不異。爾時，阿難！頂生聖王

在彼，乃經數千百歲已，便生此念：『我今

有此閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七

寶，乃至于膝；亦有瞿耶尼，亦復有弗于

逮，亦復有欝單越，人民熾盛，多諸珍寶。

我今至此三十三天，我今宜可害此天帝

釋，便於此間獨王諸天。』爾時，阿難！頂生

聖王適生此念，即於座上而自退墮，至閻

浮里地，及四部兵皆悉落墮。爾時，亦失輪

寶，莫知所在，象寶、馬寶同時命終，珠寶自

滅，玉女寶、居士寶、典兵寶斯皆命終。

「爾時，頂

生聖王身得重病，諸宗族親屬普悉運集，

問訊王病：『云何，大王！若使大王命終之後，

有人來問此義：「頂生大王臨命終時，有何

言教？」設有此問，當何以報之？』頂生聖王報

曰：『若使我命終，命終之後有人問者，以此

報之：「頂生王者，領此四天下而無厭足，復

至三十三天，在彼經數百千歲，意猶生

貪，欲害天帝，便自墮落，即取命終。」』

「汝今，阿

難！勿懷狐疑。爾時，頂生王者豈異人乎？莫

作是觀。所以然者，時頂生王者即我身是。

爾時，我領此四天下，及至三十三天，於五

欲中，無有厭足。阿難！當以此方便，證知

所趣，興貪欲心，倍增其想，於愛欲中而無

厭足；欲求厭足，當從聖賢智慧中求。」

爾時，

世尊於大眾中，便說此偈：

「　「貪婬如時雨，

　於欲無厭足；

　樂少而苦多，

　智者所屏棄。

　正使受天欲，

　五樂而自娛；

　不如斷愛心，

　正覺之弟子。

　貪欲延億劫，

　福盡還入獄；

　受樂詎幾時，

　輒受地獄痛。」

「是故，阿難！當以此方便，知於欲而去欲，

永不興其想。當作是學。」

爾時，阿難聞佛

所說，歡喜奉行。

** （八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，生漏婆羅門便往至世尊所，共相

問訊，在一面坐。是時，生漏婆羅門白世尊

曰：「當云何觀惡知識人？」

世尊告曰：「當觀

如觀月。」

婆羅門曰：「當云何觀善知識？」

世尊

告曰：「當觀如觀月。」

婆羅門曰：「沙門瞿曇今

所說者，略說其要，未解廣義。唯願瞿曇廣

普說義，使未解者解。」

世尊告曰：「婆羅門！諦

聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」

婆

羅門對曰：「如是，瞿曇！」生漏婆羅門從佛受

教。

世尊告曰：「猶如，婆羅門！月末之月，晝夜

周旋，但有其損，未有其盈。彼以減損，或復

有時而月不現，無有見者。此亦如是，婆羅

門！若惡知識，經歷晝夜，漸無有信，無有

戒，無有聞，無有施，無有智慧，彼以無

有信、戒、聞、施、智慧，是時彼惡知識身壞命終，

入地獄中。是故，婆羅門！我今說是惡知識

者，猶如月末之月。猶如，婆羅門！月初生

時，隨所經過日夜，光明漸增，稍稍盛滿，便

於十五日具足盛滿，一切眾生靡不見者。

如是，婆羅門！若善知識，經歷日夜，增益信、

戒、聞、施、智慧。彼以增益信、戒、施、聞、智慧，爾時

善知識身壞命終，生天上善處。是故，婆羅門！

我今說此善知識所趣，猶月盛滿。」

爾時，世尊

便說此偈：

「　「若人有貪欲，

　瞋恚癡不盡；

　於善漸有減，

　猶如月向盡。

　若人無貪欲，

　瞋恚癡亦盡；

　於善漸有增，

　猶如月盛滿。」

「是故，婆羅門！當學如月初。」

爾時，生漏婆羅門

白世尊曰：「善哉！瞿曇！猶如屈者得伸，冥

者見明，迷者見路，於闇冥然明。此亦如

是，沙門瞿曇無數方便為我說法，我今自

歸世尊及法、眾僧，自今以往，聽我為優

婆塞，盡形壽不殺生。」

爾時，生漏聞佛所說，

歡喜奉行。

** （九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善知識

法，亦當說惡知識法，諦聽！諦聽！善思念之。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受

教。

世尊告曰：「彼云何名為惡知識法？於是，

比丘！惡知識人便生此念：『我於豪族出家

學道，餘比丘者卑賤家出家。』依己姓望，毀

訾餘人，是謂名為惡知識法。

「復次，惡知識

人便生此念：『我極精進奉諸正法，餘比丘者

不精進持戒。』復以此義，毀呰他人，而自貢

高，是謂為惡知識法。

「復次，惡如識者復作

是念：『我三昧成就，餘比丘者無有三昧，心

意錯亂，而不一定。』彼依此三昧，常自貢高，

毀呰他人，是謂名為惡知識法。

「復次，惡知識復作是念：『我智慧第一，此餘比丘無有

智慧。』彼依此智慧，而自貢高，毀呰他人，是

謂名為惡知識法。

「復次，惡知識人復作是念：

『我今常得飯食、床褥、臥具、病瘦醫藥，此餘比

丘不能得此供養之具。』彼依此利養之

物，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識

法。是謂，比丘！惡知識人行此邪業。

「彼云何

為善知識之法？於是，比丘！善知識人不作

是念：『我豪族家生，此餘比丘不是豪族家。』己

身與彼而無有異，是謂名為善知識法。

「復

次，善知識人不作是念：『我今持戒，此餘比丘

不持戒行。』己身與彼無有增減，彼依此

戒，不自貢高，不毀他人，是謂，比丘！名為善

知識法。

「復次，比丘！善知識人復不作是念：

『我三昧成就，此餘比丘意亂不定。』己身與

彼亦無增減，彼依此三昧，不自貢高，亦不

毀呰他人，是謂，比丘！名為善知識法。

「復次，

比丘！善知識人不作是念：『我智慧成就，此

餘比丘無有智慧。』己身與彼亦無增減，彼

依此智慧，不自貢高，亦不毀他人，是謂，

比丘！名為善知識法。

「復次，比丘！善知識人不

作是念：『我能得衣被、飯食、床褥、臥具、疾病

醫藥，此餘比丘不能得衣被、飯食、床褥、臥

具、疾病醫藥。』己身與彼亦無增減，彼依此

利養，不自貢高，亦不毀他人，是謂，比丘！名

為善知識法。」

爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝

分別惡知識法，亦復與汝說善知識法。是

故，諸比丘！惡知識法當共遠離，善知識法念

共修行。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比

丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （一〇）

聞如是：

一時，佛在釋翅尼拘留園，與大

比丘眾五百人俱。

爾時，國中豪貴諸大釋種

五百餘人，欲有所論，集普義講堂。爾時，世

典婆羅門便往詣彼釋種所，語彼釋種言：

「云何，諸君！此中頗有沙門、婆羅門及世俗人，

能與吾共論議乎？」

爾時，眾多釋報世典婆羅

門曰：「此中今有二人，高才博學，居在迦毘

羅越國。云何為二人？一名周利槃特比丘，

二名瞿曇，釋種如來、至真、等正覺。眾中少

知無聞，亦無智慧，言語醜陋，不別去就，

如此槃特之比。又此迦維羅越一國之中，

無知無聞，亦無黠慧，為人醜陋，多諸穢惡，如此瞿曇之比。汝今可與彼論議。設婆

羅門能與彼二人論議得勝者，我等五百

餘人，便當供養隨時所須，亦當相惠千鎰

純金。」

爾時，婆羅門便生此心：「此迦毘羅越

釋種，悉皆聰明，多諸技術，姦宄虛偽，無

有正行。設吾與彼二人論議而得勝者，何

足為奇，或復彼人得吾便者，便為愚者

所伏。」思此二理，「吾不堪與彼論議也。」作

是語已，便退而去。

是時，周利槃特到時持

鉢，入迦毘羅越乞食。時，世典婆羅門遙見周

利槃特來，便作是念：「我今當往問彼人義。」

時，世典婆羅門便往至比丘所，語周利槃特

曰：「沙門！為字何等？」

周利槃特曰：「止！婆羅門！

何須問字？所以來此欲問義者，時可問

之。」

婆羅門言：「沙門！能與吾共論議乎？」

周利

槃特言：「我今尚能與梵天論議，何況與汝

盲無目人乎？」

婆羅門言：「盲者即非無目人

乎？無目則非盲耶？此是一義，豈非煩重。」

是

時，周利槃特便騰逝空中作十八變。爾時，

婆羅門便作是念：「此沙門止有神足，不解

論議；設當與吾解此義者，身便當與作弟

子。」

是時，尊者舍利弗以天耳聽聞有是語：

「周利槃特與世典婆羅門作此論議。」是時，

尊者舍利弗即變身作槃特形，隱槃特形，

使不復現，語婆羅門曰：「汝婆羅門！若作是

念：『此沙門止有神足，不堪論議。』者，汝今

諦聽，吾當說之，報汝向議，依此論本，當

更引喻。汝今，婆羅門！名字何等？」

婆羅門曰：

「吾名梵天。」

周利槃特問曰：「汝是丈夫乎？」

婆

羅門曰：「吾是丈夫。」

復問：「是人乎？」

婆羅門報

曰：「是人。」

周利槃特問曰：「云何，婆羅門！丈夫亦

是人，人亦是丈夫，此亦是一義，豈非煩重

乎？然，婆羅門！盲與無目，此義不同。」

婆羅門

曰：「云何，沙門！名之為盲？」

周利槃特曰：「猶如

不見今世、後世，生者、滅者，善色、惡色，若好、

若醜，眾生所造善惡之行，如實而不知，永

無所覩，故稱之為盲。」

婆羅門曰：「云何為

無眼者乎？」

周利槃特曰：「眼者，無上智慧之眼。

彼人無此智慧之眼，故稱之為無目也。」

婆羅門言：「止！止！沙門！捨此雜論，我今欲問

深義。云何，沙門！頗不依法得涅槃乎？」

周利報曰：「不依五盛陰而得涅槃。」

婆羅門曰：

「云何，沙門！此五盛陰有緣生耶？無緣生乎？」

周利槃特對曰：「此五盛陰有緣生，非無緣

也。」

婆羅門曰：「何等是五盛陰緣？」

比丘曰：「愛

是緣也。」

婆羅門曰：「何者是愛？」

比丘報曰：「生

者是也。」

婆羅門曰：「何者名為生？」

比丘曰：「即

愛是也。」

婆羅門曰：「愛有何道？」

沙門曰：「賢聖

八品道是。所謂正見、正業、正語、正命、正行、正

方便、正念、正定，是謂名為賢聖八品道。」

爾時，

周利槃特廣為說法已，婆羅門從比丘聞

如此教已，諸塵垢盡，得法眼淨，即於其處，

身中刀風起而命終。是時，尊者舍利弗還復

其形，飛在空中，還詣所止。

是時，尊者周利

槃特比丘往至普集講堂眾多釋種所。到

已，語彼釋言：「汝等速辦蘇油、薪柴，往耶

維世典婆羅門。」

是時，釋種即辦蘇、油，往耶

維世典婆羅門。於四道頭起鍮婆，各各相

率，便往至尊者周利槃特比丘所。到已，頭面

禮足，在一面坐。

時，諸釋種以此偈，向尊者周利槃特說曰：

「　「耶維起鍮婆，

　不違尊者教；

　我等獲大利，

　得遇此福祐。」」

是時，尊者周利槃特便以此偈而報釋曰：

「　「今轉尊法輪，

　降伏諸外道；

　智慧如大海，

　此來降梵志。

　所作善惡行，

　去來今現在；

　億劫不忘失，

　是故當作福。」」

是時，尊者周利槃特廣與彼諸釋種說法已，

諸釋白周利槃特言：「若尊者須衣被、飲食、床

褥、臥具、病瘦醫藥，我等盡當事事供給，唯願

受請，勿拒微情。」時，尊者周利槃特默然可

之。

爾時，諸釋種聞尊者周利槃特所說，歡喜

奉行。

** （一一）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園

所，與大比丘五百人俱。

爾時，提婆達兜惡

人便往至婆羅留支王子所，告王子言：「昔

者，民氓壽命極長，如今人壽不過百年。王

子當知，人命無常，備不登位，中命終者不

亦痛哉！王子，時可斷父王命，統領國人。我

今當殺沙門瞿曇！作無上至真、等正覺，於

摩竭國界，新王、新佛，不亦快哉！如日貫雲，

靡所不照，如月雲消，眾星中明。」爾時，婆羅

留支王子即收父王，著鐵牢中，更立臣佐，

統領人民。

爾時，有眾多比丘入羅閱城

乞食，便聞提婆達兜教王子收父王，著鐵

牢中，更立臣佐。是時，眾多比丘乞食，還歸

所在，攝舉衣鉢，往至世尊所。頭面禮足，白

世尊曰：「朝入城乞食，聞提婆達兜愚人教

王子使收父王，閉著牢獄，更立臣佐。復

勅王子言：『汝殺父王，我害如來，於此摩竭

國界，新王、新佛，不亦快哉！』」

「爾時，臣佐亦行非法；臣佐已行非法，爾時王太子亦行非

法；太子已行非法，爾時群臣、長吏亦行非

法；群臣、長吏已行非法，爾時國界人民亦行

非法；國界人民已行非法，爾時人眾兵馬亦

行非法；兵眾已行非法，爾時日月倒錯運度

失時；日月已失時，便無年歲；已無年歲，日

差月錯，無復精光；日月已無精光，爾時星宿

現怪。星宿已現變怪，便有暴風起；已有暴

風起，神祇瞋恚；神祇已瞋恚，爾時風雨不時。

爾時穀子在地者便不長大，人民之類、蜎飛

蠕動，顏色改變，壽命極短。

「若復有時，王法治

正，爾時群臣亦行正法；群臣已行正法，時

王太子亦行正法；王太子已行正法，爾時長

吏亦行正法；長吏已行正法，國界人民亦

行正法；日月順常，風雨以時，災怪不現，神

祇歡喜，五穀熾盛；君臣和穆相視，如兄如弟，

終無增損；有形之類，顏色光潤，食自消化，無

有災害，壽命極長，人所愛敬。」

爾時，世尊便

說此偈：

「　「猶如牛渡水，

　導者而不正；

　一切皆不正，

　斯由本導故。

　眾生亦如是，

　眾中必有導；

　導者行非法，

　況復下細人。

　萠類盡受苦，

　由王法不正；

　以知非法行，

　一切民亦然。

　猶如牛渡水，

　導者而行正；

　從者亦皆正，

　斯由本導故。

　眾生亦如是，

　眾中必有導；

　導者行正法，

　況復下庶人。

　萠類盡受樂，

　由王法教正；

　以知正法行，

　一切民亦然。」

「是故，諸比丘！當捨非法而行正法。如是，諸

比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡

喜奉行。

《增壹阿含經》卷第八