增壹阿含經

義，斷生死根本，更不復受有，如實知之。」

爾時，世尊便說此偈：

「　「今有四諦法，

　如實而不知，

　輪轉生死中，

　終不有解脫。

　如今有四諦，

　以覺以曉了，

　以斷生死根，

　更亦不受有。」

「若有四部之眾，不得此諦，不覺不知，便

隨五道。是故，諸比丘！當作方便，成此四

諦。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞

佛所說，歡喜奉行。

** （二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此四法，多饒益

人。云何為四？第一法者當親近善知識，第

二者當聞法，第三者當知法，第四者當法

法相明。是謂，比丘！有此四法，多饒益人。是

故，諸比丘！當求方便，成此四法。如是，諸比

丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜

奉行。

** （三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告阿難曰：「若如來出現於世

時，便有四未曾有法出現於世。云何為

四？此眾生類多有所著，若說不染著法時，

亦復承受，念修行之，心不遠離。若如來出

現於世時，有此四未曾有法出現於世，是

謂初未曾有法出現於世。

「復次，阿難！輪轉不

住，恒在五道，正使欲說法時，亦復承受，心

不遠離。若如來出現世時，有此二未曾有

法出現於世。

「復次，阿難！此眾生類，恒懷憍

慢，不去心首，若使說法，亦復承受，心不遠

離。然復，阿難！此眾生類，恒懷憍慢，不去須

臾，設復說法時，亦復承受，是謂第三未曾有

法出現於世。

「復次，阿難！此眾生類，無明所

覆，設復說有明法時，亦復承受而不忘失。

若復，阿難！說此有明、無明法時，而心意柔和，

恒喜修行。是謂，阿難！若如來出現世時，便

有此四未曾有法出現於世。若有多薩阿

竭現在時，便有此四未曾有法出現於世。

是故，阿難！當發喜心向如來所。如是，阿難！

當作是學。」

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

** （四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說擔，亦當

說持擔人，亦當說擔因緣，亦當說捨擔。

汝等比丘，諦聽！諦聽！善思念之，我今當說。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受

教。

世尊告曰：「彼云何名為擔？所謂五盛

陰是。云何為五？所謂色、痛、想、行、識陰，是謂

名為擔。

「彼云何名為持擔人？所謂持擔

人者，人身是也。字某、名某，如是生，食如

是食，受如是苦樂，壽命長短，是謂名為

持擔人。

「彼云何名為擔因緣？所謂擔因緣

者，愛著因緣是。與欲共俱，心不遠離，是謂

名為擔因緣。

「彼云何名為當捨離擔？所

謂能使彼愛永盡無餘，已除、已吐。是謂，比丘！名捨離擔。

「如是，比丘！我今已說擔，已

說擔因緣，已說持擔人，已說捨擔，然諸如

來所應行者，我今已辦。若樹下、空處、露坐，常

念坐禪，莫行放逸。」

爾時，世尊便說此偈：

「　「當念捨重擔，

　更莫造新擔，

　擔是世間病，

　捨擔第一樂。

　亦當除愛結，

　及捨非法行，

　盡當捨離此，

　更不復受愛。」

「是故，諸比丘！當作方便，捨離於擔。如是，諸

比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡

喜奉行。

** （五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此四生。云何為

四？所謂卵生、胎生、濕生、化生。

「彼云何名為

卵生？所謂卵生者，鷄、雀、烏、鵲、孔雀、蛇、魚、

蟻子之屬，皆是卵生。是謂名為卵生。

「彼

云何名為胎生？所謂人及畜生，至二足

蟲，是謂名為胎生。

「彼云何名為因緣生？

所謂腐肉中虫、廁中虫、如尸中虫。如是之

屬，皆名為因緣生。

「彼云何名為化生？所謂

諸天、大地獄、餓鬼、若人、若畜生，是謂名為

化生。是謂，比丘！有此四生。諸比丘捨離此

四生，當求方便，成四諦法。如是，諸比丘！當

作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （六）

聞如是：

一時，尊者舍利弗、尊者目揵

連在羅閱城迦蘭陀竹園所。

爾時，舍利弗告

諸比丘：「世間有此四人。云何為四？所謂第

一人者與結相隨，然內有結而不知。或有

一人與結相隨，然內有結如實知之。或有

一人不與結相隨，然內無結如實而不知。

或有一人不與結相隨，然內無結如實知

之。

「諸賢當知，第一人者與結相隨，然內有

結而不知，此二有結人中，此人最為下賤。

所謂彼第二人與結相隨，內有結如實知

之，此人極為妙。彼第三人不與結相隨，內

無結如實而不知，此人於二無結人中，此

人最為下賤。所謂彼第四人不與結相隨，

內無結如實知之，此人於無結人中最為

第一。諸賢當知，世間有此四人。」

是時，尊者

目連問舍利弗曰：「有何因緣，有結相隨人，

一人下賤，一人最妙？復有何因緣，此二無結

人相隨，一人下賤，一人最妙？」

舍利弗對曰：「彼

與結相隨，內有結如實不知。彼人作是念：

『我當作淨想。』彼便思惟作淨想。當作淨想

時，便起欲心，以起欲心已，便有貪欲、瞋

恚、癡心而命終。爾時，不求方便，滅此欲

心，便有瞋恚、愚癡之心而命終。目連當知，

猶如有人詣市買得銅器，塵土垢坌，極為

不淨。彼人不隨時摩抆，不隨時淨洗，然

彼銅器倍更生垢，極為不淨。此第一人亦復

如是，與垢相隨，內有結如實不知，彼便作

是念：『我當思惟淨想。』已思惟淨想，便生

欲心，已生欲心，則有貪欲、瞋恚、愚癡而命

終，不求方便，滅此欲心。

「彼第二人與結相

隨，內有結如實知！『我今可捨淨想，思惟

不淨想。』彼已捨淨想，思惟不淨想，彼以

思惟不淨想，便不生欲心，求方便，不得者

得、不獲者獲、不及者及，便無貪欲、瞋恚、愚

癡，亦復無結而命終。猶如有人從市中買

得銅器，塵垢所染，彼人隨時修治，洗蕩使

淨。此人亦復如是。與結相隨，內有結如實

知之。彼人便捨淨想，思惟不淨想，彼思惟

不淨想，更求方便，不得者得、不獲者獲、不

作證者教令得證，已無欲心、無瞋恚、愚

癡而命終。是謂，目連！有此二人與結相隨，

一人下賤，一人最妙。」

目連曰：「復以何因緣，

使此二人不與結相隨，一人下賤，一人最

妙？」

舍利弗曰：「彼第三人不與結相隨，內無

結如實而不知。彼便作是思惟，我不求方

便思惟，不得者得、不獲者獲、不作證者而

作證。彼人有欲心、瞋恚、愚癡所縛而命終。

猶如有人詣市買銅器，塵垢所染，然不隨

時洗治，亦不隨時修治；此第三人亦復如

是，不與結相隨，內無結如實不知，亦不

作是學，我當求方便，滅此諸結；而有貪欲、瞋恚、愚癡之心而命終。

「彼第四人不與

結俱，內無結如實知之。彼便作是思惟，

求方便，不得者得、不獲者獲、不作證者令

作證。彼以無此結而命終，猶如有人詣

市，得好銅器極淨潔，復加隨時修治，磨洗

其器。爾時，彼器倍復淨好，此第四人亦復如

是，不與結相隨，內無結如實知之，彼便

作是思惟，求方便，不獲者獲、不得者得、不

作證者而作證，彼便無結使貪欲、瞋恚、愚

癡，身壞命終。是謂，目連！有此二人不與結

相隨，內無結如實知之，一人為上，一人下

賤。」

是時，尊者目連問舍利弗曰：「何以故名

曰結？」

舍利弗曰：「目連當知，惡不善法，起諸

邪見，故名為結。或復有人而作是念：『如來

問我義已，然後與諸比丘說法，不問餘

比丘義，而如來與比丘說法。』或復有是

時，世尊語餘比丘而說法，然不語彼比丘

如來說法。『如來不語我與比丘說法。』或有

不善，或有貪欲。既有不善，又有貪欲，此二

俱不善。

「或復有時，比丘作是念：『我恒在諸

比丘前而入村乞食，不使餘比丘在比丘

前而入村乞食。』或有是時，餘比丘在前而

入村乞食，不使彼比丘在比丘前而入村

乞食。『我不在比丘前而入村乞食。』既有不

善，又有貪欲，此二俱不善。

「目連當知，或復

有是時，比丘作是念：『我當在比丘前坐，先

前受水，先前得食，不使餘比丘先比丘坐，

先前受水，先前得食。』或復有時，餘比丘在

比丘前坐，先前受水，先前得食，不使彼比

丘在比丘前坐，先前受水，先前得食。『我不

在比丘前坐，先前受水，先前得食。』既有不

善，又有貪欲，此二俱不善。

「或復有時，比丘

作是念：『我食已與檀越說法，不使餘比丘

食訖與檀越說法。』或復有時，餘比丘食竟與

檀越說法，不使彼比丘食竟與檀越說法。『不使我食竟與檀越說法。』既有不善，又

有貪欲，此二俱不善。

「或復有時，比丘作是

念：『我當至園中，與長者婆羅門說法，不

使餘比丘至園中，與長者婆羅門說法。』或

復有時，餘比丘至園中，與長者婆羅門說

法，不使餘比丘至園中，與長者婆羅門說

法。『不使我至園中，與長者婆羅門說法。』

既有不善，又有貪欲，此二俱不善。

「或復有

時，比丘作是念：『我今犯戒，使諸比丘不知

我犯戒。』或復有時，彼比丘犯戒，諸比丘知

此比丘犯戒，既有不善，又有貪欲，此二俱

不善。

「或復有時，比丘作是念：『我今犯戒，不

使餘比丘語我言犯戒。』或復有時，彼比丘

犯戒，餘比丘語言犯戒。既有不善，又有

貪欲，此二俱不善。

「或復有時，彼比丘作是

念：『我今犯戒，使清淨比丘告我，不使不

清淨比丘告我。』或復有時，不清淨比丘告彼

比丘言：『彼比丘犯戒。』既有不善，又有貪欲，

此二俱不善。

「或復有時，比丘作是念：『我今犯

戒。若有比丘告我者，當在屏處，不在大

眾之中。』或復有時，彼比丘犯戒，在大眾中

告語，不在屏處。比丘復作是念：『此諸比丘

在大眾中告我，不在屏處。』既有不善，又

有貪欲，此二俱不善。

「目連當知，此諸法之

本，興起此行者，名為結使。目連！復知諸有

四部之眾，犯此行者，皆共聞知。雖言我行

阿練若，在閑靜之處，正使著五納衣，恒行

乞食，不擇貧富，行不卒暴，往來住止，坐起

動靜，言語默然，彼比丘作是念：『使比丘、比丘

尼、優婆塞、優婆夷斯諸梵行者，恒來供養我。』

彼比丘雖有是念，然四部眾亦不隨時供

養。所以然者，以彼比丘惡不善行未除故，

見聞念知。猶如有人，一銅器極為清淨，復以

不淨盛著銅器中，復以餘器蓋其上，持行

詣國界。眾人見已，問彼人曰：『君所持者是

何物乎？我等欲得觀見。』是時，眾人素既飢儉，

謂呼：『是好飲食。』尋發器蓋，然是不淨，皆共

得見。此比丘亦復如是。雖有阿練若行，

隨時乞食，著五納衣，正身正意，繫念在前，彼

雖生此念：『欲使諸梵行者，隨時來供養。』然

復諸梵行人，不隨時供養。所以然者，以

彼比丘惡不善法結使未盡故。

「目連當知，諸

有比丘無此惡不善法，結使已盡，見聞念

知，雖在城傍行，猶是持法之人。或受人請，

或受長者供養，彼比丘無此貪欲之想。是時，

四部之眾及諸梵行者，皆來供養。所以然者，

以彼比丘行清淨故，皆見聞念知。猶如有

人有好銅器，盛好飲食，氣味極香，復以物

蓋其上，持行詣國界，眾人見已，問彼人曰：

『此是何物，我等欲得觀見。』時尋發看，見

是飲食，皆共取食。此亦如是，比丘見聞念

知，雖在城傍行，受長者供養，彼不作是念：

『使諸梵行者來供養我。』然復諸梵行者，皆

來供養之。所以然者，以彼比丘惡不善行

以除盡故。是故，目連！以此諸行故，名為

結使。」

是時，尊者大目揵連歎曰：「善哉！善哉！舍

利弗！所以然者，我昔遊此羅閱城迦蘭陀

竹園所，到時著衣持鉢，入羅閱城乞食，至

彼車師舍，在門外默然而立。是時，彼工師手

執斧而斫材。是時，更有長老工師有少事

緣，來至此工師舍。是時，彼工師修治材板。

是時，彼老工師而生此念：『此小工師斫材如

我意不？我今當觀之。』是時，彼工師所嫌之

處，彼工師盡取斫之。是時，彼老工師甚懷

歡喜，而作是念：『善哉！善哉！卿所斫材盡如

我意。』此亦如是，諸有比丘心不柔和，捨沙

門行，心懷姦偽，不從沙門之法，性行麁踈，

不知慚愧，強顏耐辱，為卑賤行，無有勇猛。

或喜多忘失，不憶所行，心意不定，所作錯

亂，諸根不定，然今尊者舍利弗觀察性行已，

而修治之。

「諸有族姓子，以信堅固，出家學道，

甚恭敬戒，不捨沙門賢聖之法，無有幻偽，

不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不傷人意，

心恒一定，無有是非，諸根不亂。彼聞尊者

舍利弗語已，便自承受，亦不忘失。猶如若

男、若女，端正無雙，極自沐浴，著好新衣，用香塗身。若復有人，復加以優鉢華，持用奉

上，彼人得已，即著頭上，歡喜踊躍，不能自

勝。此亦如是，若有族姓子，以信堅固，出家

學道，恭敬於戒，不失沙門之法，無有幻

偽，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不傷

人意，心恒一定，無有是非，諸根不亂。彼

從尊者舍利弗聞是語已，甚懷歡喜，不

能自勝，而受其教。如此諸族姓子說此法

教。」

爾時，諸賢各各聞其所說，歡喜奉行。

** （七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此四果。云何為

四？或有果生而似熟，或有果熟而似生，

或有果熟而似熟，或有果生而似生。是

謂，比丘！世間有此四果。世間有此四人，亦

復如是。云何為四？或有人熟而像生，或有

人生而像熟，或有人生而似生，或有人

熟而似熟。

「何等人生而似熟？或有人往

來行步不行卒暴，眼目視瞻恒隨法教，著

衣持鉢亦復隨法行步，視地不左右顧望；

然復犯戒不隨正行，實非沙門而似沙

門，不行梵行而自言行梵行，盡壞敗正

法，根敗之種，是謂此人生而像熟。

「彼人云何

熟而像生？或有比丘性行似踈，視瞻不

端，亦不隨法行，喜左右顧視；然復精進多

聞，修行善法，恒持戒律，不失威儀，見少非

法，便懷恐懼，是謂此人熟而像生。

「彼云何

人生而像生？或有比丘不持禁戒，不知

行步禮節，亦復不知出入行來，亦復不知

著衣持鉢，諸根錯亂，心著色、聲、香、味、細滑

之法，彼犯禁戒，不行正法，不是沙門而

似沙門，不行梵行而似梵行，根敗之人，不

可修飾，是謂此人生而似生。

「彼云何有

人熱而似熟？或有比丘持戒禁限，出入

行步不失時節，看視不失威儀；然極精進，

修行善法，威儀禮節皆悉成就，見小非法，

便懷恐怖，況復大者，是謂此人熟而似熟。

「是謂，比丘！世間有此四果之人，當學熟

果之人。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比

丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告諸比丘：「今日空中有隨嵐

風，設復有飛鳥至彼者，若鳥、鵲、鴻、鵠值彼

風者，頭腦、羽翼各在一處。此間一比丘亦

復如是。捨禁戒已，作白衣行，是時三衣、鉢

器、鍼筩六物之屬各在一處，猶隨嵐之風

吹殺彼鳥。是故，諸比丘！當修行梵行。如是，

諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，

歡喜奉行。

** （九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「比丘當知，有此四鳥。

云何為四？或有鳥聲好而形醜，或有鳥形

好而聲醜，或有鳥聲醜形亦醜，或有鳥形好

聲亦好。

「彼云何鳥聲好而形醜？拘翅＋註（居梨）【聖】翅羅翅羅鳥

是也。是謂此鳥聲好而形醜。彼云何鳥形好

而聲醜？所謂鷙鳥是也。是謂此鳥形好而聲

醜。彼云何鳥聲醜形亦醜？所謂兔梟是也。

是謂此鳥聲醜形亦醜。復有何鳥聲好形

亦好？所謂孔雀鳥是也。是謂此鳥聲好形亦

好。是謂，比丘！有此四鳥，當共覺知。

「此亦如

是，世間亦有四人似鳥，當共覺知。云何

為四？於是，或有比丘顏貌端政，出入行來，

著衣持鉢，屈申俯仰，威儀成就；亦復不能

有所諷誦諸所有法，初善、中善、竟善，不能

承法之教，亦復不能善諷誦讀。是謂此人

形好而聲不好。

「復有何等人聲好而形醜？

或有一比丘出入行來，屈申俯仰，著衣持

鉢，威儀不成就，恒好廣說；然復彼人精進持

戒，聞法能知所學，多聞諸所有法，初善、中

善、竟善，義理深邃，具足修梵行，然復彼法善

持善誦。是謂此人聲好而形醜。

「彼復有何

等人聲醜形亦醜？或有一人犯戒、不精進、

不多聞，所聞便失；彼於此法，應具足行

梵行，然不肯承受。是謂此人聲亦醜形亦

醜。

「彼何等人聲亦好形亦好？或有比丘顏

貌端政，出入行來，著衣持鉢，不左右顧視；

然復精進修行善法。然戒律具足，見小非

法，尚懷恐懼，何況大者！亦復多聞，所受不

忘，諸所有法，初善、中善、竟善，修其善行，如此

之法，善諷誦讀。是謂此人聲好形亦好。

「是謂

世間有此四人，在世間者，當共覺知。是故，

諸比丘！當學聲好形亦好。如是，諸比丘！當

作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四種雲。云何為

四？或有雲雷而不雨，或有雲雨而不雷，或

有雲亦雨亦雷，或有雲亦不雨亦不雷，

是謂四種雲。世間四種人而像雲，何等四人？

或有比丘雷而不雨，或有比丘雨而不雷，

或有比丘亦不雨亦不雷，或有比丘亦雨

亦雷。

「彼云何比丘雷而不雨？或有比丘高

聲誦習，所謂契經、祇夜、 受決

Veyyākaraṇa.

、偈、本末、

因緣、已說、生經、頌、方等、未曾有法、譬

喻。如是諸法，善諷誦讀，不失其義；不廣與

人說法。是謂此人雷而不雨。

「彼云何人雨

而不雷？或比丘有顏色端政，出入行來，進

止之宜，皆悉具知，修諸善法，無毫釐之失；

然不多聞，亦不高聲誦習，復不修行契經、

本末、授決、偈、因緣、譬喻、生經、方等、未曾有

法，然從他承受，亦不忘失，好與善知識相

隨，亦好與他說法。是謂此人雨而不雷。

「彼

何等人亦不雨亦復不雷？或有一人顏色

不端政，出入行來，進止之宜，皆悉不具，不

修諸善法；然不多聞，亦不高聲誦習讀，

復不修行契經至方等，亦復不與他說法。

是謂此人亦不雨亦不雷。

「復有何等人亦

雨亦雷？或有一人顏色端政，出入行來，進

止之宜，亦悉具知，好喜學問，所受不失；亦

好與他說法，勸進他人，令使承受。是謂此

人亦雷亦雨。是謂，比丘！世間有此四人。是

故，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，

歡喜奉行。

「　諦、饒益、阿難

　重擔、四生、結

　四果、隨嵐風

　四鳥、雷在後」

《增壹阿含經》卷第十七