增壹阿含經

增壹阿含經

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丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜

奉行。

** (二)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時,世尊告諸比丘:「如來出現世時,必

當為五事。云何為五?一者當轉法輪,二者

當度父母,三者無信之人立於信地,四者

未發菩薩意使發菩薩心,五者當授將來

佛決。若如來出現世時,當為此五事。是故,

諸比丘!當起慈心向於如來。如是,比丘!當

作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

** (三)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五惠施不得其

福。云何為五?一者以刀施人,二者以毒施

人,三者以野牛施人,四者婬女施人,五者

造作神祠。是謂,比丘!有此五施不得其福。

「比丘當知:復有五施令得大福。云何為五?

一者造作園觀,二者造作林樹,三者造作

橋梁,四者造作大船,五者與當來、過去造

作房舍住處。是謂,比丘!有此五事令得其

福。」

爾時,世尊便說此偈:

「 「園觀施清涼,

 及作好橋梁,

 河津渡人民,

 并作好房舍。

 彼人日夜中,

 恒當受其福,

 戒定以成就,

 此人必生天。」

「是故,諸比丘!當念修行此五德施。如是,諸

比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡

喜奉行。

** (四)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時,世尊告諸比丘:「女人有五力輕慢

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夫主。云何為五?一者色力,二者親族之力,

三者田業之力,四者兒力,五者自守力。是謂

女人有此五力。比丘當知,女人依此五力

已,便輕慢夫主。設復夫以一力,盡覆蔽彼

女人。云何為一力?所謂富貴力也。夫人以

貴色力不如,親族、田業、兒、自守盡不如也。

皆由一力,勝爾許力也。

「今弊魔波旬亦有五

力。云何為五?所謂色力、聲力、香力、味力、細滑

力,夫愚癡之人著色、聲、香、味、細滑之法者,

不能得度波旬境界。若聖弟子成就一

力,勝爾許力。云何為一力?所謂無放逸力。

設賢聖弟子成就無放逸者,則不為色、聲、

香、味、細滑之所拘繫。以不為五欲所繫,則

能分別生、老、病、死之法,勝魔五力,不墮魔

境界,度諸畏難,至無為之處。」

爾時,世尊便

說此偈:

「 「戒為甘露道,

 放逸為死徑,

 不貪則不死,

 失道為自喪。」」

佛告諸比丘:「當念修行而不放逸。如是,諸

比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡

喜奉行。

** (五)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時,世尊告諸比丘:「女人有五欲想。云

何為五欲想?一者生豪貴之家,二者嫁

適富貴之家,三者使我夫主言從語用,四

者多有兒息,五者在家獨得由己。是謂,比

丘!女人有此五事可欲之想。

「如是。比丘!我比

丘亦有五事可欲之想。云何為五?所謂禁戒、

多聞、三昧成就、智慧、智慧解脫。是謂,比丘!有

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此五事可欲之法。」

爾時,世尊便說此偈:

「 「我生豪族種,

 亦適富貴家,

 能役使夫主,

 非福不剋獲。

 使我饒兒息,

 香華自嚴飾,

 雖有此想念,

 非福不剋獲。

 信戒而成就,

 三昧不移動,

 智慧亦成就,

 懈怠而不剋。

 尋欲得道果,

 不由生死淵,

 願欲至涅槃,

 懈怠而不剋。」

「如是,諸比丘!當求方便,行於善法,除去不

善法,漸當前進,無有中悔之心。如是,諸比

丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜

奉行。

** (六)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時,世尊告諸比丘:「有五時不應向人

禮。云何為五?若在偷婆中不應向禮,在

大眾中不應向禮,又在道路不應向禮,

病痛著床不應向禮,若飲食時不應向禮。

是謂,比丘!有此五事不應向禮。

「復有五事

知時之禮。云何為五?不在偷婆中,不在

大眾中,不在道路,亦不病痛,復非飲食,

此應向禮。是故,諸比丘!當作方便,知時之

行。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

** (七)

聞如是:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園

所,與大比丘眾五百人俱。

爾時,世尊告優

頭槃:「汝今入羅閱城求少溫湯。所以然

者,如我今日脊患風痛。」

優頭槃白佛:「如是。

世尊!」是時,優頭槃受佛教已,到時著衣持

鉢,入羅閱城求湯。爾時,尊者優頭槃便

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作是念:「世尊有何因緣,使我求湯?如來諸

結已盡,諸善普會。然如來復作是語:『我今

患風。』又復世尊不授姓名,當至誰家?」

是時,

尊者優頭槃以天眼觀羅閱城男子之類,

必應度者。是時,見羅閱城中有長者名

毘舍羅,先不種善根,無戒、無信、邪見,於佛、

法、眾與邊見共相應。彼便有此見:無施、無

與、無有受者,亦復無有善惡果報,無今世、

後世、無父、無母,世無沙門、婆羅門等成就

者,於今世、後世自身作證而自遊化。壽命

極短,餘五日之後當取命終。又事五道大

神。是時,優頭槃便作是念:「如來必欲度此

長者。所以然者,此長者命終之後,當生啼

哭地獄中。」是時,優頭槃便笑,五道大神遙見

笑,即隱其形而作人像,來至優頭槃所

而給使令。是時,尊者優頭槃將此使人往

至長者門外住,默然不語。

是時,長者遙見

有道人在門外立,即時便說此偈:

「 「汝今默然住,

 剃頭著袈裟,

 為欲求何等,

 因由何故來?」」

爾時,優頭槃復以此偈報曰:

「 「如來無著尊,

 今日患風發,

 設有溫湯者,

 如來欲洗浴。」」

是時,長者默然不報。是時,五道大神告毘

舍羅先曰:「長者可以湯相惠,必當獲福

無量,當得甘露之報。」

是時,長者報曰:「我自

有五道大神,用此沙門為?能加益何等事?」

是時,五道大神便說此偈:

「 「如來當生時,

 天帝來下侍,

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 更誰出是者,

 能與共儔匹。

 用五道神為,

 不能有所濟,

 寧供養釋師,

 便獲大果報。」」

爾時,五道大神復重語長者曰:「汝好自守護

身、口、意行,汝不知五道大神之威力乎?」是

時,五道大神即化作大鬼神形,右手執劍

語長者曰:「今我身者是五道大神,速與此

沙門湯,勿足稽留。」

是時,長者便作是念:「甚

奇!甚特!五道大神乃供養此沙門。」即以香

湯授與道人,復以石蜜授與沙門。

是時,五

道大神自執此香湯,共優頭槃至世尊所,

以此香湯奉上如來。爾時,世尊以此香湯,

沐浴身體,風尋時差,更不增劇。

是時,長者

後五日便取命終,生四天王中。是時,尊者優

頭槃聞長者命終,即往至世尊所,頭面禮

足,在一面坐。是時,優頭槃白如來言:「此長

者命終為生何處?」

世尊告曰:「此長者命終

生四天王中。」

優頭槃白佛言:「此長者於彼

命終當生何處?」

世尊告曰:「於彼命終當

生四天王中,三十三天,乃至生他化自在

天,於彼命終,復來生四天王中。此長者身,

六十劫中不墮惡趣,最後得作人身,剃除

鬚髮,著三法衣,出家學道,成辟支佛。所以

然者,湯施之德,其福乃爾。是故,優頭槃!恒念

浴眾僧,聞說道教。如是,優頭槃!當作是

學。」

爾時,尊者優頭槃聞佛所說,歡喜奉行。

** (八)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時,有異比丘不樂修梵行,欲捨禁

戒還為白衣。是時,彼比丘往至世尊所,頭

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面禮足,在一面坐。爾時,彼比丘白世尊言:

「我今不樂修於梵行,欲捨禁戒還為白衣。」

世尊告曰:「汝今何故不樂修梵行,欲捨禁

戒還為白衣?」

比丘報曰:「我今心意熾盛,身中

火燃。若我見女人時,端正無雙,我爾時便

作是念:『使此女人與我共交。』又復作是念:

『此非正法,設我從此心者,則非正理。』我爾

時復作是念:『此是惡利,非為善利;此是惡

法,非為善法。』我今欲捨禁戒還為白衣,沙

門禁戒實不可犯,我於俗人中可分檀布

施。」

世尊告曰:「夫為女人有五種惡。云何為

五?一者穢惡,二者兩舌,三者嫉妬,四者瞋

恚,五者無反復。」

爾時,世尊便說此偈:

「 「非喜由財義,

 現善內懷毒,

 壞人趣道善,

 如鷹捨污池。」

「是故,比丘!當除不淨之想,思惟淨觀。比

丘思惟淨觀已,盡斷欲愛、色愛、無色愛、盡

斷無明、憍慢。汝今,比丘!欲從何生?為從髮

生?然髮惡露不淨,皆由幻化誑惑世人。手、

爪、齒、形體之屬,乃無淨處,何者是真?何者

是實?從頭至足皆悉如是。肝、膽、五藏、有形

之物,無一可貪,何者是真?汝今,比丘!欲從

何生,汝今善修梵行,如來正法必當盡苦,

人命極短不久存世,雖復極壽不過百

歲,所出無幾。

「比丘當知,如來出世,甚為難

值,聞法亦難;受四大形,亦復難得;諸根具

足,亦復難得;得生中國,亦復難值;與善知

識相遭,亦復難得;聞法亦難,分別義理,亦

復難得;法法成就,此事亦難。汝今,比丘!設

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與善知識從事者,便能分別諸法,亦當與

人廣演其義。設當聞法已,則能分別,能分

別法已,則能說其義,無有欲想、瞋恚、愚癡

之想,以離三毒,便脫生、老、病、死,我今粗說

其義。」

爾時,彼比丘從佛受教,便從坐起,禮

世尊足,便退而去。

是時,彼比丘在閑靜之

處,思惟其法。所以族姓之子剃除鬚髮,出

家學道,欲修無上梵行:生死已盡,梵行已立,

所作已辦,更不復受胎,如實知之。爾時,彼

比丘便成阿羅漢。

爾時,彼比丘聞佛所說,歡

喜奉行。

** (九)

聞如是:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園

所,與大比丘眾五百人俱。

爾時,阿難、多耆

奢時到,著衣持鉢,入城乞食。是時,多耆奢

在一巷中見一女人,極為端正,與世奇特;

見已,心意錯亂,不與常同。

是時,多耆奢即

以偈向阿難說:

「 「欲火之所燒,

 心意極熾然,

 願說滅此義,

 多有所饒益。」」

是時,阿難復以此偈報曰:

「 「知欲顛倒法,

 心意極熾然,

 當除想像念,

 欲意便自休。」」

是時,多耆奢復以偈報曰:

「 「心為形之本,

 眼為候之原,

 睡臥見扶接,

 形如亂草萎。」」

是時,尊者阿難即前進,以右手摩多耆奢

頭。爾時,即說此偈:

「 「念佛無貪欲,

 度彼欲難陀,

 覩天現地獄,

 制意離五趣。」」

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是時,多耆奢聞尊者阿難語已,便作是說:「止!

止!阿難!」俱乞食訖,還至世尊所。

是時,彼女人

遙見多耆奢便笑。時,多耆奢遙見女人笑,

便生此想念:「汝今形體骨立皮纏,亦如畫

瓶,內盛不淨,誑惑世人,令發亂想。」爾時,尊

者多耆奢觀彼女人,從頭至足,此形體中

有何可貪?三十六物皆悉不淨。今此諸物

為從何生?是時,尊者多耆奢復作是念:「我

今觀他形,為不如自觀身中,此欲為從何

生?為從地種生耶?水、火、風種生耶?設從地

種生,地種堅強不可沮壞;設從水種生,水

種極濡不可獲持;設從火種生,火種不

可獲持;設從風種生,風種無形而不可

獲持。」是時,尊者便作是念:「此欲者,但從思

想生。」

爾時,便說此偈(上文火種,類餘應少二字,本同未詳):

「 「欲我知汝本,

 但以思想生,

 非我思想汝,

 則汝而不有。」」

爾時,尊者多耆奢又說此偈,如思惟不淨

之想,即於彼處有漏心得解脫。

時,阿難及

多耆奢出羅閱城至世尊所,頭面禮足,

在一面坐。是時,多耆奢白世尊言:「我今快

得善利,以有所覺。」

世尊告曰:「汝今云何自

覺?」

多耆奢白佛言:「色者無牢,亦不堅固,不

可覩見,幻偽不真;痛者無牢,亦不堅固,亦

如水上泡,幻偽不真;想者無牢,亦不堅固,

幻偽不真,亦如野馬;行亦無牢,亦不堅固,

亦如芭蕉之樹,而無有實;識者無牢,亦不

堅固,幻偽不真。」重白佛言:「此五盛陰無牢,

亦不堅固,幻偽不真。」

是時,尊者多耆奢便

說此偈:

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「 「色如聚沫,

 痛如浮泡,

 想如野馬,

 行如芭蕉,

 識為幻法,

 最勝所說。

 思惟此已,

 盡觀諸行,

 皆悉空寂,

 無有真正,

 皆由此身,

 善逝所說。

 當滅三法,

 見色不淨,

 此身如是,

 幻偽不真,

 此名害法,

 五陰不牢,

 已解不真,

 今還上跡。」

「如是。世尊!我今所覺正謂此耳。」

世尊告曰:

「善哉!多耆奢!善能觀察此五盛陰本。汝今當

知,夫為行人當觀察此五陰之本,皆不牢

固。所以然者,當觀此五盛陰時,在道樹

下成無上等正覺,亦如卿今日所觀。」爾

時,說此法時,坐上六十比丘漏盡意解。

時,尊者多耆奢聞佛所說,歡喜奉行。

** (一〇)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。

爾時,僧迦摩長者子往至世尊所,頭

面禮足,在一面坐。是時,長者子白佛言:「唯願

世尊聽在道次。」

是時,長者子即得為道,在

閑靜之處,剋己修行,成其法果。所以族姓

子剃除鬚髮,出家學道:生死已盡,梵行已立,

所作已辦,更不復受胎,如實知之。是時,僧

迦摩便成阿羅漢。是時,在閑靜之處,便生

此念:「如來出現甚為難遇,多薩阿竭時時

乃出,亦如優曇鉢花時時乃出。此亦如是,

如來出現於世時時乃有,一切行滅亦復難

遇,出要亦難,愛盡、無欲、涅槃,此乃為要。」

時,僧迦摩婦母聞女聟作道人,不復著

欲,捨於家累,又捐我女,如棄聚唾。爾時,

此母往至女所,而語女曰:「汝聟實作道乎?」

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其女報曰:「女亦不許為作道不耶?」

其老母

曰:「汝今可自莊嚴著好衣裳,抱此男、女,

往至僧迦摩所。」爾時,母及女共相將至僧

迦摩所。爾時,尊者僧迦摩在一樹下結

加趺坐。是時,婦、母二人在前,默然而立。

時,老母及女觀僧迦摩從頭至足,而語僧

迦摩曰:「汝今何故不與我女共語乎?今

此兒女由汝而生,汝今所為實為非理,人

所不許,汝今所思惟者,非是人行。」

是時,尊

者僧迦摩即時便說此偈:

「 「此外更無善,

 此外更無妙,

 此外更無是,

 善念無過是。」」

是時,婦母語僧迦摩曰:「我女今有何罪?有

何非法?今何故捨之出家學道?」

是時,僧迦

摩便說此偈:

「 「臭處不淨行,

 瞋恚好妄語,

 嫉妬心不正,

 如來之所說。」」

是時,老母語僧迦摩曰:「非獨我女而有

此事,一切女人皆同此耳。舍衛城中人民之

類,見我女者,悉皆意亂,欲與交通,如渴欲

飲,覩無厭足,皆起想著。汝今云何捨之學

道,方更謗毀?設汝今日不用我女者,汝所

生男、女,還自錄之。」

爾時,僧迦摩復說此偈:

「 「我亦無男女,

 田業及財寶,

 亦復無奴婢,

 眷屬及營從。

 獨步無有侶,

 樂於閑靜處,

 行作沙門法,

 求於正佛道。

 有男有女者,

 愚者所習行,

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 我常無我身,

 豈有男女哉。」」

是時,婦、母、男、女聞說此偈已,各作是念:

「如我今日觀察此意,必不還家。」復更觀察

從頭至足,長歎息已,前自長跪,而作是語:

「設身、口、意所造非法者,盡共忍之。」即遶三

匝而退所在。

是時,尊者阿難到時,著衣持

鉢,入舍衛城乞食,遙見老母及女而問之

曰:「向者頗見僧迦摩乎?」

其老母報曰:「雖見

亦不為見。」

阿難報曰:「頗共言語乎?」

老母報

曰:「雖共言語,不入我意。」

是時,尊者阿難便

說此偈:

「 「欲使火生水,

 復使水生火,

 空法欲使有,

 無欲欲使欲。」」

是時,尊者阿難乞食已,還詣祇樹給孤獨園。

往至僧迦摩所,在一面坐。語僧迦摩曰:

「已知如真法乎?」

僧迦摩報曰:「我已覺知如

真法也。」

阿難報曰:「云何覺知如真法乎?」

迦摩報曰:「色者無常,此無常義即是苦;苦

者即無我;無我者即是空也。痛、想、行、識皆

悉無常,此無常義即是苦;苦即無我;無我

者即是空也。此五盛陰是無常義;無常義者

即是苦義;我非彼有,彼非我有。」是時,僧

迦摩便說此偈:

「 「苦苦還相生,

 度苦亦如是,

 賢聖八品道,

 乃至滅盡處。

 更不還此生,

 流轉天人間,

 當盡苦原本,

 永息無移動。

 我今見空跡,

 如佛之所說,

 今得阿羅漢,

 更不受胞胎。」」

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是時,尊者阿難歎曰:「善哉!如真之法善能決

了。」

是時,阿難便說此偈:

「 「善守梵行跡,

 亦能善修道,

 斷諸一切結,

 真佛之弟子。」」

爾時,阿難說此偈已,即從坐起而去。往至

世尊所,頭面禮足,在一面立。

爾時,阿難以

此因緣,具白世尊。爾時,世尊告諸比丘:「欲

平等論阿羅漢,當言僧迦摩比丘是也。能

降伏魔官屬者,亦是僧迦摩比丘。所以然

者,僧迦摩比丘七變往降魔,今方成道。

自今已後,聽七變作道。過此限者,則為

非法。」

爾時,世尊告諸比丘:「我聲聞中第一比丘能

降伏魔,今方成道者,所謂僧迦摩比丘

是。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

《增壹阿含經》卷第二十七