增壹阿含經

增壹阿含經

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說此偈:

「 「『諸佛未出時,

 此處賢聖居,

 自悟辟支佛,

 恒居此山中。

 此名仙人山,

 辟支佛所居,

 仙人及羅漢,

 終無空缺時。』」

「是時,諸辟支佛即於空中燒身取般涅槃。

所以然者,世無二佛之號,故取滅度耳。

一商客中終無二導師,一國之中亦無二

王,一佛境界無二尊號。所以然者,過去久

遠,此羅閱城中有王名喜益,彼恒念地獄

苦痛,亦念餓鬼、畜生之痛。爾時,彼王便作是

念:『我今恒憶地獄、畜生、餓鬼之苦痛,我今

不宜更入此三惡道中。今宜盡捨國王正

位、妻子、僕從,以信堅固,出家學道。』

「爾時,大王

喜益,厭此酸苦,即捨王位,剃除鬚髮,著三

法衣,出家學道,在空閑之處,而自剋已,觀

五盛陰,觀了無常。所謂此色,此色習,此色

盡,痛、想、行、識,亦復如是,皆悉無常。當觀此

五盛陰時,諸可習法,盡是滅法;觀此法

已,然後成辟支佛道。

「是時,喜益辟支佛已

成道果,便說此偈:

「 「『我憶地獄苦,

 畜生五道中,

 捨之今學道,

 獨逝而無憂。』」

「是時,此辟支佛在彼仙人山中。比丘當知,以

此方便,知此山中恒有神通菩薩、得道真人、

學仙道者而居其中,是故名曰仙人之山,

更無異名。若如來不出現於世時,此仙人

山中諸天恒來恭敬。所以然者,斯山中純是

真人,無有雜錯者。若彌勒佛降神世時,此

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諸山名各各別異,此仙人山更無異名。此賢

劫之中,此山名亦不異。汝等,比丘!當親近

此山,承事恭敬,便當增益諸功德。如是,比

丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜

奉行。

** (八)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時,世尊告諸比丘:「汝等專念而自修

己。云何當專念?於是,比丘!可行知行,舉動、

進止、屈申、俯仰、著衣法則、睡眠、覺寤、或語、

或默,皆悉知時。若復比丘心意專正,彼比丘

欲漏未生便不生,已生便滅之;未生有漏

使不生,已生令滅之;未生無明漏使不

生,已生令滅之。若專念分別六入,終不

墮惡道。

「云何六入為惡道?眼觀此色,若好、

若醜,見好則喜,見惡不喜;若耳聞聲,若好、

若醜,聞好則喜,聞不好則不喜;鼻、口、身、

意,亦復如是。猶如有六種之虫,性行各

異,所行不同。若有人取繩纏縛之,取狗、

野狐、獼猴、鱣魚、蚖蛇、飛鳥,皆悉縛之,共繫

一處而放之。爾時,六種之虫各有性行。爾

時,狗意中欲赴趣村中;野狐意中欲趣赴塜間;鱣魚意中欲趣水中;獼猴意中欲

向山林之間;毒蛇意中欲入穴中;飛鳥意

中欲飛在空。爾時,六種之虫各各有性行

而不共同。

「設復有人取此六種之虫,繫著

一處,而不得東、西、南、北。是時,六種之虫雖

復動轉,亦不離故處。此內六情亦復如是,

各各有所主,其事不同,所觀別異,若好、

若醜。

「爾時,比丘繫此六情而著一處。是故,

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諸比丘!當念專精,意不錯亂,是時弊魔波

旬終不得其便,諸善功德皆悉成就。如

是,諸比丘!當念具足眼根,便得二果,於

現法中得阿那含果,若得阿羅漢果。如是,

諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,

歡喜奉行。

** (九)

聞如是:

一時,佛在波羅㮈鹿野園中,

與大比丘眾五百人俱。

爾時,世尊告諸比

丘:「當思惟無常想,廣布無常想,以思惟

無常想,廣布無常想,便斷欲愛、色愛、無色

愛,盡斷憍慢、無明。何以故?昔者過去久遠世

時,有辟支佛名善目,顏貌端政,面如桃華

色,視瞻審諦,口作優鉢華香,身作栴檀

香。

「是時,善目辟支佛到時,著衣持鉢,入波

羅㮈城乞食。漸漸至大長者家,在門外默

然而立。是時,長者女遙見有道士在門外

立,端政無雙,顏貌殊特,世之希有,口作優

鉢華香,體作栴檀香,便起欲心,向彼

比丘所,便作是說:『汝今端政,面如桃華色,

世之希有!我今雖處女人,亦復端政,可

共合會。然我家中饒多珍寶,資財無量;然

作沙門,甚為不易。』

「是時,辟支佛問曰:『大妹!

今為染著何處?』

「長者女報曰:『我今正著眼

色,又復口中作優鉢華香,身作栴檀香。』

「是時,辟支佛舒左手,以右手挑眼著掌

中,而告之曰:『所愛眼者,此之謂也。大妹!今

日為著何處?猶如癰瘡,無一可貪,然此眼

中,亦漏不淨。大妹當知,眼如浮泡,亦不牢

固,幻偽非真,誑惑世人;眼、耳、鼻、口、身、意皆

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不牢固,欺詐不真。口是唾器,出不淨之物;

純含白骨,身為苦器,為磨滅之法,恒盛

臭處,諸虫所擾;亦如畫瓶,內盛不淨。大妹!

今日為著何處?是故,大妹!當專其心,思惟

此法幻偽不真。如妹思惟眼、色無常,所有著

欲之想自消滅。耳、鼻、口、身、意皆悉無常。思

惟此已,所有欲意自當消除;思惟六入,便

無欲想。』

「是時,長者女便懷恐懼,即前禮辟支

佛足,白辟支佛言:『自今已去,改過修善,更

不興欲想。唯願受悔過,如是再三修行。』

「辟

支佛報曰:『止!止!大妹!此非汝咎,是我宿罪,

受此形故,使人見起欲情意。當熟觀眼,

此眼非我,我亦非彼有;亦非我造,亦非

彼為,乃從無有中而生,已有便自壞敗;亦

非往世、今世、後世,皆由合會因緣。所謂合會

因緣者,緣是有是,此起則起,此無則無,此

滅則滅。眼、耳、鼻、口、身、意亦復如是,皆悉空

寂。是故,大妹!莫著眼色,以不著色,便至

安隱之處,無復情欲。如是,大妹!當作是學。』

「爾時,辟支佛與彼女人,說四非常之法已,

昇在虛空,現十八變,還歸所止。

「爾時,彼女

人觀眼、耳、鼻、舌、身、意了無所有,便在閑靜

之處,思惟此法。彼女人復更思惟六情

無主,得四等心,身壞命終,生梵天上。

「比丘

當知,若思惟無常想,廣布無常想,盡斷欲、

色、無色愛,憍慢、無明皆悉除盡。是故,比丘!當

作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

** (一〇)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時,波斯匿王告御車人曰:「汝今辦羽

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寶之車,吾欲出外遊觀。」

是時,彼人受王教

勅,即辦羽寶之車,前白王曰:「已嚴駕羽

寶之車,王宜知是時。」

波斯匿王將此人便

出舍衛城,至彼園觀,觀諸樹木,皆無聲

響,亦無人民,寂然空虛。見已,便憶如來說

諸法之本。是時,彼人在王後,執扇而扇王。

「此園果樹木皆無聲響,亦無人民,寂然空

虛,我今欲請如來、至真、等正覺在此遊化,

然不知如來今為所在?我欲往覲。」

侍人報

曰:「釋種有村名曰鹿堂,如來在彼遊化。」

斯匿王告曰:「此鹿堂去此近遠?」

侍人白王:

「如來住處去此不遠,計其道里有三由旬。」

是時,波斯匿王告曰:「速辦羽寶之車,我今

欲見如來。」

是時,彼人受王教已,即辦駕車,

前白王曰:「車今已駕,王知是時。」王即乘車

往詣彼村。

爾時,眾比丘輩於露地而經行,

是時王下車至眾多比丘所。到已,頭面禮足,

在一面住。是時,王白比丘曰:「如來為所

在?吾欲見之。」

眾多比丘報曰:「世尊在此講

堂中住,可往見之,勿以為難。王欲去時,

徐舉其足,無令有聲。」是時,波斯匿王還顧

視彼侍人,是時侍人便作是念:「王今獨與世

尊相見,我應住此。」

是時,王獨往至世尊所。

爾時,世尊以天眼觀見波斯匿王在門外

立。是時,世尊即從座起與王開門。王見世

尊,頭面禮足,自稱姓名:「我是波斯匿王。」三

自稱號。

世尊告曰:「汝今是王,我今釋種出家

學道。」

時王白佛:「唯願世尊延壽無窮,使天、人

得安。」

世尊告曰:「使大王當延壽無窮,以法

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治化,莫以非法。諸有以法化者,皆生天上

善處,正使命終之後,名稱不朽。世人所傳

云:『昔有國王以法治化,未曾有枉。』設有

人民住此王境界,歎王功德,思憶不忘者,

王身在天上,增六事功德。云何為六?一者

天壽,二者天色,三者天樂,四者天神足,五者

天豪,六者天光。是故,大王!當以法治,莫以

非法。我今日身中有此功德,應受人恭

敬禮拜。」

王白佛言:「如來功德應受人拜。」

尊告曰:「汝今云何言如來應受人禮拜?」

白佛言:「如來有六功德,應得受人禮拜。云

何為六?如來正法甚為和雅,智者所修行,

是謂如來初功德,可事、可敬。

「復次,如來聖

眾極為和順,法法成就;戒成就、智慧成就、

解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖眾者四雙

八輩,此是如來聖眾,可敬、可貴,世間之大福

田,是謂如來第二功德。

「復次,如來有四部之

眾,所施行法皆習行之,更不重受觸擾如

來,是謂如來第三功德。

「復次,世尊!我見剎

利之姓、婆羅門、居士、沙門,高才蓋世,皆來集

論議:『我等當以此論往問如來,設彼沙門

瞿曇不報此論者,則有缺也;設當能報

者,我等當稱其善。』是時,四姓來至世尊所,

而問此論,或有默然者。爾時,世尊與彼說

法,彼聞法已,更不復問事,況復欲論,皆

師事如來,是第四功德。

「復次,諸六十二見,

欺誑世人,不解正法,由此致愚。然如來能

除此諸邪見業,修其正見,是謂第五如來

功德。

「復次,眾生身、口、意行惡,彼若命終,憶

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如來功德,離三惡趣,得生天上;正使極惡

之人,得生天上,是謂第六如來功德。其有

眾生見如來者,皆起恭敬之心,而供養之。」

世尊告曰:「善哉!善哉!大王!乃能如來前作師

子吼,演如來功德。是故,大王!常當興心向

於如來。如是,大王!當作是學。」

爾時,世尊與

王波斯匿說微妙之法,使令歡喜。是時,大

王聞佛說法已,即從座起,禮世尊足,便

退而去。

未久,佛告比丘:「汝等當持此法

供養,善諷誦念。所以然者,此波斯匿王之所

說也。汝等亦當與四部眾廣演其義。如是,

諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,

歡喜奉行。

** (一一)

聞如是:

一時,佛在羅閱城加蘭陀竹

園所,與大比丘眾五百人俱。

爾時,阿闍世王

告群臣曰:「汝等速駕羽寶之車,吾欲往

見世尊!」

是時,群臣受王教勅,即駕羽寶之

車,前白王言:「嚴駕已辦,王宜知時。」

時,王

乘寶羽之車,往至世尊所,頭面禮足,在一

面坐。爾時,阿闍世王白世尊言:「唯願世尊

受我請,在羅閱城九十日夏坐。」

爾時,世尊

默然受王請。是時,王見世尊默然受請,即

從座起,頭面禮足,便退而去。

是時,阿闍世

王隨時供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。

時,毘舍離城鬼神興盛,人民死亡不可稱計。

一日之中死者百數,鬼神羅剎充滿其中,面

目黃色,或經三、四日而死者。是時,毘舍離人

民恐懼,皆集一處,而共論議:「此大城中極

為熾盛,土人豐熟,富樂無限,如彼天宮釋

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所住處。然今日為此鬼神所害,盡當死亡,

丘荒猶如山野。誰能有此神德,却此災

患?」

是時,人民各自相謂曰:「我等聞:『有沙門

瞿曇,所至到處,眾邪惡鬼不得嬈近。』若當

如來來至此者,此諸鬼神各自馳散。但今日

世尊在此羅閱城住,為阿闍世所供養,

將恐不來此間遊化。」

或復有作是說:「如來

有大慈悲,愍念眾生,遍觀一切,未度者使

令得度,不捨一切眾生,如母愛子。設當

有人請者,如來便來,阿闍世王終不留住。誰

能堪往至阿闍世王界,而白世尊云:『我等

城中今遭此困厄,唯願世尊慈愍屈顧!』」

時,有大長者,名曰最大,集在彼眾。是時,諸

人語長者曰:「我等聞:『沙門瞿曇所至到處,

諸邪惡鬼無能害者。』若當如來至此間者,

便能除此災患。汝可往世尊所,具白此意,

使此城廓永得存在。」

是時,長者默然從眾

人語,即從座起,往至家中。到已,辦道路行

具,將諸人使往至世尊所,頭面禮足,在一

面坐。

爾時,長者白世尊言:「毘舍離城中人

民遇此災患,人民之類死亡者多,計彼城

中一日之內,連車載尸,動有百數。唯願世

尊垂愍接度,使餘人拔擇安處,令得無

為。又聞:『世尊所至到處,天、龍、鬼神不敢嬈

近。』願垂屈顧,至彼城中,度彼人民,安處無

為。」

世尊告曰:「我今已受羅閱城阿闍世王

請。諸佛世尊言無有二,若當阿闍世王見

聽者,如來當往。」

最大長者白佛言:「此事甚

難,阿闍世王終不放如來使至彼國。所

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以然者,阿闍世王於我國土,無有毫釐

之善,長夜求方便,欲害彼民。設當阿闍世

王見我者,即取我殺,況復得陳此事!若當

聞彼國人民為鬼神所害者,歡喜無量。」

尊告曰:「勿懷恐懼,汝今往至王所,而白

此事言:『如來記前王身,終無虛妄,所言無

二。父王無咎而取害之,當生阿鼻地獄中,

經歷一劫。然今日以離此罪,改其過罪,於

如來法中,信根成就,緣此德本,得滅此罪,

永無有餘,於今身命終,當生拍毬地獄

中;於彼命終當生四天王上,於彼命終生

豔天上;於豔天上命終生兜術天、化自在天、

他化自在天;復還以次來至四天王中。大王

當知,二十劫中不墮惡趣,恒在人中生。

最後受身,以信堅固,剃除鬚髮,著三法衣,

出家學道,名曰除惡辟支佛。』彼王聞此語,

便當歡喜踊躍,不能自勝,亦當告汝作是

語:『隨汝所求要願,吾不違之。』」

是時,長者白

世尊言:「我今當持世尊威神至彼王所。」即

從座起,頭面禮足,往彼王所。

爾時,阿闍世

王與諸群臣在高殿上,有所講論。是時,大

長者往至王前,王遙見來,語群臣曰:「若當

此人今至此所,汝等欲取何為?」或有作是

說:「我等當取五兀之。」

或言:「當梟其首。」

闍世王言:「汝等催取殺之,不須見吾。」

是時,

長者聞此語已,極懷恐懼,尋時高聲而作

是語:「我是佛之所使。」

王聞佛音已,即下坐,

右膝著地,向如來所,問彼長者曰:「如來何

所教勅?」

長者報曰:「世尊記前聖王而無虛

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妄,所吐言教,終無有二。如來言:『王取父王

害之,緣此罪本當入阿鼻地獄中,經歷一

劫;然復尋時改過於如來所,今當生拍

毬地獄中;於彼命終當生四天王中;展轉

生他化自在天中;還復次來生四王天中,

二十劫中不墮三惡趣,流轉天、人之中。最後

受身,以信堅固,出家學道,名曰除惡辟支

佛,出現於世。』」

王聞此語已,歡喜踊躍,不能

自勝,即告大長者曰:「汝今欲求何願,吾當

與之。」

長者白王:「所求願者,王勿見違。」

阿闍

世王告曰:「汝今但說欲求何願,吾不違之。」

長者白王:「毘舍離城人民遇災,為鬼神所

害,不可稱計。如今羅剎鬼神極為暴虐。唯

願大王聽放世尊至彼世界,令彼鬼神各

各馳散!所以然者,我等曾聞:『若如來所至

到處,天、龍、鬼神不得其便。』唯願大王聽許

世尊至彼國界。」

王聞此語已,便長歎息,告

長者曰:「此願極大,非常人之所及;汝若

當隨吾求城廓、村落、國財、妻子,吾不悋之。

我不慮汝,當屈願世尊;然我先以許所

求之願,今隨汝意。」

是時,長者極懷歡喜,即

從座起,辭退而去,往至世尊所言:「阿闍

世王以許放世尊詣彼國界。」

世尊告曰:「汝

並在前,如來自當知時。」

是時,長者頭面禮

足,繞佛三匝,便退而去。

是時,世尊清旦將

諸比丘眾,前後圍繞出迦蘭陀竹園所,往

詣毘舍離城。爾時,阿闍世王在高樓上,及

將持蓋一人。爾時,王遙見世尊向彼國界,

便自歎息告左右曰:「我等為此長者所欺,

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我今復用活為?乃使如來出此國界。」

是時,

阿闍世王持五百蓋,往送世尊,恐有塵

坋身。羅閱城中復有五百寶蓋從如來後。

是時,釋提桓因知世尊心中所念,復以五

百寶蓋在虛空中,恐有塵土坋如來身;及

諸河神復持五百寶蓋在虛空中。是時,毘舍

離城人民之類聞世尊今當入城,復持五

百寶蓋,前迎世尊。爾時,有二千五百寶蓋

懸在空中。

爾時,世尊見此蓋已,即時便笑。

此是諸佛世尊常法,設如來笑時,口中便有

五色光出,青、黃、白、黑、赤。

侍者阿難見此光

明,作此思惟:「此是何緣?設世尊笑,必有因

緣,事不唐爾。」是時,阿難長跪叉手,白世

尊言:「如來終不妄笑,笑必當有緣。」

世尊告

曰:「汝今見此二千五百寶蓋供養如來乎?」

阿難白佛:「唯然,見之。」

世尊告曰:「若如來不

出家學道者,當二千五百世作轉輪聖王,

治化人民;以如來出家學道,更不受此寶

蓋。

「阿難當知,過去久遠,有王名善化治,在

蜜絺羅國,以法治化,接納有方,統此閻

浮里地,靡不從令者。爾時,彼王有八萬四

千夫人婇女,皆是剎利種姓,第一夫人名

曰日光,亦無兒息繼嗣者。

「是時,彼王便作

是念:『我今統此閻浮里地,然今無有兒息。』

便向諸山神、樹神、天地神明求有兒息。又

未經數日之中,夫人懷妊。是時,日光夫人

白王言:『大王當知,我今覺知有娠,宜自

將護。』復經八、九月,生一男兒,顏貌端政,面

如桃華色。夫人見已,極懷歡喜,往視大王,

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王見歡喜踊躍,不能自勝,及八萬四千夫人,

見生太子,亦各歡喜。

「是時,國王召諸群臣國

師、道士,使瞻相之,又與立字使世稱傳。爾

時,相師前白王言:『今生太子極為端政,與

世有異,其有見者,莫不愛念,今當立名愛念。』自已立字竟,各還所在。是時,國王愛

念太子,未曾離目,即與太子起三時講堂;

復以婇女充滿其中,與王太子共相娛樂。

「爾時,太子便作是念:『此中婇女,頗有常存不

離世間,亦不變易。然觀彼眾中,盡皆無常,

無有常存於世者,悉是幻偽,無有真實,

使人民之類染著愛樂,皆不知遠離之。我

今復用此為?可捨而學道。』是時,愛念太子

即以其日,剃除鬚髮,著三法衣,出家學道;

尋即其夜,斷諸結縛,思惟有習之法,皆是

磨滅,成辟支佛。成佛已,便說此偈:

「 「『欲者無常法,

 變易無實定,

 知此為大患,

 獨遊不與俱。』」

「是時,辟支佛說此偈已,即飛在虛空,遶彼

蜜絺羅城三匝。

「是時,國王在高殿上,及諸宮

人共相娛樂,見辟支佛遶城三匝,極懷歡

喜,不能自勝:『我今太子,騰在虛空,如彼飛

鳥。』又不知成辟支佛,而告之曰:『兒!今來下

至此殿上,與吾共相娛樂。』是時,阿難!彼辟

支佛尋下殿上,欲度父母故。時王語曰:『太

子!今日何為著此婇女衣,又剃鬚髮,與人

有異?』辟支佛報曰:『子今所著甚為奇雅,非

常人之所習。』時王報曰:『何緣更不至宮

中?』辟支佛言:『自今已後,不復習欲,亦不樂

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此五欲之中。』時王語言:『設不樂此五欲中

者,在吾後園中住。』

「爾時,國王即自至園中,

造立屋舍。是時,辟支佛欲度父母故,便住

彼園舘中受王供養,經歷數時,便於無餘

涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶維之,

於彼處立大神祠。是王復以餘日往

至園中觀看,見彼神寺,彫落壞敗。見已便

作是念:『此是我兒神寺,今以彫壞。』是時,國

王即以己蓋,覆彼神寺上,皆由愛心未盡。

「是故,阿難!莫作是觀,爾時善化王者,即我

身是。時,以兒故,以一蓋覆寺上,緣此德本,

流轉天、人之間,數百千變為轉輪聖王,或

為帝釋、梵天。我爾時不知是辟支佛,設我

知是辟支佛者,其德不可稱量。若如來不

成無上正真道者,更二千五百變作轉輪

聖王,治化天下;以成道故,今有此二千五

百蓋,自然應現。是謂,阿難!緣此因緣,如來

笑耳。承事諸佛,功德乃爾不可稱計。是故,

阿難!當求方便,供養諸佛世尊!如是。阿難!

當作是學。」

是時,世尊將諸比丘眾,往詣毘

舍離城,住城門中,便說此偈:

「 「今以成如來,

 世間最第一,

 持此至誠語,

 毘舍離無他。

 復以至誠法,

 得至涅槃界,

 持此至誠語,

 毘舍離無他。

 復以至誠僧,

 賢聖眾第一,

 持此至誠語,

 毘舍離無他。

 二足獲安隱,

 四足亦復然,

 行道亦吉祥,

 來者亦復然。

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 晝夜獲安隱,

 無有觸嬈者,

 持此至誠語,

 使毘舍無他。」」

如來說此語已,是時羅剎、鬼神各自馳走,不

安其所,更不復入毘舍離城;諸有疾病之

人各得除愈。

爾時,世尊遊在獼猴池側,國

土人民承事供養衣被、飯食、床臥具、病瘦醫

藥,隨其貴賤,各來飯佛及比丘僧,亦受八

關齋,不失時節。

是時,毘舍離城內,有六師

在彼遊化。所謂六師者:不蘭迦葉、阿夷耑、

瞿耶樓、波休迦栴、先比盧持、尼揵子等。是

時,六師集在一處,而作是說:「此沙門瞿曇

住此毘舍離城,為人民所供養,然我等不

為人民所供養。我等可往與彼論議,何

者得勝?何者不如?」

不蘭迦葉曰:「諸有沙門、婆

羅門不受他語,方便致詰,此非沙門、婆

羅門之法;然此瞿曇沙門不受他語,方便

致難,我等那得與彼論議?」

阿夷耑言:「無

施、無受,亦無與者,亦無今世、後世眾生之

類,亦無善惡之報。」

瞿耶樓說曰:「在恒水側

殺害人民不可稱計,積肉成山;在恒水

左,作諸功德,緣此都無善惡之報。」

彼休迦

栴言:「正使在恒水左,布施、持戒,隨時供給

不令有乏,亦復無此福報。」

先比盧持言:「無

有言語,亦無言語之報,唯默然快樂。」

尼揵

子曰:「有言語,亦有言語之報。沙門瞿曇亦

是人,我亦是人;瞿曇有所知,我等亦有

所知;沙門瞿曇有神足,我亦有神足。若彼

沙門現一神足,我等當現二神足;彼現

二神足,我現四神足;彼現四,我現八;彼現

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八,我現十六;彼現十六,我現三十二,恒使

增多,終不為彼屈,足得與角力。設彼不

受我等論者,即是彼之咎,人民聞已,不復

供養,我等便得供養。」

是時,有比丘尼聞

此語云:「六師集在一處,生此論本:『沙門瞿

曇不受人論,我等足得勝。』」是時,輸盧尼比

丘尼飛在虛空,向彼六師,而說此偈:

「 「我師無等倫,

 最尊無過者,

 是彼尊弟子,

 名曰輸盧尼。

 汝設有境界,

 便與我論議,

 我當事事報,

 如師子掩鹿。

 且捨我尊師,

 本無如來者,

 我今比丘尼,

 足能降外道。」」

是比丘尼說此語已,六師尚不能仰視顏

色,況與論議。

是時,毘舍離城人民之類,遙見

比丘尼在虛空中,共六師而論議,然六師

不能報之;各各稱慶,歡喜無量:「六師今日

屈折於彼。」

是時,六師極懷愁憂,出毘舍離

城而去,更不入城。

是時,眾多比丘聞輸盧

比丘尼與六師共論而得勝,聞已,至世尊

所,頭面禮足,以此因緣,具白世尊。世尊告

諸比丘:「輸盧比丘尼有大神足,有大威神,

智慧多聞。我長夜恒生此念:『更無有能與

六師共論,唯有如來及此比丘尼。』」

爾時,世尊

告諸比丘:「汝等頗見餘比丘尼能降伏外

道如此比丘尼乎?」

諸比丘對曰:「不也。世尊!」

世尊告曰:「諸比丘!我聲聞中第一比丘尼能

降伏外道,所謂輸盧比丘尼是。」

爾時,諸比丘

聞佛所說,歡喜奉行。

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** (一一)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時,世尊告諸比丘:「有六細滑更樂入。

云何為六?所謂眼、耳、鼻、舌、身、意入,是謂六

入。凡夫之人,若眼見色,便起染著之心,不

能捨離;彼以見色,極起愛著,流轉生死,

無有解時。六情亦復如是,起染著想,意

不能捨離,由是流轉,無有解時。

「若世尊賢

聖弟子,眼見色已,不起染著,無有污心,即

能分別此眼是無常之法,苦、空、非身之法。六

情亦復如是,不起染污心,分別此六情無

常、苦、空、非身之法。當思惟此時,便獲二果,

於現法中得阿那含、若阿羅漢。猶如有人

極飢,欲修治穀麥,揚治令淨而取食之,

除去飢渴。賢聖弟子亦復如是,於此六情,

思惟污露不淨,即成道跡,入無餘涅槃界。

是故,比丘!當求方便,滅此六情。如是,諸比

丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜

奉行。

《增壹阿含經》卷第三十二