增壹阿含經
增壹阿含經
想處天也；諸所生之處名為九也。是謂，比
丘！九眾生居處，群萌之類，曾居、已居、當居。是
故，比丘！當求方便，離此九處。如是，諸比丘！
當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉
行。
** （二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「當說嚫願有九種
之德，汝等善思念之！吾今當敷演其義。」是
時，諸比丘受佛教誡。
佛告比丘：「彼云何名
為嚫願九種之德？比丘當知，檀越施主成
就三法；所施之物亦成就三法；受物之人亦
成就三法。彼檀越施主云何成就三法？於
是，檀越施主信成就，誓願成就，亦不殺生，
是謂檀越施主成就此三法。所施之物云何
成就此三法？於是，施物色成就、香成就、味
成就，是謂施物三事成就。云何受物之人成
就三事？於是，受物之人戒成就、智慧成就、
三昧成就，是謂受施之人成就三法。如是，
達嚫成就此九法，獲大果報，至甘露滅盡
之處。夫為施主欲求其福者，當求方便，
成就此九法。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。
** （三）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「為成就九法。云何
為九？強顏、耐辱、貪心、慳著、心念不捨離、健
忘、少睡、隱匿婬泆、亦無返復為九。是
謂，比丘！為成就此九法。惡比丘亦復成就
九法。云何為九？於是，惡比丘強顏、耐辱、貪
心、慳著、健忘、少睡、婬泆靜匿、亦無返
復、念不捨離為九。
「云何惡比丘強顏？於
是，惡比丘不應求者而求之，違沙門之行。
如是比丘名為強顏。
「云何惡比丘耐辱？於
是，惡比丘在諸賢善比丘所，自稱歎說，毀
呰他人。如是比丘名為耐辱。
「云何比丘生
貪心？於是，比丘見他財物皆生貪心，此名
為貪也。
「云何比丘慳著？於是，比丘所得衣
鉢不與人共，恒自藏舉。如是名為慳著。
「云
何比丘健忘？於是，惡比丘恒多漏失妙善之
言，亦不思惟方便，論說國事兵戰之法。如
是惡比丘成就此健忘。
「云何惡比丘少於睡
眠？於是，惡比丘所應思惟法而不思惟，如
是惡比丘少於睡眠。
「云何惡比丘匿處淫
泆？於是，惡比丘所為隱匿，不向人說。『我
今行〔婬〕－【聖】婬婬勿令人知。』如是比丘所隱匿
淫泆。
「云何惡比丘無返復？於是，惡比丘
無恭敬之心，不奉事師長、尊貴重之人。
如是惡比丘無有返復。
「若惡比丘成就此
九法，念不捨離者，終不成道果。是故，比丘！
諸惡之法念當捨之。如是，比丘！當作是
學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
** （四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「孔雀鳥成就九法。
云何為九？於是，孔雀鳥顏貌端政，音響
清徹，行步庠序，知時而行，飲食知節，常念
知足，念不分散，少於睡眠，亦復少欲知於
返復。是謂，比丘！孔雀之鳥成就此九法。賢
哲比丘亦復成就九法。云何為九？於是，賢
善比丘顏貌端政，音響清徹，行步庠序，知
時而行，飲食知節，常念知足，念不分散，少
於睡眠，亦復少欲知於返復。
「云何賢善比
丘顏貌端政？所謂彼比丘出入行來進止之
宜，終不失敘。如是賢善比丘顏貌端政。
「云何比丘音響清徹？於是，比丘善別義理，
終不錯亂。如是比丘音響清徹。
「云何比丘
行步庠序？於是，比丘知時而行，不失次敘，
又知可誦知誦，可習知習，可默知默，可
起知起。如是比丘知於時節。
「云何比丘知
時而行？於是，比丘應往即往，應住即住，隨
節聽法。如是比丘知時而行。
「云何比丘飲
食知節？於是，比丘所得遺餘，與人共分，不
惜所有。如是比丘飲食知節。
「云何比丘
少睡眠？於是，比丘初夜時，習於警寤，習
三十七品無有漏脫，恒以經行、臥覺而淨
其意；復於中夜思惟深奧，至後夜時，右
脇著地，脚脚相累，思惟計明之想，復起經
行而淨其意。如是，比丘少於睡眠。
「云何比
丘少欲知於返復？於是，比丘承事三尊，
奉敬師長。如是比丘少欲知於返復。如
是，賢善比丘成就九法。今此九法當念奉
行！如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。
** （五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「女人成就九法繫
縛男子。云何為九？所謂歌、舞、伎、樂、笑、啼、常求
方宜、自以幻術、顏色形體。計爾許事中，唯
有更樂，縛人最急，百倍、千倍，終不相比。如
我今日觀察諸義，更樂縛人最急，無出是
者，隨彼男子繫之牢固也。是故，諸比丘！當
念捨此九法。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。
** （六）
聞如是：
一時，佛在優迦羅竹園中，與大
比丘眾五百人俱。
爾時，世尊告諸比丘：「我今
與汝當說妙法，初善、中善、竟善，義理深邃，
清淨修行梵行，此經名曰一切諸法之本。汝
等善思念之。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，
諸比丘從佛受教。
佛告之曰：「彼云何名為
一切諸法之本？於是，比丘！凡夫之人不覩
賢聖之教，亦不掌護如來言教，不親近善
知識，不受善知識言教。彼觀此地如實
知之，此是地如審是地；如實是地，亦復是
水，亦復是火，亦復是風，四事合以為人，愚
者之所娛樂。天自知為天，樂於天中天；
梵天自知為梵天，大梵自知為大梵，無能
出者；光音天還自相知由光音天來；遍淨天
自知為遍淨天；果實天自知為果實天而
不錯亂；阿毘耶陀天自知為阿毘耶陀天；
空處天自知為空處天；識處天自知為識
處天；不用處天自知為不用處天；有想無想
處天自知為有想無想處天；見者自知為
見；聞者自知為聞；欲者自知為欲；智者
自知為智；一類自知為一類；若干類自知
為若干類；悉具足自知為悉具足；涅槃自
知為涅槃，於中而自娛樂。所以然者，非
智者之所說也。
「若聖弟子往覲聖人，承受
其法，與善知識從事，恒親近善知識，觀此
地種皆悉分明，知所來處，亦不著於地，無
有污染之心。水、火、風亦復如是。人、天、梵王、
光音、遍淨、果實、阿毘耶陀天、空處、識處、不用
處、有想無想處，見、聞、念、知，一種、若干種，乃至
於涅槃，亦不著於涅槃，不起涅槃之想。所
以然者，皆由善分別、善觀察。若彼比丘漏
盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，盡生死原
本，平等解脫，彼能分別地種，都不起想
著。地種、人、天、梵王，乃至有想無想處，亦復如
是。至於涅槃，不著涅槃，不起涅槃之想。
所以然者，皆由壞婬、怒、癡之所致也。比
丘當知，如來、至真、等正覺善能分別於地，亦
不著於地種，不起地種之想。所以然者，皆
由破愛網之所致，因有有生，因生有
老死，皆悉除盡，是故如來成最正覺。」佛說
此語時，是時諸比丘不受其教。所以然
者，由魔波旬閉塞心意故。
「此經名曰一切
諸法之本，我今具足說之。諸佛世尊所應
修行，我今已具足施行。汝等當念閑居樹
下，端意坐禪，思惟妙義。今不為者，後悔無
益。此是我之教誡也。」
爾時，諸比丘聞佛所
說，歡喜奉行。
** （七）
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，羅閱城中
有一比丘，身遇疾病，至為困悴，臥大小便，
不能自起止，亦無比丘往瞻視者，晝夜稱
佛名號：「云何世尊獨不見愍？」
是時，如來以
天耳聞彼比丘稱怨，喚呼投歸如來。爾時，
世尊告諸比丘：「吾與汝等，悉案行諸房，觀
諸住處。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
是時，世尊
與比丘僧前後圍繞，諸房間案行。爾時，病
比丘遙見世尊來，即欲從座起而不能自
轉搖。是時，如來到彼比丘所，而告之曰：「止！
止！比丘！勿自動轉，吾自有坐具，足得坐耳。」
是時，毘沙門天王知如來所念，從野馬世
界沒，來至佛所，頭面禮足，在一面立。是時，
釋提桓因知如來心中所念，即來至佛所。梵
天王亦復知如來心中所念，從梵天沒，來
至佛所，頭面禮足，在一面坐。時，四天王知如
來心中所念，來至佛所，頭面禮足，在一面
立。
是時，佛告病比丘曰：「汝今患苦有損不
至增乎？」
比丘對曰：「弟子患苦遂增不損，極
為少賴。」
佛告比丘：「瞻病人今為所在？何人
來相瞻視？」
比丘白佛言：「今遇此病，無人
相瞻視也。」
佛告比丘：「汝昔日未病之時，頗
往問訊病人乎？」
比丘白佛言：「不往問訊
諸病人。」
佛告比丘：「汝今無有善利於正法
中。所以然者，皆由不往瞻視病故也。汝
今，比丘！勿懷恐懼，當躬供養，令不有乏。
如我今日天上、人中獨步無侶，亦能瞻視
一切病人，無救護者與作救護，盲者與作
眼目，救諸疾人。」是時，世尊自除不淨，更與
敷坐具。
是時，毘沙門天王及釋提桓因白佛
言：「我等自當瞻此病比丘，如來勿復執勞。」
佛告諸天曰：「汝等且止！如來自當知時。如
我自憶昔日未成佛道，修菩薩行，由一鴿
故，自投命根，何況今日以成佛道，當捨
此比丘乎？終無此處。又釋提桓因先不瞻
此病比丘，毘沙門天王、護世之主亦不相瞻
視。」是時，釋提桓因及毘沙門天王皆默然不
對。
爾時，如來手執掃篲除去污泥，更施
設坐具，復與浣衣裳，三法視之，扶病比丘
令坐，淨水沐浴。有諸天在上，以香水灌
之。是時，世尊以沐浴比丘已，還坐床上，
手自授食。
爾時，世尊見比丘食訖，除去
鉢器，告彼比丘曰：「汝今當捨三世之病。
所以然者，比丘當知，生有處胎之厄，因生
有老。夫為老者，形羸氣竭。因老有病。夫為
病者，坐臥呻吟，四百四病一時俱臻。因病有
死。夫為死者，形神分離，往趣善惡。設罪多
者，當入地獄，刀山、劍樹，火車、爐炭、吞飲融
銅；或為畜生，為人所使，食以芻草，受苦
無量；復於不可稱計無數劫中，作餓鬼形，
身長數十由旬，咽細如針，復以融銅而灌
其口，經歷無數劫中得作人身，榜笞拷
掠，不可稱計。復於無數劫中得生天上，
亦經恩愛合會，又遇恩愛別離，欲無厭
足；得賢聖道，爾乃離苦。
「今有九種之人，
離於苦患。云何為九？所謂向阿羅漢、得阿
羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯
陀含、向須陀洹、得須陀洹、種性人為九。是
謂，比丘！如來出現世間，甚為難值，人身難
得，生正國中，亦復難遭，與善知識相遇，亦
復如是，聞說法言，亦不可遇，法法相生，
時時乃有。比丘當知，如來今日現在世間，
得聞正法，諸根不缺，堪任聞其正法，今不
慇勤，後悔無及。此是我之教誡。」
爾時，彼比
丘聞如來教已，熟視尊顏，即於座上得
三明，漏盡意解。
佛告比丘：「汝以解病之原
本乎？」
比丘白佛：「我以解病之原本，去離
此生、老、病、死。皆是如來神力所加，以四等之
心，覆護一切，無量無限不可稱計，身、口、意
淨。」
是時，世尊具足說法已，即從座起而去。
爾時，世尊告阿難曰：「汝今速打揵椎，諸有
比丘在羅閱城者，盡集普會講堂。」
是時，阿
難從佛受教，即集諸比丘在普會講堂，前
白佛言：「比丘已集，唯願世尊宜知是時。」
爾時，世尊往至講堂所，就座而坐。爾時，世
尊告諸比丘：「汝等學道為畏國王、盜賊而
出家乎？比丘！信堅固修無上梵行，欲得捨
生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，亦欲離十二牽連。」
諸比
丘對曰：「如是。世尊！」
佛告諸比丘：「汝等所以
出家者，共一師、同一水乳，然各不相瞻視。
自今已往，當展轉相瞻視。設病比丘無弟
子者，當於眾中差次使看病人。所以然
者，離此已，更不見所為之處，福勝視病
之人者；其瞻病者瞻我無異。」
爾時，世尊便
說斯偈：
「 「設有供養我，
及過去諸佛，
施我之福德，
瞻病而無異。」」
爾時，世尊說此教已，告阿難曰：「自今已後
諸比丘各各相瞻視：若復比丘知而不為者，
當案法律。此是我之教誡。」
爾時，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。
** （八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，世尊告諸比丘：「有九種之人可
敬可貴，供之得福。云何為九？所謂向阿
羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向
斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、
向種性人為九。是謂，比丘！九種之人，供之
得福，終無耗減。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。
** （九）
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所，與大比丘眾五百人俱。
是時，滿呼王子
至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，滿
呼王子白世尊言：「我曾聞：『朱利槃特比丘
與盧迦延梵志共論，然此比丘不能答對。』
我又曾聞：『如來弟子眾中，諸根闇鈍無有慧
明，無出此比丘上者。如來優婆塞中在居
家者，迦毘羅衛城中瞿曇釋種，諸根闇鈍，
情意閉塞。』」
佛告王子曰：「朱利槃特比丘有
神足之力，得上人之法，不習世間談論之
宜。又王子當知，此比丘者極有妙義。」
是時，
滿呼王子白世尊言：「佛所說雖爾，然我
意中猶生此念：『云何有大神力，而不能與
彼外道異學而共論議？』我今請佛及比丘
僧，唯除朱利槃特一人。」
是時，世尊默然受
請。是時，王子已見世尊受請已，即從座
起，頭面禮世尊足，右遶三匝，便退而去。即
其夜辦種種甘饌、飲食，敷好坐具，而白：「時
到，今正是時。」
爾時，世尊以鉢使朱利槃特
比丘捉在後住，將諸比丘眾，前後圍遶，入
羅閱城，至彼王子所，各次第坐。爾時，王子
白世尊言：「唯願如來手授我鉢，我今躬
欲自飯如來。」
佛告王子曰：「今鉢在朱利
槃特比丘所，竟不持來。」
王子白佛言：「願世
尊遣一比丘往取鉢來。」
佛告王子：「汝今自
往取如來鉢來。」
爾時，朱利槃特比丘化作
五百華樹，其樹下皆有朱利槃特比丘坐。
爾
時，王子聞佛教已，往取鉢。遙見五百樹下，
皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪，繫念在前，
無有分散。見已，便作是念：「何者是朱利槃
特比丘？」是滿呼王子即還來世尊所，而
白佛言：「往彼園中，均是朱利槃特比丘。不
知何者是朱利槃特比丘？」
佛告王子曰：「還
至園中，最在中央住，而彈指作是說：『其實
是朱利槃特比丘者，唯願從座起！』」
是時，滿
呼王子受教已，復至園中，在中央立，而作
是說：「其實是朱利槃特比丘者，便從座起。」
王子作是語已。其餘五百化比丘自然消滅，
唯有一朱利槃特比丘在。是時，滿呼王子
共朱利槃特比丘至世尊所，頭面禮足，在
一面立。
爾時，滿呼王子白佛言：「唯願世尊！
今自悔責，不信如來言教：『此比丘有神足
大威力。』」
佛告王子曰：「聽汝懺悔！如來所說
終無有二。又此世間有九種人周旋往來。
云何為九？一者豫知人情，二者聞已便知，
三者觀相然後乃知，四者觀察義理然後乃
知，五者知味然後乃知，六者知義、知味然
後乃知，七者不知義、不知味，八者學於
思惟神足之力，九者所受義尠。是謂，王子！
九種之人出現世間。如是，王子！彼觀相之
人，於八人中最為第一，無過是者。今此朱
利槃特比丘習於神足，不學餘法，此比丘
恒以神足與人說法。我今阿難比丘觀相
便知，豫知人情，知如來須是、不用是，亦知
如來應當說是、離是，皆令分明，如今無
有出阿難比丘上者，博覽諸經義，靡不
周遍。又此朱利槃特比丘能化一形作若
干形，復還合為一。此比丘後日當於虛空
中取滅度。吾更不見餘人取滅度，如阿難
比丘、朱利槃特比丘之比也。」
是時，佛復告諸
比丘曰：「我聲聞中第一比丘，變化身形，能
大能小，無有如朱利槃特比丘之比。」
是時，
滿呼王子手自斟酌，供養眾僧，除去鉢器，
更取小座，在如來前，叉手白世尊言：「唯
願世尊聽朱利槃特比丘恒至我家，隨其
所須衣被、雜物、沙門之法，盡在我家取之，
當盡形壽供給所須。」
佛告王子：「汝今，王子！
還向朱利槃特比丘懺悔，躬自請之！所以
然者，非智之人欲別智者，此事難遇；欲
言智者能別有智之人，可有此理耳。」
是時，
滿呼王子即時向朱利槃特比丘禮，自稱
姓名，求其懺悔：「大神足比丘，生意輕慢，自
今之後更不敢犯。唯願受懺悔，更不敢
犯。」
朱利槃特比丘報曰：「聽汝悔過，後莫復
犯，亦莫復誹謗賢聖。王子當知，其有眾生
誹謗聖人者，必當墮三惡趣生地獄中。
如是，王子！當作是學。」
爾時，佛與滿呼王
子說極妙之法，勸發令喜，即於座上，得
演此呪願：
「 「祠祀火為上，
經書頌為最，
人中王為尊，
眾流海為首，
星中月為先，
光明日第一。
上下及四方，
諸所有形物，
天及世間人，
佛者最為尊，
欲求其福者，
供養三佛業。」」
爾時，世尊說此偈已，即從座起。
是時，滿
呼王子聞佛所說，歡喜奉行。
** （一〇）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。
爾時，阿難白世尊言：「所謂善知識者，即
是半梵行之人也，將引善道以至無為。」
佛
告阿難：「勿作是言：『言善知識者，即是半
梵行之人。』所以然者，夫善知識之人，即是
全梵行之人，與共從事，將視好道。我亦由
善知識成無上正真、等正覺；以成道果，度
脫眾生不可稱計，皆悉免生、老、病、死。以此
方便，知夫善知識之人，全梵行之人也。
「復次，阿難！若善男子、善女人與善知識共從
事者，信根增益，聞、施、慧德皆悉備具。猶如月
欲盛滿，光明漸增，倍於常時。此亦如是，若
有善男子、善女人親近善知識，信、聞、念、施、慧
皆悉增益。以此方便，知其善知識者即是全
梵行之人也。
「若我昔日不與善知識從事，
終不為燈光佛所見授決也。以與善知
識從事故，得為與提和竭羅佛所見授
決。以此方便，知其善知識者，即是全梵行
之人也。
「若當，阿難！世間無善知識者，則
無有尊卑之敘，父母、師長、兄弟、宗親，則與
彼猪犬之屬與共一類，造諸惡緣，種地獄
罪緣；有善知識故，便別有父母、師長、兄弟、
宗親。」
是時，世尊便說此偈：
「 「善知識非惡，
親法非為食，
將導於善路，
此親最尊說。」
「是故，阿難！勿復更說言：『善知識者是半梵行
之人也。』」
爾時，阿難從佛受教聞佛所說，歡
喜奉行。
** （一一）
聞如是：
一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，
與大比丘之眾五百人俱。
是時，釋提桓因
從三十三天沒，來至佛所，頭面禮足，在一
面立，白世尊言：「天及人民有何想念？意
何所求？」
佛告之曰：「世間流浪，其性不同，所
趣各異，想念非一。天帝當知，昔我無數阿僧
祇劫亦生此念：『天及眾生之類，意何所趣
向？為求何願？』從彼劫至今日，不見一人
心共同者。釋提桓因當知，世間眾生起顛倒
之想，無常計常之想，無樂計樂之想，無
我有我之想，不淨有淨之想，正路有邪路
之想，惡有福想，福有惡想，以此方便，知眾
生之類，其根難量，性行各異。
「若當眾生盡同
一想，無若干想者，九眾生居處，則不可
知，亦難分別九眾生居，神識所止亦復難
明，亦復不知有八大地獄，畜生所趣亦復難
知。不別有地獄之苦，不知有四姓之豪
貴，不知有阿須倫所趣之道，亦復不知三
十三天。設當盡共同一心者，當如光音天。
以眾生若干種，想念亦若干種。是故，知有
九眾生居處、九神所止處，知有八大地獄、
三惡道，至三十三天，亦復如是。以此方
便，知眾生類，其性不同，所行各異。」
是時，釋
提桓因白世尊言：「如來所說甚為奇雅：『眾
生之性，其行不同，想念各異，以其眾生所行
不同故，致有青、黃、白、黑、長、短不均。』又且，世
尊！諸天事猥，欲還天上。」
佛告釋提桓因
曰：「宜知是時。」
是時，釋提桓因即從座起，
頭面禮足，便退而去。
爾時，釋提桓因聞佛所
說，歡喜奉行。
「 九止、嚫、孔雀
繫縛、法之本
病、供養、槃特
梵行、若干想」
《增壹阿含經》卷第四十