增壹阿含經
增壹阿含經
式詰如來、至真、等正覺。復於彼三十一劫
內有佛，名毘舍羅婆如來出世。於此賢劫
中有佛出世，名拘屢孫如來。復於賢劫
中有佛出世，名拘那含牟尼如來、至真、等
正覺。復於賢劫中有佛出世，名曰迦葉。復
於賢劫中，我出現世，釋迦文如來、至真、等正
覺。」
爾時，世尊便說此偈：
「 「九十一劫中，
有佛毘婆尸，
三十一劫中，
式詰如來出。
復於彼劫中，
毘舍如來現，
今日賢劫中，
四佛復出世。
拘孫那迦葉，
如日照世間，
欲知名字者，
其號悉如是。」
「毘婆尸如來者出剎利種，式詰如來亦出剎
利種，毘舍羅婆如來亦出剎利種，拘屢孫如
來出婆羅門種，拘那含牟尼如來出婆羅門
種，迦葉如來出婆羅門種，如我今出剎利
種。」
爾時，世尊便說此偈：
「 「前佛有現者，
皆出剎利種，
拘孫至迦葉，
出於婆羅門。
最尊無能及，
我今天人師，
諸根而淡泊，
出於剎利姓。」
「婆毘尸如來姓瞿曇，式詰如來亦出瞿曇，
比舍羅婆亦出瞿曇，迦葉如來出迦葉姓，
拘樓〔孫拘〕－【聖】孫、拘那含牟尼孫、拘那含牟尼亦出迦葉姓，同上
而無異，我今如來姓瞿曇。」
爾時，世尊便說
此偈：
「 「如初諸三佛，
出於瞿曇種，
後三至迦葉，
出於迦葉姓。
如我今現在，
天人所奉敬，
諸根而淡泊，
出於瞿曇姓。」
「比丘當知，毘婆尸如來姓拘鄰若，式詰如
來亦出拘鄰若，毘舍羅婆如來亦出拘鄰
若，拘屢孫如來出婆羅墮，拘那含牟尼如來
亦出婆羅墮，迦葉如來亦出婆羅墮，如
我今如來、至真、等正覺出於拘鄰若。」
爾時，
世尊便說此偈：
「 「如初諸三佛，
出於拘鄰若，
後三至迦葉，
出於婆羅墮。
如我今現在，
天人所奉敬，
諸根而淡泊，
出於拘鄰若。」
「毘婆尸如來坐波羅利華樹下而成佛道，
式詰如來坐分陀利樹下而成佛道，毘
舍羅婆如來坐波羅樹下而成佛道，拘屢
孫如來坐尸利沙樹下而成佛道，拘那
含牟尼如來坐優頭跋羅樹下而成佛
道，迦葉如來坐尼拘留樹下而成道果，如
我今日如來坐吉祥樹下而成佛道。」
爾時，
世尊便說此偈：
「 「初一成佛道，
波羅利樹下，
式坐分陀利，
毘舍坐波羅。
拘孫坐尸利，
拘那跋羅下，
迦葉拘留樹，
吉祥我成道。
七佛天中天，
照明於世間，
因緣坐諸樹，
各成其道果。」
「毘婆尸如來弟子有十六萬八千之眾，式詰
如來弟子之眾有十六萬，毘舍羅婆如來弟
子之眾十萬，拘屢孫如來弟子之眾有八萬
人，拘那含牟尼如來弟子之眾有七萬人，
迦葉如來弟子之眾有六萬眾，如我今日弟
子之眾有千二百五十人，皆是阿羅漢，諸漏
永盡，無復諸縛。」
爾時，世尊便說此偈：
「 「百千六萬八，
毘婆尸弟子，
百千及六萬，
式詰弟子眾。
百千比丘眾，
毘舍婆弟子，
拘孫八萬眾，
拘那含七萬。
迦葉六萬眾，
皆是阿羅漢，
我今釋迦文，
千二百五十。
皆是真人行，
布現於法教，
遺法餘弟子，
其數不可計。」
「毘婆尸如來侍者，名曰大導師；式詰如來侍
者，名曰善覺；毘舍羅婆如來侍者，名曰勝
眾；拘屢孫如來侍者，名曰吉祥；拘那含牟
尼如來侍者，名曰毘羅先；迦葉如來侍者，
名曰導師；我今侍者，名曰阿難。」
爾時，世尊
便說此偈：
「 「大道及善覺，
勝眾與吉祥，
毘羅先導師，
阿難第七侍。
此人供養聖，
無有不得時，
諷誦又受持，
不失其義理。」
「毘婆尸如來壽八萬四千歲，式詰如來壽七
萬歲，毘舍羅婆如來壽六萬歲，拘屢孫如來
壽五萬歲，拘那含如來壽四萬歲，迦葉如來
壽二萬歲，如我今日壽極減少，極壽不過
百歲。」
爾時，世尊便說斯偈：
「 「初佛八萬四，
次佛七萬歲，
毘舍婆六萬，
拘留壽五萬、
一萬二萬年，
是拘那含壽，
迦葉壽二萬，
唯我壽百年。」
「如是，諸比丘！如來觀知諸佛姓名號字，皆悉
分明，種類出處靡不貫練，持戒、智慧、禪定、
解脫皆悉了知。」
爾時，阿難白世尊言：「如來亦
說，過去恒沙諸佛取滅度者，如來亦知；當
來恒沙諸佛方當來者，如來亦知。如來何故
不記爾許佛所造？今但說七佛本末。」
佛告
阿難：「皆有因緣本末故，如來說七佛之本
末；過去恒沙諸佛，亦說七佛本末；將來彌勒
出現世時，亦當記七佛之本末；若師子應
如來出時，亦當記七佛之本末；若承柔順佛
出世時，亦當記七佛之本末；若光焰佛出
現世時，亦當記七佛之名號；若無垢佛出
現世時，亦當記迦葉之本末；若寶光佛出
現世時，亦當記釋迦文之本末。」
爾時，世尊
便說此偈：
「 「師子柔順光，
無垢及寶光，
彌勒之次第，
皆當成佛道。
彌勒記式佛，
師子記毘舍，
柔順記拘孫，
光焰記牟尼，
無垢記迦葉，
皆說曩所緣，
寶光成三佛，
亦當記我號。
過去諸三佛，
及以將來者，
皆當記七佛，
曩所之本末。」
「由此因緣故，如來記七佛名號耳。」
爾時，阿
難白世尊言：「此經名何等？當云何奉行？」
佛
告阿難：「此經名曰記佛名號，當念奉行。」
爾
時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
** （五）
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所。
是時，師子長者往至舍利弗所，頭面禮足，
在一面坐。爾時，師子長者白舍利弗言：「唯
願尊者當受我請？」
是時，舍利弗默然受請。
是時，長者見尊者默然受請，便從坐起，禮
足而退，復至大目乾連、離越、大迦葉、阿那
律、迦旃延、滿願子、優婆離、須菩提、羅
云、均頭沙彌，如此上首者請五百人。是時，
師子長者即還，辦具種種極妙飲食，敷好
座具，又白：「時到，諸真人羅漢靡所不監，
今食具已辦，唯願屈顧，臨覆下舍。」
爾時，諸
大聲聞各著三衣，持鉢入城至長者家。時，
長者見諸最尊坐已定，手自斟酌，行種種
飲食。見諸聖眾食已訖，行清淨水。人施一
白㲲，前受呪願。
是時，尊者舍利弗與長者
說極妙之法，便從坐起而去。還詣靜室。
爾
時，羅云至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾
時，世尊問曰：「汝今為從何來？」
羅云報云：「師
子長者今日來見請。」
佛告之曰：「云何，羅云！
飲食為妙？為不妙？為細耶？為麁耶？」
羅云報
曰：「飲食極妙，又且豐多。今此白㲲，從彼得
之。」
佛告羅云：「眾僧斯有幾人？上坐是誰？」
羅云白佛言：「和上舍利弗最為上首，及諸
神德弟子有五百人。」
佛告羅云。「云何，羅云！
彼長者獲福為多乎？」
羅云白佛言：「唯然，世
尊！彼長者得福之報不可稱計。施一羅漢
其福難限，何況大神妙天人所敬奉？今五百
人均是真人，其福有何可量？」
佛告羅云，
「今施五百羅漢之功德，若從眾中僧次，請＝求【元】【明】請
請一沙門，請已，供養；計此眾中差人之福，
及與五百羅漢之福，百倍、千倍、巨億萬倍、不
可以譬喻為比。所以然者，眾中所差，其
福難限，獲甘露滅盡之處。羅云當知，猶如
有人自誓說曰：『吾要當飲此江河諸水。』彼
人為堪任不乎？」
羅云白佛言：「不也。世尊！所
以然者，此閻浮地極為廣大。此閻浮地有
四大河：一者恒伽，二者新頭，三者私陀，
四者博叉。一一河者，從有五百。然此人
終不能飲水使盡，但勞其功，事終不成
也。」
「彼人復作是說：『我自有方便因緣，可得
飲諸水使盡。』云何有因緣得飲諸水？爾
時，彼人便作是念：『我當飲海水。所以然者，
一切諸流，皆歸投乎海。』云何，羅云！彼人能
得飲諸水乎？」
羅云白佛言：「如此方便，可得
飲水使盡。所以然者，一切諸流皆歸乎
海，由此因緣故，彼人得飲水盡。」
佛告之
曰：「如是。羅云！一切私施猶如彼流，或獲
福，或不獲福，眾僧者如彼大海。所以然
者，流河決水以入于海，便滅本名，但有大
海之名耳。羅云！此亦如是，今此十人皆從
眾中出，非眾不成。云何為十？所謂向須陀
洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、
得阿那含、向阿羅漢、得阿羅漢、辟支佛、佛，是
謂十人皆由眾中，非獨自立。羅云！當以此
方便，知其眾中差者，其福不可限量。是故，
羅云！善男子、善女人欲求其福不可稱計，
當供養聖眾。羅云當知，猶如有人以酥
投水，凝，不得廣普，若以油投水，則遍滿其
上。是故，羅云，當念供養聖眾比丘僧。如是，
羅云！當作是學。」
爾時，師子長者聞如來歎
說施眾之福，不歎說餘福。爾時，長者以餘
時，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，
師子長者白世尊言：「適聞如來而歎說施
眾之福，不歎別請人之福，自今已後常當
供養聖眾。」
佛告之曰：「我不作爾說：『當供
養聖眾，不供養餘人。』今施畜生猶獲其福，
何況餘人？但我所說者福有多少。所以然
者，如來聖眾可敬、可貴，是世間無上福田。
今此眾中有四向、四得及聲聞乘、辟支佛乘、
佛乘。其有善男子、善女人欲得三乘之道
者，當從眾中求之。所以然者，三乘之道
皆出乎眾。長者！我觀此因緣義，故而說此
語耳。亦不教人應施聖眾，不應施餘人。」
爾時，長者白世尊言：「如是，如尊教勅，自
今已後。若作福業，盡當供養聖眾，不選
擇人施。」
爾時，世尊與彼長者說微妙之法，
令發歡悅之心。長者聞法已，即從座起，頭
面禮足，便退而去。
爾時，師子長者意欲施
立福業。
爾時，諸天來告之曰：「此是向須陀洹之人，此
是得須陀洹，施此得福多，施此得福少。」
爾
時，天人即歎頌曰：
「 「如來歎擇施，
與此諸德士，
施此獲福多，
如良田生苗。」」
爾時，師子長者默然不對。爾時，天人復語長
者：「此是持戒人，此是犯戒人；此向須陀洹人，
此是得須陀洹人；此向斯陀含人，此是得斯
陀含人；此向阿那含，此得阿那含；此向
阿羅漢，此得阿羅漢；此是聲聞乘，此是辟支
佛乘，此是佛乘；施此得福少，施此得福多。」
爾時，師子長者默然不對。何以故爾？但憶如
來教誡，不選擇而施。
爾時，師子長者復以
餘時，至世尊所，頭面禮足，在一面坐：「我自
憶念請聖眾飯之，有天來告我言：『此是持
戒，此是犯戒；此人向須陀洹，此人得須陀洹，
乃至三乘皆悉分別。』又說此偈：
「 「『如來歎擇施，
與此諸德士，
施此獲福多，
如良田生苗。』」
「時我復作是念：『如來教誡不可違戾，豈
當生心選擇施乎？終無是非之心、高下之
意也。』時我復作是念：『我當盡施一切眾
生之類，汝自持戒受福無窮，若使犯戒自
受其殃。但愍眾生，非食不濟命。』」
佛告長
者：「善哉！善哉！長者！行過弘誓，菩薩所施心
恒平等。長者當知，若菩薩惠施之日，諸天來
告之：『族姓子當知，此是持戒人，此是犯戒
人，施此得福多，施此得福少。』爾時，菩薩
終無此心：『此應施，此不應施。』然菩薩執意
而無是非，亦不言此持戒，亦不言此犯戒。
是故，長者！當念平等惠施，長夜之中獲福無
量。」
是時，師子長者憶如來教誡，熟視世尊，
意不移動，即於座上，得法眼淨。是時，師子
長者即從座起，頭面禮足，便退而去。
爾時，
長者去未久，佛告諸比丘曰：「此師子長
者憶平等施故，又視如來從頭至足，即
於座上得法眼淨。」爾時，世尊告諸比丘：
「我優婆塞中第一弟子平等施者，所謂師子
長者是。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
** （六）
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，尊者舍利
弗在耆闍崛山中屏猥之處，補納故衣。
爾時，有十千梵迦夷天從梵天沒，來至舍
利弗所，頭面禮足，各圍遶侍焉，又以此偈
而歎頌曰：
「 「歸命人中上，
歸命人中尊，
我等今不得，
為依何等禪？」」
是時，十千梵迦夷天說此語已，舍利弗默
然可之。爾時，諸天以見舍利弗默然可已，
即禮足退去。諸天去未遠，舍利弗即入金
剛三昧。
是時有二鬼，一名伽羅，二名優婆
伽羅。毘沙門天王使遣至毘留勒天王所，欲
論人、天之事。是時，二鬼從彼虛空而過，遙
見舍利弗結加趺坐，繫念在前，意寂然定，
伽羅鬼謂彼鬼言：「我今堪任以拳打此沙
門頭。」
優波伽羅鬼語第二鬼曰：「汝勿興此
意打沙門頭。所以然者，此沙門極有神德，
有大威力，此尊名舍利弗，世尊弟子中聰明
高才無復過是，智慧弟子中最為第一。備
於長夜，受苦無量。」
是時，彼鬼再三曰：「我能
堪任打此沙門頭。」
優波伽羅鬼報曰：「汝今不
隨我語者，汝便住此，吾欲捨汝去此。」
惡
鬼曰：「汝畏此沙門乎？」
優波伽羅鬼曰：「我實
畏之，設汝以手打此沙門者，此地當分
為二分，正爾，當暴風疾雨，地亦振動，諸天
驚動，地已振動，四天王亦當驚怖，四天王已
知於我等，不安其所。」
是時惡鬼曰：「我今堪
任辱此沙門。」善鬼聞已，便捨而去。
時，彼惡鬼
即以手打舍利弗頭。是時，天地大動，四面
有暴風疾雨，尋時來至，地即分為二分，此
惡鬼即以全身墮地獄中。爾時，尊者舍利弗
即從三昧起，整衣服，下耆闍崛山，往詣竹
園至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，佛
告舍利弗曰：「汝今身體無有疾病乎？」
舍利
弗言：「體素無患，唯苦頭痛。」
世尊告曰：「伽羅鬼
以手打汝頭。若當彼鬼以手打須彌山者，
即時須彌山便為二分。所以然者，彼鬼有
大力故。今此鬼受其罪報故，全身入阿
鼻地獄中。」
爾時，世尊告諸比丘：「甚奇！甚特！
金剛三昧力乃至於斯。由此三昧力故無
所傷害，正使須彌山打其頭者，終不能
動其毫毛。所以然者，比丘聽之。於此賢
劫中有佛，名拘屢孫如來、至真、等正覺。彼
佛有二大聲聞，一名等壽，二名大智。比
丘等壽，神足第一；比丘大智，智慧第一，如我
今日舍利弗智慧第一，目乾連神足第一。爾
時，等壽、大智二比丘，俱得金剛三昧。當於
一時，等壽比丘在閑靜之處，入金剛三昧。
時，諸牧牛人、牧羊人、取薪草人，見此比丘坐
禪，各各自相謂言：『此沙門今日以取無常。』是
時，牧牛人及取薪人集諸草木，𧂐比丘身
上，以火燒已，而捨之去。
「是時，等壽比丘即
從三昧起，正衣服，便退而去。是時，比丘即
以其日，著衣持鉢，入村乞食。時，諸取薪
草人見此比丘村中乞食，各各自相謂言：『此
比丘昨日以取命終，我等以火焚燒，今日
復還活，今當立字，字曰還活。』若有比丘
得金剛三昧者，火所不燒，刀斫不入，水所
不漂，不為他所中傷。如是，比丘！金剛三
昧威德如是。今舍利弗得此三昧，舍利弗
比丘多遊二處：空三昧、金剛三昧。是故，諸比
丘！當求方便，行金剛三昧。如是，比丘！當
作是學。」
爾時，世尊告諸比丘：「我當教汝，如舍利弗
比丘，比丘智慧、大智、分別廣智、無邊智、捷
疾之智、普遊智、利智、甚深智、斷智，少欲知足、
閑靜勇猛、念不分散、戒成就、三昧成就、
智慧、解脫見慧成就、柔和無爭、去惡辯
了、忍諸言語、歎說離惡、常念去離、愍念生
萠、然熾正法、與人說法無有厭足。」
爾時，
世尊便說此偈：
「 「十千諸天人，
盡是梵迦夷，
自歸舍利弗，
於靈鷲山頂：
『歸命人中上，
歸命人中尊，
我今不能知，
為依何等禪？』
如是弟子花，
莊嚴佛道樹，
如天晝度園，
快樂無有比。」」
「弟子華者，即是舍利弗比丘是。所以然者，
此人則能莊嚴佛樹。道樹者，即如來是也；如
來能覆蓋一切眾生。是故，比丘！當念勤加勇
猛精進，如舍利弗比丘。如是，比丘！當作是
學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《增壹阿含經》卷第四十五