四阿鋡暮抄解

分便有九。若得女著希望，不得欲得，得失位

憂。如是男、不成男可知。如是婬著有九。如是

有著、梵行著如是。

問：說今有是不聞、梵行著

是結。

答：我已說阿那含果(上已說不還有結，何云梵行無結也)，世

尊亦說三求：婬求、有求、梵行求。求、愛、欲著此

一義。復說婬梵行中所棄愛、常、念。

問：假令爾

者，不足行梵行無著，作如是一切自合梵行。

答：彼當漸行行、自任行行，梵行無著。梵行福

惡等度，求鉢賴堤彼陀：一苦樂、二檀度、三神

通(持言奉法之第四也)不求果；求果者著我。以此精進梵

行，當作天中天。如是行可著者，此即希望。云

何得梵行使得樂處？是得欲希望後世樂

梵行，今以愛為樂，為愛所飄作非梵行：「咄！我

墮落。」戒自悔憂，是故梵行著(愛欲竟也)。

問：云何恚名？

答：恚者，己、親、怨相恚(修妬路)。己想、親想、怨想及

恚是二恚。

問：云何恚，愛句處(恚愛共合為一義，何以說恚愛同句)？

答：欲想為恚，從想為愛也。彼己想四門行，怨

想各有四(其人云怨上當有親字也)。

問：云何？

答：己親未得樂望得(一也)，已得樂懼失

(二也)，得苦欲使失(三也)，未得不欲得(四也)。如是己親各

有四。怨有相違(怨親反也)。何故怨？未得苦欲令得，得

苦不欲失，未得樂不欲令得，得欲令壞。此

怨欲壞是恚，是故愛句處。

問：假使爾己想欲

廣聞。

答：己想者，三時懼失(思惟省察修妬路也)。三時名者，

過去、未來、現在時名。如我過去所失，是故起

恚，意當有有(有現在也，當有未來)。如是己想三時懼失

恚。

問：親云何？

答：如親己(修妬路)。如是己想三時懼

失，是故恚生，親想如是。

問：云何？

答：為我所愛

者彼有所失，是以起恚當有有，是故起恚，如

是親。

問：云何怨？

答：怨相違(修妬路)。相違與彼異。

若我怨，樂生是故起恚，當有有。如是怨者欲

令壞，三時欲滅盡是九恚。

問：若此恚、若苦行，有何差降？

答：恚者依因緣有，

亦依十惡無智可知(恚九惱也。苦十惡之意三也。因緣，親怨也。無智十惡

之八也)。

問：為是一切眾生九恚行，為等不？

答：此輩住

水地如畫石(修妬路)。此恚行住由眾生，如畫水、畫

地、畫石，種種依眾生則有得。說濡中增上，如

水中畫即滅。地畫延時，若風雨足踐爾乃

滅。畫石，石住石滅(與石俱滅)。是故眾生各懷恚不同。

或起恚自悔：「咄！我輩丈夫。我輩性行，於壞法

種種苦自更，自起壞法、自起壞意。」是以此恚

自息，如畫水。地亦爾，恚已起，不能自除，或師

知識親覺寤，是恚得息去，如畫地。次三者，

極惡不思念，行意熾盛瞋恚充體，彼佛、辟

支佛所不能寤，唯瞋恚與身滅，如畫石。此

恚義。

問：彼云何嫉妬？

答：嫉妬者，下、等、增上起

妬(修妬路)。貢高嫉妬相惑，復相量此彼，是謂嫉

妬。是為三：下愚也、等愚也、增上愚也。色富

族術為首，我勝他，是下愚。勝己者謂與己

等，餘者不如，是等愚。我出彼上，是增上愚(自謂勝上

二者也)。

問：已說是下、等、增上相矣。云何是一切愚得當

多種愚？不恚已說。

答：下妄語、輕毀、慢怠(修妬路)。

若下嫉妬有三：如是妄語嫉妬、輕毀嫉妬、慢

怠。彼妄語嫉妬名極意作惡自慶。復輕毀嫉

妬名受他嗟歎：「汝善哉有功德具。」如是彼人

內懷歡喜，外詐言：「我無是德。」慢怠名晝夜眠

寤，不能由人身得度生此意。是謂慢怠。此三

者是下嫉妬也。

問：云何為等？

答：等者，己嫉妬、

憍、不敬(修妬路)。等我嫉妬有三：我嫉妬、憍、不敬。

彼我嫉妬名得受陰(一也)，彼受好惡(嫉妬也)。憍名供

養雜種(而不受也，此憍也)。不敬禮師。

問：云何增上？

答：增

上者，甚嫉妬、嫉妬中嫉妬、無限嫉妬(修妬路)。增上

嫉妬名甚嫉妬。甚嫉妬名下等中我最勝，

此謂甚嫉妬。嫉妬中嫉妬，名極妙中計我為

勝，此嫉妬中嫉妬。無限嫉妬，名未得解脫言

得，此無限嫉妬。是嫉妬九義。一切渴者有，有

中作有(有三有也)，是故愛句處嫉妬可知。

婆素跋陀

三法次二三度盡(於首三法之第二惡、惡之三事次二也，度亦盡也)。

* 《四阿鋡暮抄解》第六(三法之第二惡之第三也)

問：已說愛。云何無明名？

答：無明，無智、邪智、疑

智(修妬路)。無智、邪智、疑智，是三無明智。由口顯，文

字亦爾。被惡口是無(又無知也)。如惡子非子、如惡

朋非朋。彼無智名有為、無為、不說無覺(修妬路)。有

為、無為、不說無覺是無智。

問：有為有二：內受、

外受。云何是受？

答：有為，內受、外受、此二事(修妬路)。

有為中無智，彼當知內受、外受。此二事癡也，

彼內受陰界處各二行，己受、彼受也。外受者，

草木垣壁為首。彼謂己受及他受外受。此二

外受，知此中一一遍癡，雜內受外受是無智。

世尊亦說，六更處無智無見。是修妬路內受，名

受為義，行結因緣愚情是我所，是內受名。

問：云何無為？無為一涅槃，此是無義，云何處

三？

答：無為，有餘、無餘、此二(二種，舉上二以為三。修妬路)。假令涅

槃一無為，彼由行說二也，有餘、無餘。此間有

餘名行結得受是身，是有餘，是有餘名。彼盡

一切結滅，作證盡，身有餘，如是有餘。無餘名

謂此受陰棄，更不受身，如燈滅，是無餘名。此

謂一一或二，愚此無為無智。

問：云何不說？

答：不說，不說受、方便、滅教授中(修妬路)。彼受教

授、方便教授、滅教授。謂愚此不說無智。彼受

教授名命(天竺音命與眾生同也)，陰界處現在受內命，受

是教授，謂現在受內命法受，由行結是受教

授。不過去、不未來法，命受教授，命非一。不若

干得合命及身。若是一，無常苦；若異，常為苦。

若常者，不行梵行；不常者；不須梵行。果受施

無義，無常者無義，遍斷方便中二無苦吉法

(師引佛方便答異道兩得也)。方便教授名過去未來現在行方

便教授，方便教授。此方便教授名，是三時相

應。如我過去時，我是衢黠王(梵言衢黠十名，羊也、眼也、地也、天也、

水也、說也、方也、金剛也、光也、剪也。如是比有十也。其人不了是十生中何也)，

未來當有名無勝，現在時工師達(呪術)為首。諸

行路貳暑(云商人也，證三世也)是未受受已，俗數故教

授，以此斷常。若是衢黠滅，云何我是？彼若不

滅，云何言是我？以世俗義說此方便教授。

問：

云何滅教授？

答：受、盡不受、息滅教授(修妬路)。受如

上說。彼盡不受，不侵他己，息無餘，度此彼岸，

是滅教授。此斷常轉還如是。一若干止如用

本受般涅槃教授，是亦不說。若此異者，不般

涅槃；若不異者，不般涅槃。如是見生苦已、不

說已，應般涅槃，如燈滅內。受一，若干苦不

著，受方便教授，過去陰界處，本說如我名衢

黠王。如是未來滅教授，謂滅受為首，說世尊

般涅槃。若方便教授，命不斷滅。教受命常

斷，受教授命有無斷。己說無智。

問：云何邪智？

答：邪智，己身、內受、摸見(修妬路也。摸如手摩摸也)。

見己身受、內見、摸受見，是為三邪智。邪，相違、

非賢、諂是一義。彼己身見，吾我自在相應入

(修妬路)。五入我入自在相應入，是己身見。彼五

入名，幻化城野馬向鏡中像相似處，計有

五入名我名者，假借嚴具樹果似親陰，計有

我自在相應，名壞法。芭蕉樹畫水上不熟器

似白骨時，我富貴如空邑，使作主是己身

見。此是我身、我是己身，見前著入。

問：是內受

云何？

答：內受斷常俱思惟(修妬路)。斷思惟、常思惟、

二思惟，此說內受。內受名無方便受。是義無

方便外見。彼斷名世間無常，不是常不是

無常，外有不外有不無外，是命外無非有

無有彼命，彼身以為首。二思惟，名常外有

無，外有外無，不有以為首，是內受見。

問云何

摸受？

答：摸受，戒、見、依彼(修妬路)。摸受見三事生戒

見二依。彼初品已說戒，以是戒淨。此戒受是

二戒摸受(淨受二也)。見摸受，此是諦、餘者癡，是著

入諦。身結亦說二依，謂戒、見依。彼略五陰身，

彼知有，或戒、或見陰行淨。此是戒摸受，知陰

妙、餘不妙，是依見是見摸受。

問：云何疑智？

答：疑智，珍寶、諦、正受疑(修妬路。)珍寶

疑、諦疑、正受疑。疑名不能持，迷惑、猶豫是一

義。

問：云何珍寶？

答：珍寶者，佛、法、眾(修妬路)。佛、法、

眾是珍寶。如前已說，佛薩芸若，一切功德具

足，棄一切惡解脫。

問：何因故珍寶？

答：以上三

功德是佛珍寶。如是為大慈不妄說法，無因

緣為作善知識，佛出難，有不可思議無比法

(十二部之第九)功德，如是功德具足成佛珍寶。說法名

方便、方便果，此聞涅槃教授，是世尊一切法

為最上。現諸法有為無為，彼滅最第一。修妬

路彼是珍寶，為無所作，一切苦滅，至竟清涼

行，難壞難行無盡，如是功德具足成法珍寶。

僧者已說，乃至聲聞一切是亦珍寶。施得廣

果報，用世尊語無上福田，得世尊難無能壞

不相違戾，如是功德具足成僧珍寶。此疑是

疑智。

問：云何諦？

答：諦者，俗數、相、第一義(修妬路)。

俗數諦、相諦、第一義諦(此中說無解，解在下正受無首也)。所謂

疑是疑智。正受四：解脫二觀處(地水觀也。四色觀、四無色定觀

并，十想也)，二直無漏前五想(取十漏之前五)，第二第八解脫，

謂彼知界正受，此非持功德。是疑智是苦苦也

(重苦者，苦而不知苦也)。如是習盡道，如是四諦顛倒，欲

界、色界、無色界是有十二行(顛倒疑也)。如疑智，受

義亦爾(欲、恚、慢，愛之三也)。無智、邪智義、邪見，此別苦行

說。彼見摸受，己身身內受見苦也。三界戒摸

苦道(疑、邪、無智，無明三也。邪、戒、摸習)積聚說。

婆三跋陀二法，

次二內受三度盡(內受是第二之三，竟法名也。愛三、無明三，六使也，故結九十八)。

* 《四阿含暮抄解》第七(首三法之三也)

問：已說功德亦說惡，云何依名？

答：依，陰、界、處

(修妬路也)。陰、界、處者，是名依。此相依，是故依依立

是義。陰者、界者、處者，此眾生依，作相應功德

及惡，故是依功德、惡可知。

問：云何陰名？

答：

陰者，色、行、智(修妬路)。色、行、智是陰可知。陰、積聚、束

是一義。此青黃赤白一、長短小大圓四方，以

是為首解色義。所生物姓受色陰，知彼色

有是受。是色二義。可見、不可見。可見屬眼，不

可見異。彼聲香味細滑風，如是以為首(是五事皆不可

見)。

問：已說諸大，彼受諸大，未知云何知色受？

答：諸大，地、水、火、風(修妬路)。此地為四首。諸大相，此

是色一一等，堅地也、濕水也、煖火也、動搖風

也。此諸大受彼色煙雲塵霧影光鏡像，五根

淨以為首(色五情也)。

問：已說色陰，云何行？

答：行者，身、口、意依(修妬路也)。

身是依，是故依身，口是依，是故依口；意是依，

是故依意。此身、口、意依已依也。此是行，有為

所作，是故行。修妬路說，色有為此，復以色成

有為行(行是色也)。如穀子成穀子，如是知五陰，彼無

數、彼是陰，說如穀聚薪聚。彼福、無福、不純淑

行。

問：云何智名？

答：痛、想、識(修妬路)。痛、想、識，此三道

品法，不為他界所取(不為六欲所牽也)。世尊亦說，謂忍

則想知，謂想知則智(忍則知痛，知痛智所了也)。此法雜是修妬

路。

問：云何痛名？

答：痛者，樂、苦、不苦不樂(修妬路)。

痛者，痛之聲，以此痛(痛無形故云聲)，餘命不相應。若此

痛痛，此命相應，是故言痛。痛字亦爾。彼痛有

三：苦、樂、不苦不樂。是故各各生：苦因樂生，樂

因苦生，俱因不苦不樂。世尊亦說樂痛者，

苦分、苦樂、不苦不樂。苦樂分，各對是義。

問：云

何樂名？

答：樂，婬、不惡、止生(修妬路)。謂樂說此有三：

婬生、不惡生、止生。彼婬生有五界，愛婬界乃至

歡喜。不惡生，不彼謗是義。此是善出家者義，

戒戒想，意不變悔是想。謂愛此，是不惡生。止

生，根為首。五蓋得解脫無亂念，禪等為首。念

行是想，謂念歡喜，此止生(自守也)。止生名謂無

熱根，義中不著(不受也)，止生亦爾。說此是三樂

痛。

問：云何苦？

答：苦者，生、老、死(修妬路)。生。老。死者，此

是苦痛。彼生名苦，如生疽，老如熟疽，死如

疽內潰流入支節。若生已有一切苦，此是生

苦。世尊亦說，生已截手為首，老苦色變力消

如壓(如壓油也)，死苦一切所愛財物離為首，苦痛。

問：云何不苦不樂？

答：不苦不樂者，謂三界(修妬路)。

此不苦不樂痛，此有三當知。不苦不樂，苦樂

相對界中當說前三界，說前二苦樂痛，不

苦不樂三界。是知欲界有三；色界二樂，無苦

樂；無色界一，不苦不樂。是故此一切界相應。

問：云何此依？

答：樂依欲為妙，苦依恚為妙，

不苦不樂癡為妙。何故此有樂痛？謂無欲、欲

已盡，如三禪苦。如世尊頭痛、槍脚不起恚。不

苦不樂第四禪，及四無色，彼癡稍盡。是故如

相應說。

問：此從何所起？

答：彼因緣、行、界生(修妬路)。

彼苦、樂、不苦不樂痛，行生、因緣生、界生。如是

為九，若卒遇痛。

問：因緣無數，為盡是因緣也？

不盡是乎？

答：因緣生，福、無福、無餘隨數(修妬路)。此

苦、樂、不苦不樂痛因緣生。彼因緣有三：福、無

福、無餘隨數相應。福是樂，不福是苦，無餘不

苦不樂。彼福者苦行，對三禪也。無福苦行、無

餘，第四禪及無色也。

問：如福說施戒分別也。

如師說分別，禪等無色是一向說福樂。

答：此

彼受言所傷(受三禪也)。如與比丘三衣，持鉢與佛

圖羅剎(喻也。衣與比丘者非一人，以喻十二門。鉢與覺護喻一切三禪也)不與佛

圖羅剎、比丘三衣也，與鉢耳。若復有勝佛圖羅

剎比丘者，三衣與。如是分別禪等。無色福三

禪，受福三禪分別受異他與。是故禪福無所

傷。

問：此行生云何？

答：行生者，己身、他行、俱

(修妬路)。行痛有三：己身想、他想行、有二。知樂想苦

想，如自刀刺己也，若已栴檀用塗(自治)。他想，彼

繫首破樂。俱想，語他為我刺頭治塗，以此為

首(俱，兩也。刺彈首、鑿鑿首，如是比也)。

問：此界生云何？

答：界生者，時、患、卒遇(修妬路)。

問：

界異，說欲、色、無色為是界。

答：此非是界，除眾

生，此是因緣。略舉要有三想：時、患、卒遇是界

想。彼時名夏、冬、春(修妬路)。夏時、冬時、春時，此三

時知也。痰夏時聚(風增唾減)，唾冬時聚(風增痰息也)，風春

時聚(痰增唾息)。如方說時想，苦樂痛有。

問：云何患？

為如苦行愛癡，如所說說耶？

答：此不也。是

法身相對耳。此說依大身異，彼患風、澹、唾

(修妬路)。此是風、痰、唾患大身，彼想痛有。

問：此云何

卒遇？

答：卒遇，除眾生因(修妬路)。卒遇名除眾生

因，苦痛生垣牆樹山崖崩為首。所因眾生，斯

已他俱入內，此痛義智。

問：此云何想名？

答：想

有、想無、想有所有相(修妬路)。想增益相似說，此中

隨修妬路，以想為首，增益相是義，彼想名及

依是義。無想無依，如眾多瓶，或有言此是[麨]

瓶、此是酥瓶，以此想得分別。此中無[麨]、無酥，

空是無想受。如是聲為首，想增益，受聲為首。

除是受無所有名，此非所有。如是相，欲為首，

說所有。彼雜欲者，欲解脫處知相無所有知

相。若虛空識處受無想有想，無想處想雜

想無所有，無所有智相。

問：此識云何？

答：識者，

欲起、成、未成門行(修妬路)。無色俱依因緣，可得識。

種種識是識，各二識(心識與根識，六情皆爾)此是三起。成

門、不成門行，依俱、依因緣可得。此三因緣起，

世尊演行因識，若復名色因識，若復眼因色

起眼識。此是三行所作，是故彼起。陰陽精合

在母胎識生，此是生。生因行，在胎中稍長聚

(藕葉上水也)轉長(如小指狀也)，漸凝凝為首(轉厚)。未成門謂識

是名色因(六情未成為名色因)。若復成門未滅，滅正受

因，根義識生。此二依、因緣依一義，不異依得

識，是故因緣得。

問：何故重說智？前說戒息

智依，何故復說智？

答：依智、所布依智，是二

此中依智。彼依智，如戒分二說。如是此知，是

故無所傷。

婆素跋陀三法，次三初度說竟也。

* 《四阿含暮抄解》第八(第三之二也)

問：已說陰，云何界名？

答：界者，欲、色、無色(修妬路)、

欲界、色界、無色界者，此是三界。持彼此行，是

故界也。此一切眾生受，至不般涅槃無餘。

問：

云何此欲界名？

答：欲界者，人天趣(修妬路)。人天趣，

取要此欲界。欲此間持，是故欲界。若與欲，是

故欲界。

問：云何人？

答：人者，女、男、命根相，四方

依(修妬路)。女根相、男根相、命根相。此一切人也。彼

一切四方依。彼女有女根義也，男有男根

也。

問：命根相為非男非女乎？而別說命根

耶？

答：雖說男、女、命根相，餘處有異不成男，不

應女相、不應男相，唯知有命根相。陰陽精合

(藕葉上水狀也)凝聚轉長轉堅命相趣，未成男女根，

是故異。

問：云何方名？

答：方者，閻淨提、弗婆鞞

提、衢陀尼、欝怛鳩羅婆者，彼謂如方

相，弗婆鞞提、次衢陀尼、欝怛鳩羅婆、南閻浮

提。此輩如壽數樂有限，諸具為首，有異(其居生之具也)，

轉上轉上妙。

問：天有二行，婬、棄結。此二何者是？

答：天執手、

口義、見行婬(修妬路)。行婬此受，棄結不復入。此天

有三行婬行：執手行、口義行(言語成婬)、見婬行。彼口

義婬行，化樂。此染著意、女亦染著，共語言

頃如是便欲生。若一染著，不成婬。如此間執，

男如不相染，如母姊女相抱耳。他化己所

愛男俱樂，是故化染(五天婬也。男女同欲便化已令前人悅之，而共言語成婬也)。

見行婬，他化自由相應，彼如展轉相染念、展

轉相視，如是婬生。有不染視，如己他化自

由相應，是故他化自由相應(六天見他化著之以成婬也。五天自化而成婬)。

問：已說口見婬行。前不說執手行婬？

答：執手

行婬有二：相抱、執手(修妬路)。謂執手行婬天，彼有

三：俱行婬、相抱行婬、執手行婬。彼俱行後當

說。相抱行婬名焰摩，彼展轉相染意，如抱女，

尋婬生，獨一染著。如此間相抱樂，彼如是得

不著意。如尊長夜起樂喜意，是故焰摩(秦言夜半)。

問：云何執手行婬？

答：兜率陀，彼展轉發婬，如

女共執手行，如是婬生，獨一染著。如相抱不

染著，如尊長自有侍從，喜是故，名兜率陀

(秦言止足天，不犯他婬。梵曰自有己慧不仰人，故曰自也)。

問：云後當說俱

行。此云何？

答：俱行者，三十二(第二天也)、大王、地(修妬路)。

有二著二婬，此一切婬行，依二彼行義。此二想

師說如人。彼三十三須彌頂，彼如人行婬。四

大王遊乾陀羅上(秦言持天地也)，彼亦如人。地者，

此間地樹河山上居處，愛所欲得。此一切天

如所說，有下風而無便利，轉上轉上兩倍

樂。此輩天欲界住者。

問：趣云何？

答：趣者，地獄、畜生、餓鬼(修妬路)。地獄、畜

生、餓鬼，此是三趣，無善趣故惡趣。彼地獄，寒、

熱、因緣想(修妬路)。寒地獄、熱地獄、因緣想地獄。

獄一義，極苦。是故地獄中無可樂，是故地

獄。彼多種此當說。彼寒地獄者，能語、不了語、

不語(修妬路)。三語相寒地獄：能語、不了語、不語。極

多語彼能語者，字可了，是故能語。

問：云何

能語？

答：能語頞浮陀(秦言卒起)、尼賴浮陀(秦言不卒起)、

阿波簸(秦言戰修妬路)。此三寒地獄能語。彼卒起

者(數拘利至百為一，次復至百，如是五，名卒起)，數為聲如十摩竭(國人也)

胡麻擔一擔二十聚也，念百歲取一胡麻，此

時猶可盡。爾許百歲，彼卒起地獄眾生命如

此。四掬成一升，四升成一獨籠奈，十六獨籠

奈成一佉隷(取也)，二十佉隸成一擔。如是命

為十倍，成不卒起。以此十倍作已，餘者亦爾

知。若不卒起中，以寒身體皰著生，是故不卒

起(無數皰著身也)。身無空處皰滿，是故不卒起。戰獄

名寒內松落，作爾戰喚阿波波。

問：云何不了

語？

答：不了語者，阿吒鵂、吒鵂、優鉢(修妬路)。此三不

了語，大逼迫時不耐苦，稱阿吒鵂、吒鵂，作如

是不了，皮落如優鉢(皮落但有肉存)，甚寒因緣合會，使

皮落如優鉢花，部身亦爾。彼於此間誹謗

賢人，優鉢羅受罪(句倒，受罪如優鉢)。

問：云何不能語？

答：不能語者，須揵提(極香花)、拘

物度(白花)、分陀黎、鉢暮(藕花。修妬路)。此四地獄不能語，

唯極冬疾風吹身令強。須揵提(修妬路)、拘物度、

分陀黎、藕花，隨其象，身更苦，喟喘(喟音穹詭反)身

戰慄，住此誹謗賢人，是須揵提如是一切殃

受此苦。如是十劫盡，是寒地獄十也。四方間

輪圍山(鐵圍)著(近也)上，狹如覆舍人，常闇冥寒切

破身，如叢大火然竹𥯤身聲吒吒(猶駭駭貌也)，如

熟橘甘菓自剖，展轉相棖生想。此中亦有

人受苦者也，一切謗賢聖受此。世尊亦說，可

誹賢聖者，百千墮卒起地獄，心口願惡。此是

寒地獄。

問：云何熱地獄？

答：熱地獄者，所考掠處、少考掠處、無考掠考掠處(修妬路)。熱地獄有

三事：考掠處、少考掠處、無考掠處。考掠處

行所作，此中眾生或役多役少、或自苦役。

隨行造，此生而受苦。彼考掠處，還活獄、市獄、

黑綖獄(修妬路)。那耆婆(諶伊反)、市獄、黑綖獄，此三

考掠處。還活，如倒懸羊頭，以斧斤破為首，

獄卒削肉盡索，因緣合會冷風起肉還生。非

好因緣會作苦，有鉞斧大如半月，彼各各起

疾：「此本逼迫我，我當還逼迫之。」如刈竹𥯤

虅(鉞相破如此)，以此怨意死便生。彼黑綖者，以

綖磔縛，綖磔身已段段截也。此以刀割眾

生身，熱銅鍱遍纏其身，肉血脂流。此間以鞭

眾生為首，及出家者託言持戒，眾檀越施與

衣著亦同。此大闇冥惡煙熏倒懸驅吸煙，

此間以煙熏眾生受此罪。大市者，手腳頭鼻

為首被截也，坐在市屠罪如此。熱鐵地、熱鐵

火車，獄卒張目喚呼驅使走。此間牛馬為首

極困苦，抱持他妻令上劍樹，極然為首苦。此

考掠也。由因緣獄卒不被燒、罪者被燒，不可

思議行報。

問：少考掠云何？

答：少拷掠者，聚

大、啼哭、被炙(修妬路)，此三少考掠。彼大聚者，畏獄

卒無數，千眾生入山內，隨緣前行。自因緣

值火，適還，為獄卒所驅，彼兩逼迫山俱合似

如磨而象河。彼於此磨為首，及輪拶眾生

肉爛盡(輪，外國輪壓油傷眾生)。或復以熱鐵臼，五百歲

擣，因緣所牽命不盡。彼於此彈指頃臼瓜

拶殺虱為首(臼亦擣傷虫，於此須臾臼爪彼報然)。彼大啼哭者，

一切皆然，山周匝崩，峻惡獄卒無事而恚：何

以走不走、啼不啼？如是生過。以熱鐵椎擊破

首。此間人為重事(外國考囚重者八十、輕考三十六)。被炙者，

像如浴室(尖頭屋)熾然銅屑地，驅使入熬使熟，熟

已驅出。彼大身惡狗食其肉，食肉盡，風隨吹，

肉復生，尋驅使入。此間養蠶命存煮炙。

問：云

何無考掠處？

答：無考掠處者，啼哭、被炙、無分

米(修妬路)，此無考掠處。彼啼哭，大熾然熱

鐵象龜底極陀，展轉相逼大喚呼，以蓋覆

大苦。於此間焚燒曠澤、作密蛇穴熏穴居

者也。彼炙者，大多焰相縛，鐵山周匝利叉

刺炙一面熟，熟已叉自轉、或人自轉(周匝繞)。於

此間錐刺人及拔翅甲也。無分米(無分米無不痛)，周

匝火燒，其城縱廣百俞旬，熱銅薄覆其上，

四門縱廣上下，火在其中無空缺處。尋火焰

走，身體爛盡，無分米不痛。於此間殺父母、羅

漢、起惡意向如來、壞僧、若造十惡行，因緣所

牽生彼。此三無考掠處也。因緣地獄，彼處處

河曲間、石腹間、大曠澤中受種種苦。此因緣

地獄。此盡是地獄。

問：云何畜生？

答：畜生者，地、水、虛空行(修妬路)。一切

無足、兩足、多足(修妬路)。畜生，地上行、水上行、虛空

行。彼地行，牛驢駱駝為首。水行，魚、摩竭、失

收摩賴(收深幽反)為首。虛空行，鳥及餘小虫。一切無

足、兩足、多足。無足，蛇為首。兩足，烏為首。多足，

牛蜂百足為首。彼種種作惡增癡行，生此中。

問：云何餓鬼？

答：餓鬼，無食、少食、大食(修妬路)。此三，

取要言之，若干種餓鬼。

問：云何無食？

答：無食，

炬焰、鍼、臭口(修妬路)。炬焰口、鍼口、臭口，此無食。彼

炬焰口，口中焰氣還自燒面像，如炬柱。慳

貪嫉彼，受此苦果也。鍼口者，腹大如山、口如

鍼孔，雖廣見飲食已而不能得。臭口者，如糞

臭劇燒死人臭，自口臭內熏五藏憤脹，氣出

無腹(無腹還小也)。念食若干種，受若干苦，此是無食。

問：云何少食？

答：少食者，臭、鍼毛、咽癭(修妬路)。臭

毛、鍼毛、咽癭，此是少食。或少得不淨食，是

故少食。彼毛鍼者，牢堅長頭利毛覆身節，各

各不相近(恐相觸毛入深也)，毛還自刺身，如鹿被利

箭苦，值得便食(逢物便嚙)。臭毛，名極臭毛覆身，風

吹自毛臭氣起，熏鼻發恚意，自滅毛，更此苦。

咽癭，名由己因緣生下轉轉破癭，臭膿血流

而各食之。

問：云何大食？

答：大食，棄吐，殘食，大

飛(修妬路)。彼棄吐食有二，故與，族終亡者去(得也。

無種中此世種，親祀七，一親族則得食也。佛答吐也)不故與者，街巷四

道所遺落者去，受身如此。彼前棄及吐，聞吐

聲，如被請走，食吐以為力，天祠為首。施已而

還奪，因此生彼。彼大飛，閱又、羅剎、厭鬼，畜

生、人、天作形(修妬路。其人上三至厭鬼，亦修妬路也)此是餓鬼。火飛

鬼，彼像如天，自然住，由因緣或有好衣食，而

不得食。無量百餓鬼營從，如親墮獄來，見諸

親大愁苦欲吐，以此為患(如天一也，好食二也，無量三也)畜生、人、

天，此餓鬼畜生形、人形、天形，若干種行所致。

此欲界中。

問：云何色界中？

答：色界中及念、無念樂、護行

(修妬路)。色界名彼無欲，但由禪使然，除瞋恚得

柔和，色淨如金。此是界義。此及念行、無念行、

苦樂滅護行也。及念者樂，是故及念除念。是

無念，除苦樂息也，觀疾轉高解脫，如御馬車。

問：云何及念？

答：及念，及念自覺、無覺、自行

(修妬路)。及自覺是自覺除，自覺無覺也。樂如是

如此禪說，自覺初也，無行二也，無覺初二

中間。此禪行色界生也。隨眾生為說禪。

問：

云何自覺生？

答：自覺者，梵富酸(淨師)、梵迦夷(淨身)、

梵波梨沙(眷屬。修妬路也)。自覺行禪已生彼中。淨師、

淨身、淨眷屬，生已下中上隨其樂。大梵無覺

生，無覺無行義。

問：云何無行？答無行者，波

栗阿婆(少光)、阿波摩那阿婆(無量光也)、阿婆嘬羅遮(光音，

速末反。修妬路)。無行及念樂生此天。少光、無量光、光音，

此名隨所欲。或雜想口語光出少，是故少

光。口出光多，故言無量。清淨無量，故言光音

(清淨口言明淨)。問已說念樂。云何無念？

答：無念，彼栗

多首波(少淨)、阿波羅摩那(無量淨)、首波首波訖栗

那(修妬路。遍淨)。無念也，樂禪俱去(得也)，生彼三天。彼

少淨名，少是一義。此是少功俱去少，三禪生

少淨天如是少樂報中，中、無量淨生上生遍

淨。

問：云何護行(自守)？

答：護行，護樂、無想、首陀跋

婆(淨居也。修妬路)。護俱去(得也)，有三行：有想、想滅、覺相

應。彼護樂者，鞞疑呵破羅想天(果實天也)，首阿跋

娑護樂生，是故護彼。如上中下果實，知阿先

如薩倕(都戈反，無想)、淨居彼果實。第四禪下中

上功大生彼(下生無果天、中生福光、上生果實天也)以此想滅，俱

生無想天(披羅門謂涅槃者)。彼念想識滅，彼想謂結

盡。無復垢，唯有色身行身一處(猗滅行往故不免生老，故曰行

身有四事)彼死起想生來(披羅門自謂此天為般涅槃，知命將終謂聖見欺，故生惡道也)。

問：云何淨居名？

答：淨居者，修提舍(善見天)、須提舍

那(善好見)、鞞首陀(清淨天，上中下也。修妬路也)。淨居名諸結盡，此

功德名耳。

問：五淨居地，何以說三？

答：清淨阿

鞞麗舍(盧鷄反)、阿答波、阿迦貳吒(一究竟天上之上中下也。空定亦上

中下三天，阿那含生之，并八天也，修妬路)。無所觸、無熟、一究竟，此三

清淨知。分清淨為三故，有五色說色界。

問：云何無色界？

答：無色界，已說上分別無色

界。已說彼分別，來生無色界。是無色界，是

間正受，然後生彼。如是作已，道果有如稻

穬子成果實。

婆素跋陀三法次三說二度盡。

* 《四阿含暮抄解》第九(第三之三也)

問：已說陰、界，云何為處？

答：處，更樂、異學、解脫

處(修妬路)。更樂處、異學處、解脫處，此三處依，義

如天處。若出家慇懃，彼此得覩見恐懼，是

故處。

問：云何是誰處？

答：功德、惡、俱(修妬路)。彼功德

解脫處、惡異學處、俱更樂處，此著意而行惡，

清淨意發功德行。

問：云何更樂處？

答：更樂處，

近著、不近著、行不行(修妬路)。更樂處，近著行、不近

著行、無行行，是義此間因緣說，如相應即是

行，近著此行，是故近著行。如是不近著行知。

問：云何近著行？

答：近著行者，鼻、舌、更樂(修妬路)。鼻、

舌、更樂，此是著行。鼻香入鼻內而受香，香是

鼻行。雖花在遠，花香猶入鼻而受香。香亦

是色。若北風，香至南而不還北，是故花香入

鼻受。味亦如是，味著舌已而受味，不在器

中。如是更樂，更樂身根，是亦入行：細滑、重

輕、軟堅、卒寒熱(細滑八事)，以此以此行著受，是故

近著行。

問：云何不近著行？

答：眼、耳、意(修妬路。問已下十一

字，其人著)。眼、耳、意，此三不近著行。

問：眼亦少著受

境界；耳亦如是，耳入蚊蚋聲受；意亦無色，

當云何知不近著行？

答：以是故不近著說。所

謂不近著界受。

問：云何齊限不近著？

答：無齊

限。此間月，在四十千俞旬住受見、或五里處

住，隨力根見在，故近著行。不近著行，但界

見受。不蜱(逋鷄反)入眼受，即離則受。如是耳，離受

聲，不逼耳得受聲，是亦隨根力受。意無色，無

有遠近，是故不近著行說。

問：云何無行？

答：

無行，己、他、受無受(修妬路)。己受、他受、無受，此無行。

彼己受者，色為首。他受者，及餘六：色、聲、香、味、

細滑(其人云宜有聲)。無受，牆為首。螺聲、優鉢香為首，

等無有行，是故無行。此是餘行無有因緣，此

是五界無因緣，有是他因緣，法義多。

問：已說無行行更樂處，云何異學處？

答：異學

處者，一處、嶮偽、無義論(修妬路)。一處義論、嶮偽

義論、無義義論，此略要異學處三，一義。彼一

處義論，名如因提幢幡竿，八人舉在中。或

有說禘跋達提持來，或言天與諦在中不

獨舉(一人言)，雖多無一人不得舉(雖多已下更答獨舉)，作如是

說，一處義論。何以故義有三？前因緣報(一人言也，

言專前世所為也)，現在人所造(其一人言，若專前世，何用現在所造然也)，他喜與

財(其一人喜施，財天使之言然也)。此中因緣，至此現一處義論。

嶮偽義論，名如彼因提幢旛竿，或言非人舉

來，唱齊所致，此是義，嶮偽義。無義論名如因

提幢幡竿，此非人舉來。

問：云何一處義論義？

答：一處，己、他人所造及能論(修妬路)。已人所造有

二宿命因緣所造：今命所造彼及宿命所造。

當知是因緣受報想天所與。如是義有三，如

上說。彼若言因緣人所造，他喜與財作如是

說。一義論所造因緣輩，無人所造、無反復、不

可信，此輩不足往來。若緣所作，如是一切無

所作，如是為首惡。

問：云何嶮偽？

答：嶮偽義，眾

生、法、俱根義想(修妬路)。嶮偽義論，眾生論、法論、

俱論。彼眾生法相應，眾生所作淨不淨。

若少作、眾生法所作，此是嶮偽義論。非眾生

作、非法所作、非俱所作(上非上宜有何以故)。

問：云何眾生

根義想？

答：眾生，梵摩、末恕婆盧、頻糅(八臂神也)

論(修妬路)。眾生所作，如梵摩所作、末恕婆盧(主地

神也)所作、頻糅所作。如是論，不知觀。梵摩論

者言，梵摩造虛空，虛空造風，風作水，水作

地，地作草木、眾生。如是前梵摩作論，此一切

是惡。若梵摩作虛空地者，住何所處而作空

地也？若展轉作者，事違。如是為首惡也。末

怒婆盧、頻糅亦爾。

問：云何法？

答：法者，時、微、性

論(修妬路)。時作一切，微作、性作，此三法義論。彼

時論名是一切皆時之所生，是一時皆時之

所成熟也，是一切皆時之所虧，是一切皆時

之有為(首盧)。誦此偽偈，彼不相應。一處如上說，

不足往來，彼於此合(上四事同故)。或生意，此亦時所

作。此不相應。何以故？空無所有，時自亦空，

教他所作不合。如是惡也。微者亦不合。彼

無念此，事不相應。性亦如是，性若有起，非性

事；若無者，無義。若無義、有所起，如是一切

有者，性有何差降？若卿生此意性有常。此不

相應。無常者不變。如是惡也(性者常然也，常然則無然不然，故曰不變也)。

問：云何無義？

答：無義者，自然、強伏、無所有(修妬路)。

無義論有三：自然論、強伏論、無所有。彼自然

論者，自然有生，不有餘想。刺如利，無有人利

之者，以此為首。強伏論名隨物欲生，如大

水泉源草木枝葉墮中聚作一摶，此是強伏

隨風來，或吹向北或復東西，如是種隨所欲

起。無所有名空，盡無所有，有何相應？何者相

應？都無所有。此輩盡是惡。何故？若自然有者，

子不生也。田作水溉灌，以見時為首。若無是

者，子不得生。是故不自然，一切作所致報。

問：已說異學處，云何解脫處？

欲解脫處，想、禪、

誦(修妬路)。想、禪、誦，此是解脫處。解脫惡盡彼解脫。

此三處，依是義。依此已得解脫。想，因緣是義，

彼想依，辟支佛得解脫。前品已說禪，此當知

彼亦依聲聞而得解脫。

問：云何誦？

答：誦者，

說、聽、諷誦(修妬路)。說、聽、諷誦，彼說名隨所聞法說、

如所聞法受諷誦、隨所聞章而轉誦之。

問：已

說諷誦修妬路、阿毘曇、鼻貳，何故重說？

答：此

亦分作三，諷誦三事得果：說時、聽時、誦時。佛

弟子有四諦受生(戒度也)，施受俱來(施度也)，滅受俱

來(禪度也)，慧受俱來(智度也)。此如是相應諦聽得

解脫，施說得解，滅坐禪得解，慧諷誦得解。是

故解脫處義。如是三法相應，觀無亂意，欲求

無為，次第得解脫。解脫義斯慧者，生世尊世。

婆素跋陀三法次三誦三法度盡。

盡三法度。

記曰：聽我說偈。偈千二百(偈三十二字首盧也。偈人讀，佛則二十七

字也。梵本四十六葉，一葉二十八首盧)。

《四阿含暮抄解》卷下