六度集經

六度集經

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先飯吾等却殺人畜,以其骨肉為陛昇天。』

以事上聞,王曰:『甚善!』王即命外臣疾具

如之,悉閉著獄,哭者塞路,國人僉曰

『夫為王者,背佛真化,而興妖蠱,喪國之基也。』梵志又曰:『儻殺斯生王不獲昇天,

吾等戮尸于市朝,其必也。』重謀曰:『香山

之中有天王妓女,名似人形神,神聖難

獲,令王求之。若其不致,眾事都息,吾

等可無尤矣。』又之王所曰:『香山之中有

天樂女,當得其血合于人畜以為階陛,

爾乃昇天。』王重喜曰:『不早陣之,今已四

月始有云乎?』對曰:『吾術本末。』王令國內

黎庶並會,快大賞賜,酒樂備悉,『今日孰

能獲神女乎?』民有知者,曰:『第七山中有

兩道士,一名闍犁,一曰優犇。知斯神女之

所處也。』王曰:『呼來!』使者奉命,數日即將

道士還。王喜設酒為樂七日,曰:『爾等為

吾獲神女來,吾其昇天以國惠爾。』對曰:

『必自勉勵。』退坐,尋求二月有餘,經七重

山乃之香山,覩大池水,縱廣三十里。池

邊平地有大寶城,縱廣起高各八十里,寶

樹周城曜曜光國,池中蓮華華有千葉,

其有五色光光相照,異類之鳥唱和而鳴。

城門七重,樓閣宮殿,更相因仍,幢幡韑

曄,鍾鈴五音,天帝處中倡人相娛。七日

之後,釋出遊戲,於池沐浴,快樂已畢,當

還昇天。池邊樹下有聖梵志,內外無垢,

獲五通之明。兩道士進稽首曰:『斯音絕世,

將為誰樂?』答曰:『頭魔王女等千餘人,于斯

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遊戲,方來修虔,爾等早退。』受命退隱,

議曰:『斯梵志道德之靈,吾等當以何方

致天女乎?唯當以蠱道結草祝𧞣𧞣投之

于水,令梵志體重天女靈歇耳。』即結草投

水以蠱道祝。帝釋旋邁,諸天都然,唯斯

天女不獲翻飛,兩道士入水,解其上衣以

縛之。女曰:『爾等將以吾為?』答如上說。以

竹為箄行道七日,乃之王國。詣宮自懼,

王喜現女為之設食,慰勞道士曰:『吾獲

昇天,斯國惠爾。』

「王之元子名難羅尸,為

異國王,厥太子名須羅,先內慈仁,和明

照大,初見世眾生未然之事,無窈不覩,

無微不達,六度高行不釋于心,自誓求

如來、無所著、正真覺、道法御、天人師、善逝、世

間,逮於本無。王曰:『吾當昇天,呼皇孫

辭。』孫至稽首,受辭畢,退就座。王曰:『爾

親逮民安乎?』對曰:『蒙潤普寧。』孫曰:『吾不

求天女為妃者,王必殺其儻。』因人以

聞。王曰:『吾當以其血為陛昇天。』孫即絕

食,退寢不悅。王懼其喪,即以妃焉。內外

欣懌,所患都歇。

「四月之後,梵志復聞曰:

『當為埳殺諸畜生以填埳中,取神女血

以塗其上,擇吉日祠天。』王曰:『善哉!』命諸

國老群僚黎庶:『當興斯祀。』皇孫聞之,憮然

不悅,難梵志曰:『斯祀之術出何聖典乎?』

答曰:『夫為斯祀,祚應昇天。』皇孫難曰:『夫

殺者害眾生之命,害眾生之命者,逆惡之

元首,其禍無際,魂靈轉化,更相慊怨,

刃毒相殘世世無休,死入太山,燒煑脯

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割,諸毒備畢,出或作畜生,死輙更刃;

若後為人,有戮尸之咎者,殘殺之所由

也。豈有行虐而昇天者乎?』梵志答曰:『爾

年東始,智將何逮,而難吾等?』皇孫曰:『吾

宿命時,生梵志家連五百世,翫爾道書,

清真為首。爾等巧偽,豈合經旨乎?』梵志

曰:『子知吾道,奚不陳之?』皇孫具說:『梵

志景則,聖趣至清,而爾等穢濁,殘酷貪

餮,虛以邪祀殺人眾畜,飲酒婬亂,欺上

窮民,令民背佛違法遠賢不宗,盡財供

鬼而親飢寒,豈合聖趣沙門之高行乎?』梵

志等恧慙,稽首而退。

「孫即為祖王,陳無

上正真、最正覺至誠之信言:『夫欲昇天者,

當歸命三尊,覺四非常,都絕慳貪、殖志

清淨,損己濟眾,潤逮眾生,斯一也。慈愍

生命,恕己濟彼,志恒止足,非有不取,守

貞不泆,信而不欺,酒為亂毒,孝道枯

朽,遵奉十德,導親以正,斯二矣。忍眾

生辱,悲傷狂醉,毒來哀往,濟而不害,喻

以三尊,解即助喜,慈育等護,恩齊二儀,

斯三矣。銳志精進,仰登高行,斯四矣。棄

邪除垢,志寂若空,斯五矣。博學無蓋,

求一切智,斯六矣。懷斯弘德終始無尤,

索為三界法王可得,昇天何難?若違佛慈

教,崇彼凶酷,殘眾生命,婬樂邪祀,生即

天棄,死入三塗,更相彫戮,受禍無窮。

以斯元惡,庶望昇天,譬違王命者冀獲

高位也。』王曰:『善哉!信矣!』開獄大赦,却

絕諸妖,即舉國寶命孫興德。皇孫獲寶

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都料窮民,布施七日無乏不足。布施之

後,勸民持戒,率土感潤,靡不遵承。天

龍鬼神,僉然歎善,為雨名寶眾綵諸穀。

隣國慕德歸化,猶眾流之歸海也。皇孫

將妃辭親而退,還國閉閤廢事相樂,眾

臣以聞曰:『不除其妃,國事將朽矣。』父王

曰:『祖王妻之,焉得除乎?』召而閉之。妃

聞恧然,飛還本居之第七山,覩優犇等

告之曰:『吾婿來者為吾送之。留金指鐶

為信。』父聞妃去,遣子返國,不覩其妃,

悵然流淚。護宮神曰:『爾無悼焉,吾示爾

路。妃在第七山,疾尋可及。』皇孫聞之,即

服珠衣,帶劒執弓,衣光耀四十里。明

日至七山,覩妃折樹枝投地為識,前見

兩道士問曰:『吾妃歷茲乎?』曰:『然。』以環付

之,翼從俱行。以木為橋,度彼小水,之

八山上,覩四禪梵志,五體投地,稽首為

禮曰:『覩妃經斯乎?』答曰:『經茲矣。且坐

須臾,吾示爾處。』時天王釋化為獼猴,

威靈震山,皇孫大懼。梵志曰:『爾無懼也,

彼來供養。』獼猴覩三道士,疑住不前。梵志

曰:『進。』獼猴即進,以果供養,梵志受之。

四人共享,謂獼猴曰:『將斯三人至似人

形神所。』曰:『斯何人令之昇天乎?』梵志曰:

『國王太子開士之元首者,方為如來、無所

著、正真道、最正覺、道法御、天人師,眾生當蒙

其澤得還本無。』獼猴歎曰:『善哉!開士

得佛,吾乞為馬。』優犇二人,一願為奴,一

願為應真。開士曰:『大善!』即俱昇天。道有

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緣一覺五百人,俱過稽首,遣獼猴還取

華散諸佛上,願曰『令吾疾獲為正覺,將

導眾生滅生死神還于本無。』三人又如

前願,俱為諸佛稽首而去。

「到似人形神

城門之外,獼猴稽首而退,三人俱坐。時

有青衣出汲水,開士問曰:『爾以水為?』答

曰:『給王女浴。』開士脫指環投其水中,

天女覩環,即止不浴,啟其親曰:『吾夫相

尋,今來在茲。』親名頭摩,喜而疾出,與之

相見。開士稽首為婿之禮,兩道士稽首而

退。王請入內,手以女授,侍女千餘,天樂

相娛。留彼七年,存親生養,言之哽咽,

辭退歸國。天王曰:『斯國眾諸,今以付子,

而去何為?』開士又辭如前。王曰:『且留七

日,盡樂相娛。』七日之後有大神王,詣天王

所賀曰:『亡女既歸,又致聖婿。』天王曰:『吾

女微賤,獲聖雄之婿,思歸養親,煩為送之。』

鬼王敬諾,即以天寶為殿,七層之觀、眾寶

天樂世所希覩,鬼王掌奉送著本土,稽首而

退。

「開士覩親,虔辭備悉,祖王喜而禪位

焉。天女鬼龍靡不稱善。大赦眾罪,空國

布施,四表黎庶,下逮眾生,濟其窮乏,從

心所欲。眾生踊躍靡不咨嗟,歎佛仁化

潤過天地,八方慕澤入國,若幼孩之依

慈母,祖王壽終即生天上。」佛告鶖鷺子:

「皇孫者,我身是。四禪梵志者,鶖鷺子是。優

犇者,今目連是。闍梨者,今車匿是。天帝

釋者,揵德是。父王者,迦葉是。祖王者,今白

淨王是。母者,吾母舍妙是。妃者,俱夷是。

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菩薩累載以四等弘慈,六度無極,拯濟眾

生,難為籌算。」

佛說經竟,諸菩薩四輩弟子,

天龍鬼神及質諒神,靡不歡喜,作禮而

去。

** (八四)遮羅國王經

「昔者,遮羅國王嫡后無嗣,王甚悼焉,命

曰:『爾歸女宗,以求有嗣之術,還吾不尤

也。』后泣辭退,誓命自捐,投隕山險,遂

之林藪。天帝釋感曰:『斯王元后,故世吾

姉也,今以無嗣捐軀山險。』愴然愍之,忽

爾降焉,以器盛果授之曰:『姉,爾吞斯果,

必有聖嗣,將為世雄。若王有疑,以器示

之。斯天王神器,明證之上者。』后仰天吞

果,忽然不覩天帝所之。應則身重,還宮

覩王,具以誠聞。時滿生男,厥狀甚陋,

覩世希有。年在齠齓,聰明博暢,智策無

儔,力能躃象,走攫飛鷹,舒聲響震若師

子吼,名流遐邇,八方咨嗟。王為納隣國

之女,厥名月光,端正妍雅,世好備足。次

有七弟,又亦姝好。后懼月光,惡太子狀,

訛曰:『吾國舊儀,家室無白日相見,禮之

重也。妃無失儀矣。』對曰:『敬諾,不敢替

尊教。』自斯之後,太子出入未甞別色,深

惟:『本國與七國為敵,力諍無寧,兆民呼嗟!

吾將權而安之。』心自惟曰:『吾體至陋,妃覩

必邁,邁則天下康、兆民休矣。』欣而啟后欲

一覩妃觀厥儀容。后曰:『爾狀醜矣。妃容華

豔,厥齊天女;覺即捨邁,爾終為鰥矣。』太

子重辭,后愍之,即順其願。將妃觀馬,

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太子佯為牧人,妃覩之曰:『牧人醜乎?』后曰:

『斯先王牧夫矣。』後將觀象,妃又覩焉,疑之

曰:『吾之所遊輙覩斯人,將是太子乎?』妃曰:

『願見太子之光容。』后即權之,令其兄弟出

遊行國,太子官僚翼從侍衛。后妃觀之,

厥心微喜。後又入苑,太子登樹,以果擲

背,妃曰:『斯是太子定矣。』夜伺其眠,默以火

照,覩其姿狀,懼而奔歸。后忿曰:『焉使妃

還乎?』對曰:『妃邁天下泰平之基,民終寧

其親矣。』拜辭尋之。

「至妃國,佯為陶家,賃

作瓦器,器妙絕國。陶主覩妙,齎以獻王。

王獲器喜,以賜小女,傳現諸姉。月光知

婿之所為,投地壞焉。又入城賃染眾綵,

結其一疋為眾奇巧,雜伎充滿覩世希見。

染家欣異,又以獻王。王重悅之,以示八

女。月光識焉,捐而不覩。又為大臣賃養

馬,馬肥又調,曰:『爾悉有何伎乎?』對曰:『太

官眾味余其備矣。』臣令為饌以獻大王。王

曰:『孰為斯食?』臣如實對。王命為太官,監

典諸餚膳。以羹入內供王八女,欲致權

道佯覆沃身,諸女驚懼,月光不眄。天帝

釋喜歎曰:『菩薩憂濟眾生乃至于茲乎?吾

將權而助之焉。』挑七敵國使會女都,爾

乃兆民元禍息矣。化為月光父王手書,以

月光妻之。七國興禮造國親迎,俱會相勞:

『翔茲何為?』各云:『娉娶女名月光。』訟之紛

紛,各出手書,厥怨齊聲:『當滅爾嗣,其為

不忒。』遣使還書,僉然詰曰:『以爾一女弄

吾七國,怨齊兵盛,爾國喪在乎今矣。』父

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王懼曰:『斯禍弘矣。將宿行所招乎?』謂月

光曰:『爾為人妃,若婿明愚吉凶好醜,厥由

宿命,孰能禳之?而不貞一盡孝奉尊。薄

婿還國,禍至于茲。吾今當七分爾尸

以謝七王耳。』月光泣曰:『願假吾命漏刻

之期,募求智士,必有能却七國之患者

也。』王即募曰:『孰能禳斯禍者,妻以月光,

育以原福。』太子曰:『疾作高觀,吾其禳

之。』觀成,太子權病躇步倒地:『須月光

荷負,爾乃却敵矣。』月光惶灼懼見屠戮,扶

胳登觀,僅能立焉。太子高聲謂七國王,

厥音遠震若師子吼,喻以佛教:『為天牧

民當以仁道,而今興怒,怒盛即禍著。禍著

即身喪。夫喪身失國,其由名色乎?』七國師

雄靡不尸蹌者,斯須而穌,欲旋本土。

「太

子啟王:『婚姻之道,莫若諸王矣。何不以

七女嫡彼七王。子婿蕃屏,王元康矣!臣民

休矣!親獲養矣!』王曰:『善哉!斯樂大矣!』遂命

七王以女妻之。八婿禮豐,君民欣欣。于斯

王逮臣民,始知太子,月光之舊婿,即選良

輔武士翼從,各令還國。九國和寧,兆民抃

舞,僉然讚歎曰:『天降吾父!夫聖人權術非

凡所照。』德聚功成,爾乃炅然無復譏謗。

「還國有年,大王崩殂,太子代位。太赦眾

罪,以五戒六度、八齋十善,教化兆民。災𦾨

都息,國豐眾安,大化流行,皆奉三尊,德盛

福歸,眾病消滅,顏影韑韑,踰彼桃華。所以

然者?菩薩宿命室家俱耕,令妻取食,望

覩妻還,與一辟支佛俱,行隱山岸,久久而

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不至。疑心生焉,興忿執鋤,欲往捶之。至

見其妻,以所食分,供養沙門,退叉手立。沙

門食竟,拋鉢虛空,光明暐曄,飛行而退。

婿心悔愧,念妻有德乃致斯尊,吾有重

愚將受其殃。即謂妻曰:『爾供養福,吾當

共之。餘飯俱食,爾無訧也。』至其命終,各

生王家。妻有淳慈之惠,生而端正;婿先恚

而後慈,故初醜而後好也。」

佛告諸比丘:「夫

人作行,先惠而後奪,後世初生豪富,長即

貧困;初奪後惠,後世受之,先貧賤而後

長富貴。太子者,是我身也。妻者,俱夷是。

父王者,白淨王是。母者,吾母舍妙是。天帝釋

者,彌勒是。開士世世憂念眾生拯濟塗炭。

菩薩普智度無極行明施如是。」

** (八五)菩薩以明離鬼妻經

「昔者菩薩,時為凡人,年十有六,志性開

達,學博覩弘,無經不貫練精深。思:『眾經

道術,何經最真?何道最安?』思已喟然而歎

曰:『唯佛經最真,無為最安。』重曰:『吾當懷

其真處其安矣。』親欲為納妻,悵然而曰:

『妖禍之盛莫大于色,若妖蠱臻,道德喪矣。

吾不遁邁,將為狼吞乎?』於是遂之異

國,力賃自供。時有田翁,老而無嗣,草行

獲一女焉,顏華絕國欣育為嗣,求男為

偶,遍國無可。翁賃菩薩積有五年,觀

其操行,自微至著,中心嘉焉,曰:『童子!吾

居有足,以女妻爾,為吾嗣矣。』女有神德,

惑菩薩心。納之無幾,即自覺曰:『吾覩諸佛

明化,以色為火,人為飛蛾,蛾貪火色,身

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見燒煮。斯翁以色火燒吾躬,財餌釣吾口,

家穢喪吾德矣。』夜默遁邁,行百餘里,依

空亭宿。宿亭人曰:『子何人乎?』曰:『吾寄宿。』

亭人將入,覩妙床蓐眾珍光目,有婦人

顏似己妻,惑菩薩心,令與之居積有五

年。明心覺焉,曰:『婬為蠾蟲,殘身危命者

也。吾故馳隱,衰又逢焉。』默而疾邁,又覩宮

寶婦人如前,復惑厥心與居十年。明心覺

焉曰:『吾殃重矣。』奔而不免,深自誓曰:『終不

寄宿。』又復遁逃。遙覩大屋,避之草行。守門

者曰:『何人夜行?』答曰:『趣及前𨽁。』曰:『有禁無

行。』內人呼前所覩如上。婦曰:『自無數去,

誓為室家。爾走,安之?』菩薩念曰:『欲根難

拔,乃如之乎!』即興四非常之念曰:『吾欲以

非常、苦、空、非身之定,滅三界諸穢,何但爾

垢而不能殄乎?』興斯四念,鬼妻即滅,中心

炅如,便覩諸佛處己前立。釋空、不願、

無想之定,受沙門戒為無勝師。菩薩普智

度無極行明施如是。」

** (八六)儒童受決經

「昔者菩薩,生鉢摩國。時為梵志,名曰儒童。

白師學問,仰觀天文,圖讖眾書,聞見即

貫,守真崇孝,國儒嘉焉。師曰:『爾道備

藝足,何不遊志教化始萠乎?』對曰:『宿貧乏

貨無以報潤,故不敢退也。母病尤困,無

以醫療,乞行傭賃以供藥直。』師曰:『大善!』

稽首而退,周旋近國,覩梵志五百人,會講

堂施高座,華女一人銀錢五百,昇坐高座

眾儒共難,覩博道淵者,女錢貢之。菩薩臨

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觀,覩其智薄,難即辭窮,謂眾儒曰:『吾

亦梵志之子,可豫議乎?』僉然曰:『可。』即昇

高座,眾儒難淺而答道弘,問狹而釋義廣。

諸儒曰:『道高明遐者可師焉。』僉降稽首,菩

薩辭退,諸儒俱曰:『斯雖高智,然異國之士,

不應納吾國之女也,益以錢贈焉。』菩薩

答曰:『道高者厥德淵,吾欲無欲之道,厥欲

珍矣。以道傳神,以德授聖,神聖相傳,

影化不朽,可謂良嗣者乎!汝欲,填道之

原、伐德之根,可謂無後者乎!』說畢即退,

眾儒恧然而有耻焉。女曰:『彼高士者即吾

之君子矣。』褰衣徒步,尋厥跡涉諸國,力

疲足瘡,頓息道側,到鉢摩國。王號制

勝,行國嚴界,覩女疲息。問:『爾何人為

道側乎?』女具陳其所由。王喜其志,甚悼

之焉,王命女曰:『尋吾還宮,以爾為女。』女

曰:『異姓之食可徒食乎?願有守職,即從

大王。』王曰:『爾採名華供吾飾也。』女即敬

諾,從王歸宮,日採名華以供王用。

「儒童

還國,覩路人擾擾,平填墟、掃地穢,問行人

曰:『黎庶欣欣,將有慶乎?』答曰:『定光如來、

無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師,將來

教化,故眾為欣欣也。』儒童心喜,寂而入定,

心淨無垢。覩佛將來,道逢前女採華挾瓶,

從請華焉。得華五枚。王后庶人皆身治

道,菩薩請地少分,躬自治之。民曰:『有

餘小溪,而水湍疾,土石不立。』菩薩曰:『吾

以禪力下彼小星,填之可乎!』又念曰:『供

養之儀,以四大力苦躬為善。』即置星輦

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石,以身力填之,禪力住焉。餘微淹壍,而

佛至矣,解身鹿皮衣著其濕地,以五華

散佛上,華羅空中,若手布種根著地生

也。佛告之曰:『後九十一劫,爾當為佛,

號曰能仁如來、無所著、正真道、最正覺、道法

御、天人師,其世顛倒,父子為讎,王政傷

民猶雨眾刃,民雖避之難免其患矣。

爾當於彼拯濟眾生,時獲度者難為籌

算。』儒童心喜,踊在虛空,去地七仞,自空

來下,以髮布地,令佛蹈之。世尊跨畢,

告諸比丘:『無蹈斯土。所以然者?受決之

處,厥尊無上,有智之士峙剎于茲,與受決

同。』諸天僉然,齊聲而云:『吾當作剎。』時有

長者子,名曰賢乾,以微柴插其地曰:

『吾剎已立矣。』諸天顧相謂曰:『凡庶竪子,而

有上聖之智乎!』即輦眾寶,於上立剎,稽

首白言:『願我得佛教化若今,今所立剎,

其福云何?』世尊曰:『儒童作佛之時,爾當

受決矣。』」

佛告鶖鷺子:「儒童者,我身是。

賣華女者,今俱夷是。長者子者,今座中非

羅余是。」非羅余即稽首佛足。佛授其決:

「後當為佛,號曰快見。」

佛說經竟,諸四輩

弟子,天人龍鬼,靡不歡喜,稽首而去。

菩薩普智度無極行明施如是。

** (八七)摩調王經

聞如是:

一時眾祐在無夷國,坐于樹下,顏

華韑韑,有踰紫金,欣然而笑,口光五

色。當時見者靡不踊豫,咸共歎曰:「真所

謂天中天者也。」

阿難整服稽首而曰:「眾祐

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之笑,必欲濟度眾生之冥也。」

眾祐曰:「善

哉!實如爾云,吾不虛笑,即興法也。爾欲知

笑意不乎?」

阿難對曰:「飢渴聖典,誠無飽

足也。」

眾祐曰:「昔有聖王,名曰摩調,時

為飛行皇帝,典四天下,心正行平,民無竊

怨,慈悲喜護,意如帝釋。時,民之壽八萬

歲也。帝有七寶,紫金轉輪,飛行白象,紺色

神馬,明月神珠,玉女聖妻,主寶聖臣,典兵

聖臣。帝有千子,端正仁靖,明於往古,

預知未然,有識之類靡不敬慕。帝欲遊觀

東西南北,意適存念,金輪處前,隨意所

之,七寶皆然,飛導聖王。天龍善神靡不

防衛,散眾寶華,稱壽無量。帝勅近臣主

巾櫛者:『爾其見吾頭髮生白,即當以聞。夫

髮白色,毀死之明證。吾欲捐穢世流俗之役,

就清淨淡泊之行。』近臣如命,後見髮白,即

以上聞。帝心欣然,召太子曰:『吾頭生白,

白者無常之證信矣,不宜散念於無益之

世。今立爾為帝,典四天下,臣民繫命于

爾,爾其愍之。法若吾行,可免惡道;髮

白棄國,必作沙門。立子之教,四等五戒十

善為先。』明教適畢,即捐國土,於此廬地樹

下,除鬚髮著法服作沙門。群臣黎庶哀慕

躃踊,悲哭感結。

「摩調法王子孫相繼千八十

四世,聖皇正法末後欲虧。摩調聖王復捨

天上以魂神下,從末世王生,亦為飛行

皇帝,號名南,正法更興。明勅宮中皇后

貴人,令奉八戒月六齋,一當慈惻愛活

眾生;二慎無盜富者濟貧;三當執貞清淨

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守真;四當守信言以佛教;五當盡孝酒

無歷口;六者無臥高床繡帳;七者晡冥

食無歷口;八者香華脂澤,慎無近身,婬

歌邪樂無以穢行。心無念之,口無言

矣,身無行焉。勅諸聖臣導行英士下

逮黎民:『人無尊卑令奉六齋,翫讀八戒

帶之著身,日三諷誦,孝順父母,敬奉耆

年,尊戴息心,令詣受經。鰥寡幼弱乞兒

給救,疾病醫藥衣食相濟,苦乏無者令詣

宮門求所不足,有不順化者重徭役

之,以其一家處于賢者五家之間,令五

化一家,先順者賞,輔臣以賢不以貴族。』

自王明法施行之後,四天下民,慈和相向,

殺心滅矣。應得常讓,夜不閉門,貞潔

清淨,非妻不欲。一不言二,出教仁惻,覩

不常誠,辭不華綺。見彼吉利,心喜言助,

大道化行,凶毒消滅。信佛、信法、信沙門,

言無復疑結。

「南王慈潤,澤無不至,八方上

下靡不歎德。第二天帝及四天王,日月星

辰,海龍地祇,日共講議:『世間人王,四等

慈惠,恩之所至過於諸天。』天帝釋告諸天

曰:『寧欲見南王不乎?』諸天曰:『積年之

願,實如明教。』帝釋即如伸臂之頃,至南

王慈惠殿上,見南王曰:『聖王盛德,諸天

飢渴思欲相見,無日不願。聖王豈欲見

忉利天,其上自然無願不有?』南王曰善:『思

欲遊戲。』帝釋還彼,呼御者名曰摩婁:『以吾

所乘千馬寶車迎南王來。』御者承命,以

天車迎南王。車至止于闕下,群臣黎庶靡

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不愕然,斯聖王瑞歎未曾有,更相宣稱,率

土咸歡。『我王普慈潤逮眾生,月六齋八

戒自修,又以教民,斯德重矣,故令天帝

敬愛來迎也。』南王昇車,車馬俱飛,徐徐徘

徊欲民具見,王告御者:『且將吾觀惡人二

道地獄、餓鬼,燒煮拷掠受其宿罪之處。』御者

如命,畢乃上天。

「帝釋歡喜下床出迎曰:『勞

心經緯,憂濟眾生,四等六度菩薩弘業,諸

天思欲相見。』帝釋自前,把臂共坐。南王

容體,更變香潔,顏光端正與釋無異。即

作名樂,其音無量,散寶華香,非世所覩。

帝釋重曰:『慎無戀慕世間故居,天上眾歡,

聖王之有也。』南王志在教化愚冥,滅眾邪

心令知三尊,答帝釋曰:『如借人物,會當

還主。今斯天座,非吾常居,暫還世間教

吾子孫,以佛明法正心治國,令孝順相

承戒具行高,放捨人身上生天上,與釋相

樂。』」

佛告阿難:「南王者,吾身是也。子孫相

傳千八十四世,立子為王,父行作沙門。」

難歡喜,稽首而曰:「眾祐慈愍眾生,恩潤乃

爾,功德不朽,今果得佛,為三界中尊,

諸天仙聖靡不宗敬。」

諸比丘歡喜,作禮而

去。

** (八八)阿離念彌經

聞如是:

一時佛在舍衛國優梨聚中。時,諸

比丘,中飯之後坐於講堂,私共講議:「人

命致短,身安無幾,當就後世。天人眾物

無生不死。愚闇之人,慳貪不施,不奉經

道,謂善無福,惡無重殃。恣心快志,惡無

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不至,違於佛教,後悔何益?」佛以天耳,遙

聞諸比丘講議非常無上之談,世尊即起至

比丘所,就座而坐,曰:「屬者何議?」長跪對曰:

「屬飯之後,共議人命恍惚不久當就後世。」

對如上說。世尊歎曰:「善哉善哉!甚快!當爾

棄家學道,志當清潔,唯善可念耳。比丘

坐起當念二事:一當說經,二當禪息。欲

聞經不?」對曰:「唯然,願樂聞之。」

世尊即曰:

「昔有國王名曰拘獵,其國有樹,名

須波桓樹,圍五百六十里,下根四被八百

四十里,高四千里,其枝四布二千里。樹有

五面,一面王及宮人共食之,二面百官食

之,三面眾民食之,四面沙門道人食之,

五面鳥獸食之。其樹果大如二斗瓶,味甘

如蜜,無守護者亦不相侵。時,人皆壽八萬

四千歲,都有九種病:寒、熱、飢、渴、大小便利、

愛欲、食多、年老體羸,有斯九病。女人年五百

歲乃行出嫁。時有長者名阿離念彌,財賄

無數。念彌自惟:『壽命甚促,無生不死,寶非

己有,數致災患,不如布施以濟貧乏。世

榮雖樂,無久存者,不如棄家,捐穢濁、執

清潔,被袈裟作沙門。』即詣賢眾受沙門

戒。凡人見念彌作沙門,數千餘人,聞其聖

化皆覺無常,有盛即衰,無存不亡,唯道

可貴,皆作沙門,隨其教化。

「念彌為諸弟

子說經曰:『人命致短,恍惚無常,當棄

此身就於後世。無生不死,焉得久長?是

故當絕慳貪之心,布施貧乏,撿情攝欲,

無犯諸惡。人之處世命流甚迅,人命譬若

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朝草上露須臾即落。人命如此,焉得久長?

人命譬若天雨墮水泡起即滅,命之流疾有

甚於泡。人命譬若雷電恍惚,須臾即滅,

命之流疾有甚雷電。人命譬若以杖捶水,

杖去水合,命之流疾有甚於此。人命譬若

熾火上炒少膏著中,須臾燋盡,命之流

去疾於少膏。人命譬若織機經縷,稍就減

盡,天命日夜耗損若茲,憂多苦重,焉得

久長?人命譬若牽牛市屠,牛一遷步,一

近死地,人得一日猶牛一步,命之流去又

促於此。人命譬若水從山下,晝夜進疾無

須臾止,人命過去有疾於此,晝夜趣死,

進疾無住。人處世間,甚勤苦、多憂念,人

命難得,以斯之故,當奉正道,守行經戒

無得毀傷,布施窮乏,人生於世無不死

者。』念彌教諸弟子如斯,又曰:『吾棄貪婬

瞋恚愚癡歌舞伎樂睡眠邪僻之心,就清淨

心,遠離愛欲,捐諸惡行,內洗心垢,滅諸

外念,覩善不喜,逢惡不憂,苦樂無二清

淨其行,一心不動得第四禪。吾以慈心教

化人物,令知善道昇生天上,悲憐傷愍

恐其墮惡。吾見四禪及諸空定,靡不照

達,其心歡喜;以其所見教化萬物,令見深

法。禪定佛事,若有得者亦助之喜。養護

萬物如自護身,行此四事其心正等,眼所

受見麤好諸色,其耳所聞歎音罵聲,香熏

臭穢美味苦辛,細滑麤惡,可意之願,違心

之惱,好不欣豫,惡不怨恚。守斯六行,以

致無上正真之道。若曹亦當行斯六行,以

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獲應真之道。』念彌者三界眾聖之尊師也,

智慧妙達無窈不明矣。其諸弟子雖未即

得應真道者,要其壽終皆生天上。心寂志

寞尚禪定者,皆生梵天,次生化應聲天,

次生不憍樂天,次生兜術天,次生炎天,次

生忇利天,次生第一天上,次生世間王侯

之家。行高得其高,行下得其下,貧富貴賤,

延壽夭逝,皆由宿命,奉念彌戒無唐苦

者。

「念彌者,是我身。諸沙門仂行精進,可脫

於生老病死憂惱之苦,得應真滅度大道;不

能悉行,可得不還、頻來、溝港之道也。明

者深惟,人命無常,恍惚不久,纔壽百歲,

或得不得。百歲之中凡更三百時,春夏

冬月各更其百也;更千二百月,春夏冬節

各更四百月;更三萬六千日,春更萬二千

日,夏暑冬寒各萬二千日。百歲之中一日再

飯,凡更七萬二千飯,春夏冬日各更二萬

四千飯也。并除其為嬰兒乳哺未能飯時,

儻懅不飯,或疾病,或瞋恚,或禪或齋,或

貧困乏食之時,皆在七萬二千飯中。百歲

之中,夜臥除五十歲,為嬰兒時除十歲,病

時除十歲,營憂家事及餘事除二十歲,人

壽百歲纔得十歲樂耳。」

佛告諸比丘:「吾已

說人命、說年說月說日飯食壽命,吾所

當為諸比丘說者皆已說之,吾志所求

皆已成也,汝諸比丘志願所求亦當卒之。

當於山澤若於宗廟,講經念道無得懈

惰,快心之士後無不悔矣。」

佛說經已,諸

比丘無不歡喜,為佛作禮而去。

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** (八九)鏡面王經

聞如是:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

眾比丘以食時持應器入城求食,而日未

中,心俱念言:「入城甚早,我曹寧可俱到

異學梵志講堂坐須臾乎!」僉然曰:「可。」即俱之

彼,與諸梵志更相勞來,便就座坐。是時

梵志自共爭經,生結不解,轉相謗怨:「我知

是法,汝知何法?我所知合於道,汝所知

不合道。我道法可施行,汝道法難可親。

當前說說著後,當後說反前說,多法說

非,與重擔不能舉,為汝說義不能解,

汝空知、汝極無所有、汝迫復何?」對以舌戟,

轉相中害,被一毒報以三。諸比丘聞子曹

惡言如是,亦不善子曹言、不證子曹正,

各起坐到舍衛求食。食竟藏應器,還到

祇樹,為佛作禮,悉坐一面,如事說之。念是

曹梵志,其學自苦,何時當解?

佛告比丘

言:「是曹異學非一世癡冥。比丘!過去久遠,

是閻浮提地有王,名曰鏡面,諷佛要經,

智如恒沙。臣民多不誦,帶鎖小書,信

螢灼之明,疑日月之遠見,目瞽人以為喻,

欲使彼捨行潦遊巨海矣。勅使者,令

行國界,取生盲者皆將詣宮門。臣受命行,

悉將國界無眼人到宮所,白言:『已得諸

無眼者,今在殿下。』王曰:『將去,以象示之。』

臣奉王命,引彼瞽人將之象所,牽手示

之。中有持象足者,持尾者,持尾本者,

持腹者,持脇者,持背者,持耳者,持頭

者,持牙者,持鼻者,瞽人於象所爭之紛

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紛,各謂己真彼非。使者牽還,將詣王所。王

問之曰:『汝曹見象乎?』對言:『我曹俱見。』王曰:

『象何類乎?』持足者對言:『明王!象如漆筩。』持

尾者言如掃帚,持尾本者言如杖,持腹者

言如鼓,持脇者言如壁,持背者言如

高机,持耳者言如簸箕,持頭者言如魁,

持牙者言如角,持鼻者對言:『明王!象如

大索。』復於王前共訟言:『大王!象真如我言。』

「鏡面王大笑之曰:『瞽乎瞽乎!爾猶不見佛

經者矣。』便說偈言:

「 「『今為無眼曹,

 空諍自謂諦,

 覩一云餘非,

 坐一象相怨。』」

「又曰:『夫專小書,不覩佛經汪洋無外、巍巍

無蓋之真正者,其猶無眼乎!』於是尊卑並

誦佛經。」

佛告比丘:「鏡面王者,即吾身是。無

眼人者,即講堂梵志是。是時子曹無智,坐盲

致諍;今諍亦冥,坐諍無益。」

佛是時具撿

此卷,令弟子解:「為後作明,令我經道久住,

說是義足經。

「 「自冥言是彼不及,

 著癡日漏何時明?

 自無道謂學悉爾,

 倒亂無行何時解?

 常自覺行尊行,

 自聞見行無比,

 已墮繫世五宅,

 自可綺行勝彼。

 抱癡住望致善,

 以邪學蒙得度,

 所見聞諦受思,

 雖持戒莫謂可。

 見世行莫悉隨,

 雖黠念亦彼行,

 與行等亦敬持,

 莫生想不及過。

 是以斷後亦盡,

 亦棄想獨行得,

 莫自知以致黠,

 雖見聞但行觀。

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 悉無願於兩面,

 胎亦胎合遠離,

 亦兩處無所住,

 悉觀法得正止。

 意受行所見聞,

 所邪念小不想,

 慧觀法意見意,

 從是得捨世空。

 自無有何所待?

 本行法求義諦,

 但守戒未為慧,

 度無極終不還。」」

** (九〇)察微王經

「昔者菩薩為大國王,名曰察微,志清行淨

唯歸三尊,稟翫佛經靖心存義,深覩

人原始自本無生。元氣強者為地,軟者

為水,煖者為火,動者為風,四者和焉識神

生焉。上明能覺,止欲空心還神本無,因

誓曰:『覺不寤之疇,神依四立,大仁為

天,小仁為人,眾穢雜行為蜎飛蚑行蠕動

之類,由行受身,厥形萬端,識與元氣微

妙難覩,形無系髮,孰能獲把?然其釋

故稟新終始無窮矣。』王以靈元化無常體,

輪轉五塗綿綿不絕,釋群臣意,眾闇難

寤猶有疑焉,曰:『身死神生,更受異體,臣

等眾矣,尠識往世。』王曰:『論未志端,焉

能識歷世之事乎?視不覩耗,孰能見魂靈

之變化乎?』

「王以閑日由私門出,麤衣自

行,就補履翁,戲曰:『率土之人孰者樂乎?』

翁曰:『唯王者樂耳。』曰:『厥樂云何?』翁曰:『百

官虔奉,兆民貢獻,願即從心,斯非樂乎?』

王曰:『審如爾云矣。』即飲之以葡萄酒,

厥醉無知,抗著宮中。謂元妃曰:『斯蹠翁

云:「王者樂矣。」吾今戲之。衣以王服,令聽國

政。眾無駭焉。』妃曰:『敬諾。』其醒之日,侍妾

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佯曰:『大王項醉,眾事猥積,宜在平省,將

出臨御。』百揆催其平事,矇矇瞢瞢東西不

照,國史記過,公臣切磋,處座終日,身

都[病-丙+(ㄙ/月)]痛,食不為甘,日有瘦疵。宮女訛

曰:『大王光華有損何為?』答曰:『吾夢為補

蹠翁,勞躬求食,甚為難云,故為痟耳。』

眾靡不竊笑之也。從寢不寐,展轉反側,

曰:『吾是補蹠翁耶?真天子乎?若是天子,肌膚

何麤?本補蹠翁,緣處王宮?余心荒矣。目

睛亂乎!二處之身不照孰真。』元妃佯曰:

『大王不悅。』具奉伎樂,飲以葡萄酒,重

醉無知,復其舊服送著麤床。酒醒即寤,

覩其陋室賤衣如舊,百節皆痛,猶被杖楚。

數日之後,王又就之,翁曰:『前飲爾酒,湎眩

無知,今始寤耳。夢處王位,平省眾官,國

史記過,群僚切磋,內懷惶灼,百節之痛,

被笞不踰也。夢尚若斯,況真為王乎?往日

之論,定為不然。』

「王還宮內,與群臣講論

斯事,笑者聒耳。王謂群臣曰:『斯一身所

更視聽,始今尚不自知,豈況異世捨故受

新,更乎眾艱,魃䰡䰡之拂、痱忤之困,而云

欲知靈化所往受身之土,豈不難哉?經

曰:「愚懷眾邪欲覩魂靈,猶矇晦行仰視

星月,勞躬沒齒何時能覩?」』於是群臣率土

黎庶,始照魂靈與元氣相合,終而復始,輪

轉無際,信有生死殃福所趣。」

佛告諸比

丘:「時王者,是我身也。菩薩普智度無極行

明施如是。」

** (九一)梵摩皇經

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聞如是:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

佛告諸比丘:「汝等修德奉行眾善,必獲

景福。譬如農夫宿有良田,耕犁調熟,雨

潤和適,下種以時,應節而生。芸除草

穢,又無災害,何懼不獲?昔我前世未為佛

時,心弘普愛,愍濟眾生,猶若慈母育其

赤子,如斯七年,仁功勳著。壽終,魂靈上為

梵皇,号曰梵摩,處彼天位。更歷天地七成

七敗,當欲敗時,吾輙上昇第十五約淨天,

其後更始,復還梵天,清淨無欲,在所自然。

後下為忉利天帝三十六返,七寶宮闕,飲

食被服音樂自然。後復還世間作飛行皇

帝,七寶導從:一者紫金轉輪,二者明月神珠,

三者飛行白象,四者紺馬朱鬣,五者玉女妻,

六者典寶臣,七者聖輔臣。事事八萬四千。王

有千子,皆端正皎潔仁慈勇武,一人當千。

王爾時,以五教治政,不枉人民:一者慈

仁不殺恩及群生,二者清讓不盜捐己濟

眾,三者貞潔不婬不犯諸欲,四者誠信不

欺言無華飾,五者奉孝不醉行無沾污。

當此之時,牢獄不設,鞭杖不加,風雨調適,

五穀豐熟,災害不起,其世太平,四天下民,

相率以道。信善得福惡有重殃,死皆昇天,

無入三惡道者。」

佛告諸比丘:「昔我前世行

四等心,七年之功,上為梵皇,下為帝釋,

復還世間作飛行皇帝,典四天下數千百世,功積德滿,諸惡寂滅,眾善普會,處世

為佛,獨言隻步三界特尊。」

諸比丘聞經歡

喜,為佛作禮而去。菩薩普智度無極行明

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施如是。

《六度集經》卷第八