生經

菩薩、調定藏菩薩，與一萬菩薩俱，與一

佛世界三千大千塵數菩薩俱，各各從異佛

國而來會此所。從方來化師子座，稽首

佛足，在於佛前，坐師子座。於時此等菩薩

大士，不計吾我，清淨無瑕，各心念言：「於

此何因不可思議？諸佛世尊所有境界，無能

稱量。諸佛世尊，本之所願，而有殊特。何因諸

佛如來感動？何謂所為不可思議無罣礙行？

云何世尊，無念無想，致此殊特？」

於時世尊，

尋知此等諸菩薩心之所念，諸坐菩薩諸

佛無處亦無不住，欲問如來。「諸佛威神一

切光明，佛威神德，精進無踰，而得皆立，皆

入諸佛諸總持法，廣大聖覺。是等所入，殊特

如此，無所罣礙，身之所入亦皆如此。諸佛

眷屬，棄捐諸瑕，諸佛之法，而不可獲，而常

安隱。」

於時蓮華藏菩薩，入諸法所趣之心，

無所罣礙，所念法門無諸弊礙。諸菩薩行

為普賢願，合集等行，正住於願，入諸佛法，

見十方佛，加於大哀，度於無極，降伏眾生，

休息惡趣。一切菩薩諸三昧定，覩了本

際，諸佛之慧，所行無盡，莫不歸伏，趣諸道

慧，皆照總持分別諸度蓮花之藏。其諸菩

薩，承佛聖旨，各自說言：「諸佛盡聽！諸佛世

尊，所行無量，極大變化，隨其本相，曉了諸

法，一切皆知，諸佛超異，都無陰蓋。諸佛世

尊，普逮法界，入于法界，諸佛世界，有無處

所，無所罣礙。何為十？在兜術天，現盡壽

命忽沒，無能禁制亦無有處。入母腹中

十月而生。又棄捐家，而樂出外，心常欣悅。

坐佛樹下，積累一切諸佛之法。一時之頃，

普諸佛土，示現如來感動瑞應。常轉法輪，

悉殖德本，分別解說。當得佛時，具成菩薩，

而以法成。諸佛世尊，永無住處，在在智慧

而建立之。是為佛子，無有處所，亦無所

住。

「復次，佛子！諸世尊有十教目。何等十？教

化一切，諸度無極，皆除一切諸無智法，常

修大哀。有十種力，普轉法輪、教化群黎、

禁制眾生、成平等覺、開通萌類、令無所

住、於此無行相法自歸、已得寂然亦教他

人至覺滅度，是為十。

「復次，佛子！復有十事，

疾見如來。何等十？適見諸佛，則覩眾生，便

棄一切，諸所歸趣。取要言之，速疾具足福

德眷屬，速受諸德之本，即得清淨。無所短

乏，便除狐疑，適見諸佛，為眾生等示于大

乘，令無所畏，尋得成就，為不退轉。適得

逮見諸佛世尊，疾求分別眾生之源，而開

度之，便逮度世淨眾生根。適得逮見諸佛

世尊，便無弊礙。是為十。」

佛說如是，諸菩薩

聞經歡喜。

* 佛說所欣釋經第二十三

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與

大比丘眾千二百五十人俱。所欣釋子，多

所遊至，出入無節，所詣門族，不可稱計。

或晨、或冥、或早入冥出。於時阿難、優陀、薄

拘盧等，合會一處，謂所欣釋子曰：「賢者！

何為而多行來不知時節，何不時出時入？

所詣之處，不自節量？」所欣釋子尋罵眾

賢，出麤獷辭：「卿等無智，擾擾搖動，不能自

安，喧呼惡口。卿等懈怠，不為眾僧有所興

立。吾今出入，常為眾僧，嚴辦所當。卿等能

任如是勞乎？為諸眾僧有所辦耶？勿得

謂吾：『多有事理。』諸賢多務，甚於吾身。」所欣

釋子：「卿等且復有所合辦，知何如吾辦眾

僧事？」

時諸比丘，同共發意。彼時三人，言

語柔軟：「威德殊妙，依本福行，多所獲致，

過踰於彼。」所欣釋子：「鈍愚男子以卒暴決，

愚騃自用，強有所求，不得如志。」有一異

天，詣長者家，得滿大甖若干供養。賢者阿

難，詣他長者，以柔軟辭，宿德堅強，為說經

法，令其家人，歡喜踊躍。從得分衛，大獲供

養，隨意所施，不強不求。

時諸比丘往啟佛，

具說本末。佛告諸比丘：「於此四人，不但今

世諍功分衛，唯有一人，所獲薄少，餘人

得多。阿難比丘，眾人勸助，一切所安。往古

久遠不可計時，於他異土。時有四人，以為

親厚，相斂聚會，共止一處。時有獵師，射獵

得鹿，欲來入城。各共議言：『吾等設計，從

其獵師，當索鹿肉，知誰獲多？』俱即發行，

一人陳辭，出其[麩-夫+黃]言，而高自畜：『咄卿

男子，當惠我肉，欲得食之。』第二人曰：『唯

兄施肉，令弟得食。』第三人曰：『仁者可愛，

以肉相與，吾思食之。』第四人曰：『親厚捐

肉，唯見乞施，吾欲食之。』俱共飢渴。時

獵師察四人言辭，各隨所言，以偈報曰：

「　「『卿辭甚麤[麩-夫+黃]，

　云何相與肉？

　其言如刺人，

　但以角相施。』」

「復以偈報第二人曰：

「　「『此人為善哉！

　謂我以為兄，

　其辭如肢體，

　便持一脚與。』」

「復次第三人以偈報曰：

「　「『可愛敬施我，

　而心懷慈哀，

　辭言如腹心，

　便以心肝與。』」

「復次第四人以偈報曰：

「　「『以我為親厚，

　其身得同契，

　此言快善哉！

　以肉皆相施。』」

「於時獵師，隨其所志言辭麤細，各與肉分。

於時天頌曰：

「　「『一切男子辭，

　柔軟歸其身，

　是故莫麤言，

　衰利不離身。』」」

爾時佛告諸比丘：「第一麤辭則所欣釋子、第

二人者[颱-台+犮]陀和梨、第三黑優陀、第四阿難也！

天說偈者，則吾身。爾時相遇，今亦如是。」

佛說如是，莫不歡喜。

* 佛說國王五人經第二十四

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與

大比丘眾千二百五十人俱。爾時諸尊比丘

各發心言：「賢者舍利弗、賢者阿那律、賢者阿

難、輸輪及諸弟子五百之眾，本俱一時棄

家為道，無所貪慕，不志世榮，悉為沙門。

時舍利弗，嗟歎智慧最為第一，斷眾狐疑，

和解鬪諍，分別道義，無所不通，如冥中

有炬火，多所炤曜。時阿那律，嗟歎巧便，

為眾人匠，多所成就現若干術，令人喜

悅，工巧第一。於時阿難，歎嗟端正色像

第一，顏貌殊妙，見莫不欣，眾人愛重，一切

尊敬，歎為佛，有三十二相。於時輸輪，既勤

修習，未曾有懈，嗟歎精進，世間無倫，又能

入海，多所成辦。如來世尊，現生釋種，棄

國捐王，得成佛道，端正無比，色像第一。

如星中月，光明超日，體長丈六，三十二相，

八十種好，其聲八部，出萬億音，所講說法，

天龍鬼神，人物之類，各得開解，皆得其所。

佛諸兄弟，伯叔之子，雖各自譽皆歸命佛，

以為弟子。佛之功德，不可稱限，從無數百

千億劫，積累功德，自致得佛，為一切人示

其道路。」俱往詣佛：「問其本末，誰為第一？

我等聚會，各各自歎己之所長。」

佛告比丘：

「此諸人等，不但今世各自稱譽常歎己身第

一無雙，前世亦然，生生所歸，皆伏吾所，吾

尊無極。所以者何？乃往過去無數久遠世時，

有一國王名曰大船，國土廣大，群僚大臣

普亦具足，其土豐熟，人民熾盛。王有五子：

第一智慧、第二工巧、第三端正、第四精進、第

五福德，各自嗟歎己之所長。其智慧者，嗟

歎智慧天下第一，以偈頌曰：

「　「『智慧最第一，

　能決眾狐疑，

　分別難解義，

　和解久怨結。

　能以權方便，

　令人得其所，

　眾庶覩歡喜，

　悉共等稱譽。』」

「第二者，嗟歎工巧，以偈頌曰：

「　「『工巧有技術，

　多所能成就，

　機關作木人，

　正能似人形。

　舉動而屈伸，

　觀者莫不欣，

　皆共歸遺之，

　所技可依因。』」

「第三人，嗟歎端正以偈頌曰：

「　「『端正最第一，

　色像難比倫，

　眾人觀顏貌，

　遠近莫不聞。

　皆來尊敬之，

　慎事普慇懃，

　家人奉若天，

　如日出浮雲。』」

「第四人，嗟歎精進，以偈頌曰：

「　「『精進為第一，

　精進入大海，

　能越諸患難，

　多致珍寶財。

　勇猛多所能，

　由是無所礙，

　家業皆成辦，

　親里敬欣戴。』」

「第五人，嗟歎福德，以偈頌曰：

「　「『福德為第一，

　所在得自然，

　富樂無有極，

　生生為福田。

　福為天帝釋，

　梵天轉輪王，

　亦得成佛道，

　具足道法王。』」

「各各自說己之所長，各謂第一，無能決者。

各自立意，不相為伏，轉相謂言：『吾等各當

自試功德，現丈夫之相，遠遊諸國，詣他

土地，爾乃別知殊異之德，誰為第一！』時智

慧者，入他國土，推問其國人民善惡？穀米

貴賤？豪富下劣？聞其國中，有兩長者，豪富

難及，舊共親親，中共相失，眾人搆狡，鬪使

成怨，積有年歲無能和解者。其智慧者設

權方便，齎好饋遺百種飲食，詣長者門求

索奉現。長者即見。進其所齎餽遺之具，以

其長者名，辭謝問訊：『前者相失，以意不及，

眾人搆狡，遂成怨結，積年違曠，不得言

會。思一侍面敘其辛苦，故遣飲食饋遺之

物，唯見納受，無見譏責，亦無父怨母讎，

故遣吾來，以相喻意。』其長者聞，欣然大悅：

『吾欲和解，其日久矣！但無親親以相喻意，

乃復辱信，枉屈相喻，誠非所望。同念厚意，

便順來旨，不敢違命。』其智慧者，解長者意，

㸌然無疑，辭出而退。詣第二長者，亦復

如是，解喻其意，如前所言，便共尅期，共會

其處，聚合眾人，和解仇怨。應時醼飲，

作諸伎樂，共相娛樂，各各相問本末和解

意，乃知此人以善權和解兩怨令親如

故，各自念言：『吾久相失，一國中人，不能

和解，乃使此人遠來相聞和解，其恩難量，

非辭所盡。』各出百千兩金，而奉遺之！即持

此寶，與諸兄弟，以偈頌曰：

「　「『言辭所具足，

　辯能造經典，

　正士能博聞，

　安隱至究竟。

　觀我以智慧，

　致此若干寶，

　衣食自具足，

　并及布施人。』」

「時第二工巧者，轉行至他國。應時國王，喜

諸技術，即以材木，作機關木人，形貌端正，

生人無異，衣服顏色，黠慧無比，能工歌

舞，舉動如人，辭言：『我子生若干年，國中恭

敬，多所餽遺。』國王聞之，命使作伎，

王及夫人，升閣而觀。作伎歌舞若干方便，

跪拜進止，勝於生人。王及夫人，歡喜無量。

便角䁯眼，色視夫人。王遙見之，心懷忿

怒，促勅侍者：『斬其頭來。何以䁯眼視吾

夫人？謂有惡意，色視不疑。』其父啼泣，淚出

五行，長跪請命：『吾有一子，甚重愛之，坐

起進退，以解憂思，愚意不及，有是失耳。

假使殺者，我共當死，唯以加哀，原其罪

舋。』時王恚甚，不肯聽之。復白王言：『若不

活者，願自手殺，勿使餘人。』王便可之。則

拔一肩榍，機關解落，碎散在地。王乃驚

愕：『吾身云何瞋於材木？此人工巧，天下無

雙，作此機關，三百六十節，勝於生人！』即以

賞賜億萬兩金。即持金出，與諸兄弟，令

飲食之，以偈頌曰：

「　「『觀此工巧者，

　多所而成就，

　機關為木人，

　過踰於生者。

　歌舞現伎樂，

　令尊者歡喜，

　得賞若干寶，

　誰為最第一？』」

「第三端正者，轉詣他國。人民聞有端正者

從遠方來，色像第一，世間希有，人民皆

往奉迎，飲食百味，金銀珍寶，用上遺之。其

人作伎，眾庶益悅，瞻戴光顏，如星中月，驕

貴之女，多有財寶，眾藏盈滿，獻致珍異無

數億寶。得此寶已，與諸兄弟，以偈頌曰：

「　「『善哉色如花，

　端正顏貌足，

　女人所尊敬，

　又得常安隱。

　眾人所觀察，

　猶如星中月，

　今致若干寶，

　自食并施人。』」

「第四精進者，轉詣他國。到一江邊，見一栴

檀樹，隨流來下，脫衣入水，泅截接取。國王

家急求栴檀，即載送上，金得百萬，所得

之寶，不可稱計。與諸兄弟，以偈頌曰：

「　「『精進最第一，

　勇猛能入海，

　致於眾珍寶，

　以給家親屬。

　賴我浮江水，

　接得妙栴檀，

　致金若干數，

　自食及施人。』」

「第五福德者，轉詣大國。時天暑熱，臥于樹

下，日時昳中，餘樹蔭移。此人所臥，樹蔭不

動，威神巍巍，端正姝好，猶如日月。彼國王

薨，無有太子可嗣立者，眾人議言：『當求

賢士以為國主！』募人四出，選擇國內可應

立者。使者按行，見一樹下，有此一人，於

世希有，臥於樹下，樹蔭不移，心自念言：『此

非凡人，應為國主！』尋往遍啟國之大臣，

具說本末。於時群臣即嚴威儀，導從騎乘，

印綬冠幘，車駕衣服，則往奉迎。洗沐塗香，

衣冠被服，󰝟帶畢訖，皆拜謁稱臣。昇車入

宮，南面立詔，國即太平，風雨時節。即時

勅外：『詔有四人：一者智慧、二者工巧、三者

端正、四者精進，召至中閤。』一時俱集，令

住侍衛。時福德王，以偈頌曰：

「　「『有福功德者，

　得為天帝釋，

　帝王轉輪王，

　亦得為梵王。

　智慧及工巧，

　端正并精進，

　皆詣福德門，

　侍立為臣僕。』」

「時福德王，遂以高位，署諸兄弟，各令得所。」

佛告諸比丘：「爾時智慧者，則舍利弗是；工巧

者，則阿那律是；端正者，則阿難是；精進者，則

輸輪是；福德王者，即吾身是。此等爾時

各自稱歎己之所長，以為第一，於今亦然。

昔爾時世皆不如吾，而各自嗟歎。吾成佛

道，三界之尊，今皆歸吾以為弟子，依佛得

度。」

佛說如是，莫不歡喜。

* 佛說蠱狐烏經第二十五

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與

大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比

丘：「調達凶危，橫見嗟歎者，不得其理。」

拘迦

利比丘嗟歎調達，調達亦復歎拘迦利比

丘。其彼二人，橫相嗟歎，無義無理。諸比

丘聞，往白世尊：「唯然，大聖！觀拘迦利比丘，

因依正典，緣法律教，以信出家，而為沙門；

橫歎調達，以非為是，不得義理。又彼調

達嗟歎拘迦利比丘，以非為是，以是為

非。」

佛告諸比丘：「今此輩愚騃之等，不但今

世橫相嗟歎，以非為是、以是為非，前世亦

然。乃往過去久遠世時，黃門命過，親里即

取棄樗樹間。彼時蠱狐烏鳥，來食其肉，時

共相嗟歎。樹間烏為狐說偈曰：

「　「『君體如師子，

　其頭如仙人，

　脂猶鹿中王，

　善哉如好華。』」

「於時蠱狐即樹間，以偈讚曰：

「　「『誰尊在樹上，

　其慧第一最，

　其明炤十方，

　如積紫磨金。』」

「於時烏以偈報，頌曰：

「　「『君則大師子，

　欲見君故來，

　君脂如鹿王，

　善哉得利義。』」

「蠱狐復以偈報，頌曰：

「　「『誠信實相知，

　俱相歎至誠，

　合積紫磨金，

　所問服食此。』」

「爾時，去彼不遠有大仙人，處於閑居淨修

為道。聞狐及烏轉共相譽，心自念言：『彼等

之類，橫相咨嗟，彼言皆虛，無一誠實。』以偈

問曰：

「　「『吾久見所興，

　至此俱兩舌，

　自藏於樹間，

　俱食於人肉。』」

「於時烏瞋恚，以偈報仙人：

「　「『師子及孔雀，

　共食於禽肉，

　於彼髠滅頭，

　次第而求活。』」

「仙人以偈答曰：

「　「『樗樹臭下極，

　一切鳥所惡，

　眾鹿所依因，

　棄死黃門身。

　汝輩下賤物，

　俱來聚會此，

　食於黃門身，

　自稱為上人。』」」

佛告諸比丘：「欲知，爾時蠱狐者，調達是；烏

者，拘迦利是；仙人者，則菩薩是。爾時俱共相

歎，以非為是、以是為非，於今亦然。」

* 佛說比丘疾病經第二十六

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與

大比丘千二百五十人俱。時一比丘，疾病困

篤獨自一身，無有等類，無有視者，亦無

醫藥衣被飯食，不能起居，惡露自出。身臥

其上，四向顧視，無來救濟者，便自歎息：「今

日吾身，無救無護！」

時阿難見，往白佛：「唯然

大聖！吾身今日，得未曾有。如來世尊大慈

大哀，有苦比丘，當念救濟。吾乃往世無

數劫時，救此比丘疾病之患，於今世亦然。

乃往過去久遠世時，於空閑處，多神仙五通

學者，在彼獨處，各各相勸，轉相佐助。各各

取果，以相給足，以作籌筭，設使疾病，轉相

瞻療。時有摩納學志，有所緩急，常馳走

趣。有一學志，若有急緩疾病之厄，初不視

瞻。時彼學志，有急緩時，無有救者，則自獨

立，無伴無侶。彼於異時，身得疾病，無療

瞻者，亦無持果授與食者。是時五通仙人

見彼和上，見之如是，心自念言：『此人孤

獨，無有救護。』心慜念之，即往到其所，即問

之曰：『摩納學志！卿強健時，頗有消息，問訊

不寧，有親厚朋友乎？』即時報曰：『無也！和

上亦無親友知識之厚，我之父母，家屬親

里，去此大遠。』又問曰：『此梵志共頓一處，不

與親友結為知識耶？』答曰：『無也！』和上答

曰：『不結親友，無有知識，以何為人？卿見

餘人，展轉相敬，展轉相事，卿獨不也？今日孤

獨，無救護。』於時仙人，扶接摩納，使之令

坐，將詣自所頓處，勸之安心，將詣親厚

而以療治，則頌偈曰：

「　「『棄捐于妻子，

　出家無所慕，

　卿和上為父，

　等類則兄弟。

　頓與梵志俱，

　而不相供視，

　得疾病困篤，

　孤獨無所依。

　察子見此已，

　梵行為親友，

　普行子恭敬，

　展轉相瞻視。』」」

時佛世尊往詣比丘，而問之曰：「今得疾病，

有瞻視醫藥床臥具乎？」白曰：「孤獨無瞻視

者，無醫無藥，去家甚遠，離於父母無有

兄弟，親里伴侶，無供侍者。」世尊又問：「卿強

健時，頗瞻視問訊有疾者不？」答曰：「不也！」

世尊告曰：「卿強健時，不瞻視人，不問訊疾

病，誰當瞻視卿乎？善惡有對，罪福有報，

恩生往反，義絕稀疏。佛為一切三界之救，

救度五道，當捨卿耶？前世救卿，今亦當然。」

佛扶起之，欲以水洗。時天帝聞佛所言，

如伸臂頃，忽然來下，欲洗浴之。佛言：「拘

翼！卿在天上香潔之中，安能救洗穢濁臭

處？」天帝釋答曰：「向者世尊說，此比丘本不瞻

人，不視疾病，孤獨無救。佛為十方一切之

救，功德具足，無所乏少，尚瞻視之；況我罪

福未斷，而不興福耶？」

時佛手洗，天帝水灌，

還復臥之，飲其醫藥，即時除愈。為說經法，

即時得道。世尊以偈而讚之曰：

「　「人當瞻疾病，

　問訊諸危厄，

　善惡有報應，

　如種果獲實。

　世尊則為父，

　經法以為母，

　同學者兄弟，

　因是而得度。」」

佛說如是，莫不歡喜。

* 佛說審裸形子經第二十七

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與

大比丘眾千二百五十人俱。爾時有國王，

因梵志女而生一子，名曰至誠。外道異學，

審裸形子，而為作子。其裸形子，智慧聰明，

有超異之慧，有所講說，多所降伏，於

諸經典無所不博，普為眾人共其國王，

博達眾誼，往詣世尊。其尼揵有四姉弟，

因梵志生，敬樂異學：一名饕餮、二名興

貪、三名金誠、四名誠雪。時裸形子，遣詣佛

所，欲試世尊，皆受法則悉知經誼，具來我

說。爾時姉弟，各相謂言：「吾等共詣沙門瞿曇

所，試其舉動，行步進止，取其長短。」便共往

詣，棄捐居家，悉為沙門，受具足戒。時佛世

尊，以往世喻，而開化之，導示本原，諸根

所從，功德之本，棄捐貢高，除其憍慢，皆得

羅漢。

時裸形子，問諸姉弟：「所試云何？」諸

女則以無央數誼，嗟歎世尊，稱譽經典法

律之妙，不可勝限。時裸形子，不受女言：「汝

等以家事往欲試亂道，反為世尊所見

攝取迷惑誑詐。譬如有人行入水中，洗去

垢濁令身淨潔，反溺水死；汝等如是，欲往

試佛壞其道意，視其舉動，取其長短，反

為瞿曇所見迷惑，沒溺自失不得濟己。

譬如有人行入果樹，欲採好果，反為禽

獸虎狼所食，亡身不還；汝等如是，往試

沙門瞿曇，取其法則舉動長短，以來語吾，

而反沒溺，為所問瞿曇所惑。譬如蛇虺

弊蟲兇惡之人，尚可親近，可信可樂，可致

吉祥安隱之法。世尊瞿曇，求是功德安隱之

誼，終不可得。」諸女答曰：「世尊道德，去人四

虺瑕穢之毒，令人安隱寂然，虛空尚可有

瑕，如來世尊未曾有短，男女見之，莫不

安隱。時為我等，說微妙誼，咨歎道稱，我等

歡喜，稽首歸命。」

時比丘僧，具足啟佛：「唯然

世尊，且觀外學裸形子，有異語誹謗佛

道，反譏諸女：『汝等何故歸命世尊？觀其舉

動，當取長短而來語我，反為迷惑沈溺其

身，不能自濟。』」

佛告諸比丘：「裸形子遣四女

人，欲來試佛取其長短。世尊無瑕，何從取

闕？佛尋開化，皆令得度，至無著證。乃往古

久遠世時，有一國王，名曰迦隣，與他國王，

結為怨仇，欲往壞之。即遣四女，端正殊妙，

姿顏無雙，而往試之，取其長短，為內匿賊，

詣阿脂王許。時阿脂王，有尊太后，端正殊

好，無不尊敬，威神巍巍，殊德無量，無有瑕

穢，柔和無[麩-夫+黃]，名稱遠聞，安詳柔和。迦隣王

女，嗟歎阿脂王功德：『世之希有，名稱遠聞，八

方上下，莫不宣揚！我等父王，諱為迦隣，故

相遣來，以相給侍，奉在左右。我父王辭曰：

「其王德殊，微妙難及，無有瑕垢，安詳不暴，

忍辱無穢，與人語言，才辯殊異，聞名輙伏。

我不受言。」』其國屬阿脂王，為大國主，又

國號曰虛空。王所止處，有一大臣，名曰細

那，聰明智慧，聖達難及，卒慧尋答，為王輔

臣。時迦隣王，不隨女言，棄詣大國細那土

界，與大眾俱，周匝圍遶。王問傍臣：『當奈

之何？吾自開門而捨去，入此他門？』傍臣對

曰：『無得恐懼，天王自安，譬如師子處於林

間不畏樹木。今住於此，亦復如是，城郭則

安，得護無患。』以偈頌曰：

「　「『以自開其門，

　反入此國界，

　阿蘭之大土，

　如師子林樹。

　安護而得護，

　自然無所畏，

　其欣踊國王，

　可以長安隱。』」

「人健論誼，其言流溢，阿脂王聞其迦隣王，

以財利故及其名稱、發意所趣，則歎頌曰：

「　「『此事大佳，

　微妙難量，

　名德流布，

　無有眾惡。

　能堪住法，

　將無於此，

　有所誑詐。』」

「又問曰：『其此仙人，天帝之神，皆遊迦隣國

界，威神廣大。彼聞我德，即當得勝。其迦隣

王，便當破壞而自降伏。』時阿脂王，心自念

曰：『彼諸仙人，終不妄語。』諸仙人曰：『吾當

得勝，功德無量所說如此。』諸臣報曰：『唯然，

大王，仙人至誠，終不虛言。』以偈頌曰：

「　「『諸迦隣得勝，

　緣是而降伏，

　阿脂王失計，

　仙人說如是。

　善哉言質直，

　所興無所失，

　以何說此言？

　自然有聲音。

　天王當知之，

　言至誠于斯，

　所行無放逸，

　而當得勝法。』」

「　「『又言阿脂王，

　而當復得勝。

　此云何至誠？

　更為我解說。』」

「大臣答曰：『不曾聞乎！失聖仙人剛強難化，

手執利劍，像貌可畏。丈夫男子以人民故，

承其德本，而降伏之，不言自歸。其阿脂王，

為大丈夫，方便校計，亦復如是。又其眷屬，

和順承教，無有異心，志不離別，所作無上，

威德巍巍。假使阿脂王不得勝者，今願天

王，目自覩之。以王勇猛，計策方便，權𢯇

難及，終不破壞，設不相信，且自目見。』以偈

頌曰：

「　「『方策尊雄計，

　知時強精進，

　勇猛有權略，

　察此則知勝。

　阿脂名德忍，

　開化諸瞋恚，

　阿脂王堪任，

　迦隣焉得勝。』」

「時王不用言，興師起兵，往詣阿脂國。其欣

踊兵，大臣輔佐，聰明智慧，勇猛精進，以無

上心，和不離別。又阿脂王，身自勇健，其力

聖強，應時得勝迦隣王。迦隣王伏，自歸謁

拜，生捕收攝，尋便放之。於是天帝釋以偈

頌曰：

「　「『賢聖歎忍辱，

　開化諸瞋恚，

　降伏迦隣王，

　阿脂王獨勝。』」」

佛告諸比丘：「欲知爾時迦隣王者，審裸形

子是；阿脂王者，則我身是；欣踊大臣，則舍利

弗是；帝釋者，阿難是。爾時相隨，以為伴黨，

義理相化，上下相承，今亦如是。」

佛說如是，

莫不歡喜。

* 佛說腹使經第二十八

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與

大比丘眾千二百五十人俱。爾時其國米穀

踊貴，人民飢餓，佛諸比丘，各欲散去流

遊諸國以為歲節。賢者阿難——博聞多智，

於法無厭，辯才無礙，佛所說經，為無數人，

護受經典，精進難及——心自念言：「假使世尊，

詣於餘國，而造歲節，處於他域，無央數人，

失其德本，坐具無所乏少。假使如來，止此

舍衛，而為歲節，多所安隱，為成德本。」於

時世尊，愍傷群黎，欲救護之，入舍衛

城。波斯匿王，傍臣人民，往詣國王。阿難自

往，說此本末。王波斯匿聞阿難言：「請佛三

月及比丘眾，若干種饌，飲食具足，病瘦給

藥，一切所安，隨其所樂，如是三月，無所乏

少。」

佛比丘眾舍衛歲節，時諸比丘心自念

言：「賢者阿難！功德難及，得未曾有，行權知

時，曉了誼理，勸化國王波斯匿，供養世

尊及比丘眾，歲節三月皆令安隱，令比丘眾

九十日中無有憂慮，一切施安所供無乏，

令比丘眾各自安隱，不復遊馳至於他國。」

時佛徹聽聞諸比丘共議此事，尋即往到

比丘眾所：「汝等向者何所講論？」諸比丘眾

具足本末啟白如來。

佛告比丘：「賢者阿難！

非但今世行權知時，前世亦然，行權方便。

乃去往古久遠世時波羅奈國，時有王名

梵達，王有大德，名稱遠聞。時國飢饉，米穀

踊貴，人民飢餓，乞者眾多，無以可供。王憙

施與，四面來乞，集如浮雲，十方皆至，隨力

所任而供給之。布施如是無有休息，穀米

遂貴，天轉旱酷，不復降雨，所種不收，人民

飢困，乞者日滋。詣王宮門：『倉廩虛竭。』時

諸臣吏各共議言：『今此國王，敢來乞者，尋

即施與，不能逆人。天旱不雨，乞者遂甚，米

穀踊貴，倉庫虛盡，將欲壞國。』時諸大臣欲

救護國，往詣王所，具足為王啟說此議：『王

所施與，今可省息，於法可依，須後豐有，爾

乃復施。』王告之曰：『吾所施與，不能懈止。寡

人有令志願布施，焉違本心？又來乞者，何

忍逆之？其不來者，乃無所施。』時諸群臣，各

共誼言：『吾等於宜當共作計，令諸窮士不

得來乞，爾乃斷耳。』於時王施未曾懈廢，

心自願言：『令諸倉穀，莫使消減！』時諸法明

吏，告勅四遠：『不得令往從王乞匃，敢有

乞者，皆受誅罰棄命都市。』四遠乞者，來詣

其國，聞此急教，不敢行乞，不得見王，愁

憂懊惱，問諸大臣：『審有是命，又問父母，實

有急教，不得乞乎？』答曰：『有之！不得行乞。』

乞者又問：『假令遠方有諸使吏，東西南北，

皆足廩價穀糧飲食？』今此臣吏，獨欲飲食，

故出惡教，勅諸四遠：『諸貧窮乞士，不得

詣門從王乞匃，假使乞者罪皆應死！唯遠

方使，得見倉庫。』展轉傳語，眾人皆知諸

臣所建非王所為。

「有一梵志，飢窮經日，

欲行乞匃，以救其命，遍行求索，給足妻子。

假使穀賤，乞匃易得，所獲無量，設穀飢

貴，乞匃難獲。馳走乞匃，無所不至，纔得

活命，心懷憂悴，不可復言。其婦於時謂梵

志言：『汝遭勤苦，乞匃遇患，無所不至，而

不能得。何不詣王從其乞匃？本聞國王，

敢有乞者，不逆人意。』梵志答婦：『汝不

聞耶？國王有令，不得令人詣王乞匃，

唯遠方使，乃得進見，給其廩價，餘人乞者，

皆當見斬。』梵志答婦：『我身今日，欲得求

安，反見危害，既依仰他，復見毀辱。』其婦答

曰：『如諸臣吏，告勅四遠，唯遠使得前，

不聽餘人。卿自應言：「從遠使來，欲見大王，食乃得度。」』

「於時梵志，即受婦言，執杖

奉使，著奉使冠，詣王宮門。門吏曰：『子所

從來？』答曰：『從遠使來。』門吏白王，啟其

本末。即時現之：『子所從來？今十六國，穀米

飢貴，各自守界，何從自到？從何國來？』

吏具問是已。梵志答曰：『聞服王德故被使

來。』吏又問曰：『於是國界，見彼國耶？聚落

墟聚，足可達知。假使為己，唯願天王，獨為

已者，所求易得。』『欲見大王，故來求見！』門

吏問之，其對如是。王曰：『現之！』梵志即入。王

問之曰：『為誰使來？』梵志對曰：『求不恐懼，

唯見聽許，乃敢啟王說所使來。』王告之

曰：『便具自說，原除恐懼。』王又問言：『與誰為使？』梵志啟曰：『大王欲知之？我腹使來。』於

時梵志即說頌曰：

「　「『眾人求財利，

　或遇諸怨賊，

　我為腹使來，

　國主唯願恕！

　誰為最尊勢？

　誰其第一先？

　我實為腹使，

　大王勿罪責。

　諸佛及緣覺，

　聲聞聖弟子，

　捨置寂然處，

　入城聚落乞。

　窮厄無所依，

　生身遭苦患，

　今我為腹使，

　唯人尊見恕。』」

「於時王愍傷之，則以偈報梵志曰：

「　「『梵志當施卿，

　赤牸牛千頭，

　乃與犢子俱，

　焉得不惠使。

　吾為諸使者，

　給與所飢乏，

　為使者作使，

　加施無恐懼。』」」

佛告諸比丘：「欲知爾時梵志者，阿難是也；梵

達王者，波斯匿王是。爾時阿難，開化令悅，戴

仰無量。於是阿難，今世在國，復化波斯匿

王，穀米飢饉，供養世尊及比丘眾，三月之中

無所乏少。是故比丘，當學善言柔和之辭，

當作巧辭方便之語，是諸佛教。」

佛說如是，

莫不歡喜。

* 佛說弟子過命經第二十九

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與

大比丘眾千二百五十人俱。爾時，異比丘有

弟子，志性溫雅，功德殊異，意行仁賢，至誠安

隱。身常侍從宿衛和上，恭順良謹，精進難

及，順從法教，不違師命。於時短命，宿世

所鍾，其壽薄少，幼小亡沒，即生天上。在

忉利宮，適生天上，則觀天上不久堅固，

但覩大火。「吾本所志，不得如意，不至究

竟，與善師友不能相守。今捨善師反隨

惡友，於是違遠至尊和上，及阿夷梨，眾諸

等類修梵行者，四輩弟子、比丘、比丘尼、清

信士、清信女。有佛世尊，普一切智，其慧遍

見，號曰如來、至真、等正覺。今悉違遠大聖

世尊、和上、師友及諸同學，無央數劫百千之

數，難值難見，興于世間，不可得遇。講說

經典，深妙優奧難限，未曾所念，口不發言，

而為安隱，皆開化之，分別智慧，說諸緣起，

各各解了。所從有因，無央數劫，所未聞見，

悉為解決。吾本遭遇和上可值此經典法

律，棄家為道，得作沙門，不至超異。如是

等類，所當興立，不得究竟，今反當為放

逸行乎？今吾寧可先詣世尊諮受經義。」則

自曉責，感傷己身。即以其夜，威神光光，明

徹遠照，往詣世尊，稽首足下，却住一面。佛

見其心真正樂道，純淑在法，為說四諦苦

集盡道，即見四諦。於是世尊，如其本根，而

為分別。得至果證，歡喜踊躍，受其嚴戒，稽

首佛足，右三遶已，忽然不現。

於時和上，

心念弟子功德性行，愁憂感結，泣涕雨淚，

不能自解，等類諫喻，不能究思。於時比

丘往啟世尊，世尊告曰：「呼比丘來。」問之：「比

丘！何為憂惱，不能自解？」比丘白曰：「弟子終

沒。」佛言：「何故愁憂不能自解？」比丘白曰：「唯

然。世尊！我彼弟子，甚大良謹，仁賢溫雅，名德

難量，未有究竟，而中夭沒，以故憂悒，不

能自寬。」

佛告比丘：「勿復愁憂。所以者何？

卿之弟子，已至究竟，得生天上。今日夜半，

至於佛所，威神巍巍，光明遠照，稽首足下，

却住一面。吾為天子，講說經法，具足廣普

分別聖諦。於是天子，即於座上，成至聖

法。」佛為比丘，說此本末。即時歡喜，除其愁

憂，不復涕泣。

於時世尊，教彼比丘，除憂惱患。時諸比

丘，各心念言：「得未曾有，大聖世尊，以無

上藥，療此比丘憂惱之患。於彼弟子，疾病

命過，愁憂懊惱，無能解者；見佛世尊，眾患

皆除，真為如來、至真、等正覺，於億千劫，歌

頌佛德，不可窮盡。」

佛時遙聞諸比丘眾共

議此事，佛即往詣告諸比丘：「向者共會為

何所論？」比丘白佛：「唯然。世尊！向者共會歎

佛功德，聖尊無量，度諸未度，濟諸未脫，

滅諸未滅，療治一切婬怒癡患，為無上醫，

常以法藥，療諸心病。向者蠲除比丘憂患，

以是踊躍不能自勝。」

佛告諸比丘：「如汝所

云。今此比丘，見弟子終，愁憂感結，不能

自解，獨佛世尊。前世宿命，亦復如是。乃去

往古久遠世時，有異閑居，一象生子，墮地

未久，其母終亡。去彼不遠，仙人所處，有

上威神功德具足，志懷大哀。遙見象子，其

母命終，纔能舉足，東西遊佯，不能自活。

即時扶將詣所止頓，飲之以水，採果飼

之。彼時象子，仁和賢善，功德殊妙，樂于義

理，冀得安隱，無有憂患除諸眾惱。於時

仙人，臥起同處，身形轉長，衣毛鮮澤，則以

水漿，供養仙人。其好果蓏，然後自食，往反

慇懃，奉侍不懈。彼時仙人，愍哀象子，觀其

德行，愛之如子，視之無厭，敬之無極。

「時天帝釋則時發念：『今此仙人志在象子，猗

念無厭，今我寧可別令愁慼。』時天帝釋，示

現試之，化使象子忽然死地而血流離。仙

人見之，象子死亡，憂愁叵言，涕泣橫流，不

能自解。餘仙人聞，來諫曉之不能除憂，

不復食飲。時天帝釋，自以其身，住在虛空，

即為仙人，而說偈曰：

「　「『仁者以棄家，

　至此無眷屬，

　諸仙人之法，

　憂死非善哉！

　假使悲涕泣，

　能令死者生，

　皆當聚憫泣；

　假啼哭不活，

　已習共頓止。

　而與象子俱，

　則有愍恩情，

　不得不愁憂。

　死人哭於死，

　其有啼哭者，

　明智不懷憂，

　仙人慧何啼？』」

「時天帝釋，令其仙人懷憂惱已，即令象子

使活如故。於時仙人見象子活，尋大踊

躍，不能自勝不復愁憂。時天帝釋，即尋

為仙人，而說頌曰：

「　「『以拔卿憂惱，

　心所懷愁慼，

　於今仁無患，

　而除子憂慼。

　令人離愁惱，

　及一切親屬，

　如卿今日歡，

　見象子起故。』」

「時天帝釋以偈頌曰：

「　「『吾愍傷卿故，

　欲除諸憂慼，

　故興此因緣，

　增益於塵勞。

　明者曉了斯，

　恩愛生苦患，

　則察其內外，

　無得興變化。』」」

佛告諸比丘：「欲知爾時仙人者，則今此和

上是；時象子者，死弟子是也；天帝釋者，則

我身也。爾時相遇，今亦如此。」

佛說如是，莫

不歡喜。

《生經》卷第三