銀色女經

銀色女經

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女以手擎子而欲食之。時銀色女即問之曰:

『妹何所作?』

「彼即答言:『我今甚飢,無有氣力,

不知何食,故欲噉子。』

「時銀色女即語之言:『妹

今且止,此事不可。妹!此舍中豈更無食人所

食者?』

「即答言:『姉!我久積集慳貪垢悋,是故

於今無物可食。』

「銀色女言:『妹今且止,待我

向家與妹取食。』

「彼復言:『姉!我今二脇皆欲破

壞,背復欲裂,心戰不安,諸方皆闇。姉適出

舍,我命即斷。』

「時銀色女作如是念:『若將子去,

彼婦命終;若不將去,必食此子。以何方便救

此二命?』

「即語之言:『妹!此室中有利刀不?我

今須之。』

「彼答言:『有。』即便取刀授與銀色。

「銀

色取刀自割二乳與彼令食,而語之言:『食我

此乳,即令妹身離飢渴苦。』

「彼取食已,復問之

言:『妹為飽不?』

「彼答言:『飽。』

「銀色女言:『妹今當

知,此子乃是我自身肉之所贖得。今且寄

妹,我須向家取諸飲食。』

「作是語已,流血遍身

曳地而去。

「往至家中,銀色眷屬諸親見已,

皆共問言:『是誰所作?』

「銀色答言:『是我自作。』

「彼復問言:『何以故爾?』

「銀色答言:『我已起心

不捨大悲,為求成就阿耨多羅三藐三菩提

故。』

「諸親皆言:『雖行布施而心悔者,乃可是

檀,非波羅蜜。』

「作是語已,復問之言:『當割捨

時為歡喜不?勿以苦痛至生悔惱。』

「時銀色女

即發誓言:『我割二乳不生悔心,心無異想。以

是誓願,令我二乳還復如本。』作是誓已,即

時二乳還復如本。

「爾時,蓮華城中諸夜叉等發大聲言:『銀色

女今自捨二乳。』爾時,地天聞已,復唱;虛空中

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天聞已,傳唱;如是傳聲,乃至梵天。

「時帝釋王

作如是念:『是事希有!此銀色女愍眾生故,自

捨二乳。我今當往,至彼試之。』作是念已,即

自變身作婆羅門。於左手中執金澡罐及捉

金鉢,於右手中捉一金杖,而便往詣蓮花王

都。到已,漸漸至銀色女所居舍宅,在門外立,

唱言乞食。

「時銀色女既聞門外乞食聲已,

即便隨時以器盛食,出在門外。時婆羅門而

語之言:『妹今且停,我不須食。』

「女言:『何故?』

「婆

羅門言:『我是帝釋。我於汝所甚生疑心,故

來到此。如我所問,必當答我。』

「女語之言:『大

婆羅門!今者但問。隨意所問,我當答之,必

令稱汝婆羅門心。』

「時婆羅門即問言:『妹實割

二乳施他以不?』

「答言:『實爾。大婆羅門!』

「婆羅

門言:『何以故爾?』

「銀色女言:『大悲之心為取

阿耨多羅三藐三菩提故。』

「婆羅門言:『此事甚

難。甚難事者,所謂阿耨多羅三藐三菩提。

若布施已,而生悔心,彼乃是檀,非波羅蜜。汝

當施時,歡喜以不?當割時苦生異念不?』

「銀色

即答言:『憍尸迦!我今立誓,我以求於一切

智心、為求一切世間勝心、求救一切眾生之

心,割此二乳實不生悔。若不悔者,令我女

身變成男子。』時銀色女作是誓已,即成男子——

彼見女身成男子已,心生歡喜,踊躍無量——至

於餘處樹下睡眠。

「時蓮華王忽然崩亡,其王無子。時甚大熱。當

於是時,諸大臣等從樹至樹、從村至村、從城

至城、從都至都,處處求覔有相之人應為王

者。諸臣皆言:『我等今者云何而得如法治王?』

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「當爾之時,有一大臣以熱困故,入華池中。

「時彼大臣見樹下人色貌殊勝,具足眾相,睡

臥不覺。日雖移去,然其樹影不捨彼人。時彼

大臣彈指令覺。彼既覺已,將至王舍即與剃

髮,令被王服首著寶冠,而語之言:『當治王

事。』

「彼即答言:『我實不能治於王事。』

「復語之

言:『今者必須治於王事。』

「彼復答言:『我若為

王,如法治國。汝等諸人,若當悉受十善業道,

我則為王。』

「彼皆答言:『臣等順行。』即時皆受

十善業道。

「彼人如是十善業道勸眾生已,即

治王事,名銀色王。爾時,國內諸人民等壽命

七萬那由他歲。彼王於是無量百歲無量千

歲治王事已,爾乃命終。

「臨命終時作如是言:

「 「『一切皆無常,

 必有敗壞事,

 合會必有離,

 有命皆必死。

 隨所作事業,

 若善若不善,

 一切有生者,

 命皆不久住。』」

「彼王命終,還生彼處蓮華王都。於長者妻而

便託生,可八九月便生童子,端正殊妙,具

足眾色。然彼童子過八歲後,五百童子而圍

遶之將詣學堂。彼學堂處,先有五百童子學

書。

「時彼童子問舊者言:『汝等於此為何所作?』

「舊者答言:『我等學書。』

「又言:『學書得何義利?

汝等何須學此書為?汝等但應發阿耨多羅

三藐三菩提心。』

「舊童子言:『發阿耨多羅三藐

三菩提心,為何所作?』

「童子答言:『必須修行

六波羅蜜。何等為六?所謂檀波羅蜜、尸波

羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅

蜜、般若波羅蜜。』

「彼既聞已,即言:『我發阿耨

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多羅三藐三菩提心。』

「時彼童子既令諸人發阿耨多羅三藐三菩提

心已,作如是念:『我今欲以微少物施。我今

當為二足、四足、禽獸、鹿等而行布施。』作是念

已,而便往至尸陀林中。即以利刀刺身出血,

塗身令遍,復以油塗,臥彼林中,而自唱言:

『諸有近遠二足、四足、鹿等禽獸,須食之者,願

來至此,食我身肉。』

「于時彼處飛鳥眾中有一鳥來,名曰有手,坐

其額上挽其右眼,挽已還放。

「彼問鳥言:『汝

今何故挽我右眼而復放耶?』

「彼鳥答言:『我於

人身餘分肉中,一切無有美於眼者。』

「彼語鳥

言:『假使千遍挽我右眼而復放之,而我不生

嫌恨之心。』

「彼鳥於是噉其二眼。無量鳥眾集

彼林中,彼鳥悉共食其肉盡,唯白骨在。

「彼捨身已,即復還生蓮華王都。託生彼處婆

羅門婦,足滿十月生一童子,端正殊妙,最上

無比,身色具足。

「年二十後,于時父母而語之

言:『摩那婆!當須造舍。』

「時彼童子報父母言:

『為我造舍為有何義?我心今者不在於舍,惟

願放我入於深山。』父母即聽。

「彼出自舍往詣

山林,既往到已,見山林中於前先有二婆羅

門舊住仙人在彼林中。時摩那婆至婆羅

門二仙人所,問婆羅門二仙人言:『梵仙在此

山林之中,為何所作?』

「二仙報言:『摩那婆!我

等皆為利益眾生故,在此林行於苦行,作種

種事。』

「彼復語言:『我於今者,亦為利益一切

眾生故,來至此欲作苦行。』彼摩那婆即至餘

處樹林之中,量地作屋。

「彼摩那婆以修善業

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福德力故,忽得天眼。即時,遙見於其住處

相去不遠,有一母虎住在彼處,而彼母虎懷

妊將產。時摩那婆見已,念言:『而此母虎將產

不久,此虎產已,或容餓死、或時飢餓極受困

苦、或食自子。』念已,即問彼婆羅門二仙人

言:『誰能割身與此虎者?』

「彼即答言:『我等不

能自割身施。』作是語已,復過七日,母虎便產。

「虎既產已,口銜諸子,復置於地而復還取。時

摩那婆見是事已,即便往到二仙人所語言:

『大仙!母虎已產。若為利益諸眾生故行苦行

者,今正是時,可割身肉與此母虎。』

「時彼仙

人二婆羅門,即便往至母虎左已,作是思惟:

『誰能忍受如是苦事而行大施?誰能自割所

愛身肉與此餓虎?』作是念已,彼產母虎即遠

逐之。彼二仙人惜身命故,飛空而去。

「時摩那

婆即便遙語彼婆羅門二仙人言:『此是汝等

誓願事耶?』作是語已,即發誓言:『我今捨身

以濟餓虎。願令我身以此因緣,必得阿耨多

羅三藐三菩提。』作是願已,於彼地處得一利

刀,自壞其身以施餓虎。

「諸比丘!我愍汝等

生於疑心,諸比丘!勿生異疑,莫作餘觀。何

以故?汝等當知:爾時於彼蓮華王都銀色女

人割二乳者豈異人乎?今我身是。

「諸比丘!

勿生異疑,莫作餘觀。何以故?汝等當知:我

是爾時蓮華王都銀色女也。

「諸比丘!勿生異

疑,莫作餘觀。何以故?汝等當知:我是爾時

名銀色女,捨於二乳濟彼子者。

「諸比丘!勿

生異疑,莫作餘觀。何以故?汝等當知:羅睺

羅者豈異人乎?即是爾時彼童子也。

「諸比丘!

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勿生異疑,莫作異觀。何以故?汝等當知:爾

時於彼蓮華王都尸陀林中,為諸鳥眾割捨

身者豈異人乎?我身是也。

「諸比丘!勿生異

疑,莫作餘觀。何以故?汝等當知:爾時二仙

婆羅門者豈異人乎?即是汝等諸比丘也。

「諸比丘!勿生異疑,莫作餘觀。何以故?汝等

當知:我是爾時婆羅門子摩那婆也。

「諸比丘!是故我今為比丘說,若諸比丘知施

功德及施果報,應施初摶、若施後摶,如是而

食。」

佛說此時,彼諸比丘皆大歡喜。

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