佛本行集經

自然，此是如來往先瑞相。

「菩薩初生，時諸天等持於金床與菩薩坐，坐

已，菩薩澡浴其身。雖是人身，諸天扶持，此是

菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道

已，得彼四種蓮華之座，扶持如來，此是如來

往先瑞相。

「菩薩初生放大光明，障蔽一切所有光明，此

是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛

道已，無有一人能如法論勝如來者，此是如

來往先瑞相。

「菩薩初生，身放光明，障蔽日光猶如晝星，此

是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛

道已，於諸聲聞弟子眾邊，自在獲得最上供

養、最上名聞，此是如來往先瑞相。

「菩薩初生，一切樹木、一切藥草隨時開敷，此

是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛

道已，有諸眾生，未得信解即得信解，已信解

者復得增長，此是如來往先瑞相。

「菩薩初生，上界諸天，持其白繖，真金為柄，大

如車輪，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來

得成於佛道已，以不瞋故，而得解脫，離欲

饒益，不勞懃苦，而獲資財，此是如來往先

瑞相。

「菩薩初生，上虛空中，一切諸天，各持白拂，悉

用眾寶，以為其柄，拂菩薩上。

「菩薩初生，虛空清淨，無有烟雲，無有塵霧，但

聞雷聲。

「菩薩初生，於上空中，無諸雲霧，有微細雨清

淨香水，具八功德，令諸眾生，皆受快樂。

「菩薩初生，四方空中，起微妙風，清涼無惱，一

切八方，清淨光澤，無有烟雲塵埃翳障。

「菩薩初生，於上空中，無有人作，自然而出妙

梵音聲。

「菩薩初生，於上空中，自出種種諸天音樂，種

種歌聲，雨種種花，種種諸香，日光雖曝，不能

令萎，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得

成於佛道已，為諸世間，以諸智慧，現大神變，

清淨諸通，世間無比，如來為首，此是如來往

先瑞相。

「菩薩初生，於上虛空，一切諸天，各持無量優

鉢羅花、鉢頭摩華、拘物頭華、分陀利華，諸如

是等種種雜華，復持雜種微妙諸香，復持種

種眾寶花鬘，散菩薩上，散已更散，如是相

續。

「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持諸天華所

熏之油，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，發如

是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』

「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天塗香，詣

向菩薩母前而立，安慰問訊，作如是言：『善生

菩薩，無疲惓耶？』

「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種寶

微妙衣，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如

是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』

「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種雜

寶瓔珞，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如

是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』

「菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種微

妙音聲，詣向菩薩母前而立，安慰問訊，作如

是言：『善生菩薩，無疲惓耶？』

「菩薩初生時，此大地具十八相、六種震動，一

切眾生皆受快樂。當於彼時，無一眾生而生

欲心，無復瞋恚及以愚癡，無慢無怖，無一

眾生造惡業者。一切病者皆悉得愈，飢者

得食，渴者得飲，皆令飽滿，無所乏少。惛醉眾

生皆得醒寤，狂者得正，盲者得視，聾者得

聞，不完具者皆得具足。貧者得財，牢獄繫

閉皆得解脫，地獄眾生皆得休息，畜生眾

生除諸恐怖，餓鬼眾生皆得充足。菩薩初

從右脇生時，有如是等無量無邊希奇之事，

未曾有法。

* 《佛本行集經》從園還城品第七上

「爾時，有一大臣國師，姓婆私吒，名摩訶那摩，

共諸國師婆羅門等，俱共往詣嵐毘尼園，至

彼園已，在門外立。時婆私吒，語諸國師婆羅

門言：『汝觀於此大地，何故如是震動？譬如乘

船在於水上，日月覆蔽，失本光儀，狀如晝星，

纔有形影；一切樹木，隨時開敷。於上空中，清

淨皦潔，無諸雲翳，但聞雷聲。又虛空中，澄

靜朗曜，而有殊妙微細香雨，功德具足，自

然而含八種之味。又從八方，起微妙風，其風

清涼，冷煖調適，一切諸方悉皆清淨，無有烟

雲塵霧黤黮。又虛空中，無有人唱，自然而聞

深梵之聲。復虛空中，聞於種種諸天音樂，復

聞天歌天讚天詠，雨天香華，日光雖曝，不能

令萎。』

「時一國師報彼大臣婆私吒言：『此事雖然，不

足為怪。何以故？地性如是，有何不祥？』又一人

言：『今此大地六種震動，虛空敞晃，隱蔽日光，

猶如從來晝看星宿，復雨天花，眾光雖照不

能令異，甚為希奇。』

「其婆私吒共彼國師議是事時，時彼園中有

一女人，從嵐毘尼疾走而出，來到門外。時彼

女人至門外已，見婆私吒及以國師，歡喜踊

躍，不能自勝，語婆私吒及國師言：『諸釋種子！

汝可速往至大王所。』是時大臣及國師等，見

彼女人作如是言，兼復歡喜，不能自勝。問彼

女言：『汝令我等至大王所，當何聞徹？為奏歡

喜疑怪恐怖不祥事乎？』彼女報言：『汝釋種子！

我今白汝一大慶幸歡喜之事。』其摩訶那及

國師等，問彼女言：『有何喜慶？』彼女答言：『國大

夫人產一童子，端正可愛，世間少雙，然此童

子，直是真天，所以處處，散於天花，放天光

明。』時大臣等，聞是語已，心大歡喜，踊躍充

遍，不能自勝。是時大臣，即解眾寶妙好瓔珞，

賜彼女人，為聞如是歡喜事故，解賜已後更

復思惟：『今此女人，是王宮內時幸之人。王

見是女，極大愛敬。我今解身瓔珞賜與，後脫

為患。』即還收取，取已轉持施彼國師，捨已呪

願，作如是言：『今以瓔珞施於國師，所有功

德，廻施彼女。以何因緣？聞喜事故。』

「時彼大臣摩訶那摩語於國師婆羅門言：『大

婆羅門！汝今可還向大王所，奏是喜事。』時大

摩那，發遣於彼婆羅門已，更復重問彼女人

言：『汝先語我國大夫人產童子者，是天似天，

放天光明，汝復更見有何異相？』時彼女人，答

大臣言：『唯願善聽！彼童子者，相貌過人，有大

威德，致令摩耶國大夫人立地之時，童子自

然從右脇出，國大夫人胸脇腰身不破不缺。

童子生時，一切諸天從於虛空，持好細妙迦

尸迦衣，周匝遍裹於童子身，持向母前，作如

是語：「國大夫人，當自慶幸，倍生歡喜。何以

故？今大夫人！產育聖子。」當是童子初欲出時，

仰觀母脇，而說是言：「我從今日，不復更受母

人之胎，此即是我最後邊身。從是已去，我當

作佛。」即立於地，無人扶持即行七步，足所履

處皆生蓮華，一切四方，正眼觀視，目不暫

瞬，不驚不怖。正立東面，言辭辯淨，字句圓

滿非如孩童，而說是言：「於諸世間，我為最勝，

我當濟拔一切生死煩惱根本。」童子在彼所

立地處，以是童子身清淨故，從虛空中，二水

注下，一煖一冷，復持金床，令童子坐，澡浴其

身。童子生已，身放光明，障蔽日月，上界諸

天，持其白蓋，真金為柄，大如車輪，住虛空

中。又有諸天，手持白拂，眾寶為柄，搖童子

上。又虛空中，一切音樂，不鼓自鳴，復聞無量

無邊微妙歌詠之聲。又雨香花，處處遍滿，日

光雖照，鮮潔如常，不能令異。』

「爾時，大臣摩訶那摩聞此語已，即自思惟：『希

有希有！於此惡時，而感大士出興於世。我今

應當自往淨飯大王之所，奏聞如是希有之

事。』

「時彼大臣取善調馬，行疾如風，駕馭寶車，從

嵐毘尼園門外發，徑至於彼迦毘羅城，未見

於王，在先撾打歡喜之鼓，盡其身力，而扣擊

之。

「時，淨飯王坐寶殿上，輔相弼諧，治理國政，群

臣卿士百辟官僚，或後或前左右圍繞，皆悉聞彼歡喜鼓聲。時王驚問諸群臣言：『卿諸

臣等！是誰忽然敢能擊我苷蔗種門歡喜之

鼓，盡其力打，出是大聲？』時守門臣，前白王

言：『大王！當知，王之大臣婆私吒，姓摩訶那摩，

駕四馬車，迅疾如風，從嵐毘尼園門外來。忽

跳下車，盡其身力，即擊大王歡喜之鼓，更無

言語，直云我今欲見大王。』時淨飯王語諸臣

言：『有何喜事？宜速喚彼娑私吒姓釋種大臣

摩訶那摩來，急到我前。』臣奉王勅，白言大王：

『謹依教命。』星速往喚彼釋大臣摩訶那摩，勒

令急疾到於王所。

「時，摩訶那摩聞王勅已，即至王前，高聲唱言：

『願王常勝，願王常尊，今奉此言，增益身力。』時，

淨飯王聞此語已，告大那摩釋種大臣，作如

是言：『汝釋大臣！何故忩遽速疾而來，盡於身

力，打歡喜鼓？』時彼大臣摩訶那摩，即報王言：

『彼天臂城嵐毘尼園，大王夫人在中遊戲，於

彼樹下生一童子，身黃金色，其狀似天，乃至

端政，放天光明。』

「時，淨飯王復更重問：『審實相好，其事云何？』時

彼大臣，復報王言：『夫人立地，乃至右脇，不裂

不壞。童子生已，自立於地，諸天各持迦尸迦

衣遍裹其身，仰觀母脇，口如是言：「我當作

佛，拔斷生死苦惱根本。」澡洗放光障蔽日月，

樹木藥草依時開華，虛空諸天，持白蓋拂搖

童子上。虛空雷聲，微細天雨，涼風四來，不見

其形，梵響樂音，不鼓自唱，華照不萎。如上

所說，一一次第，具諮白王。大王！當知，我見是

等希有之事，是故我今以歡喜，緣擊歡喜鼓，

敢遍告知。』時彼大臣，復持諸天供養餘華，敬

奉大王，如是備說。

「時，淨飯王聞是語已，告大臣言：『汝既持是歡

喜之事，白我令知，如汝深心，欲求何願？我當

盡與，隨意不違。』其婆私吒大臣答言：『臣蒙王

恩，無所乏少。』時，淨飯王復告大臣：『法當乞

願，必當相與。』大臣復更重白王言：『願王歡喜，

臣蒙王恩，無所乏少。』

「時，淨飯王復告大臣：『汝今不應違於王勅，要

須乞願，我當與汝。』時婆私吒大臣白言：『大王！

若當必定歡喜，乞臣願者，唯願大王，聽臣奉

事太子左右，隨時給侍。所以者何？此之童子，

今既生已，必定還續苷蔗日種，轉輪聖王苗

裔不絕。』時淨飯王報大臣言：『善知時者，隨意

所樂。』

「時，淨飯王告諸臣言：『汝等大臣！應當如彼婆

私吒臣之所典掌國法吉祥，次第具錄，勿令

缺減。』時淨飯王告大那摩釋大臣言：『大臣！汝

來，我國既生如是太子，今當為是勝上太子，

作於生法。』時，淨飯王大威德力，以王威神，諸

臣百官左右圍繞，猶如半月左右侍立，及摩

訶那摩諸大臣等，發向於彼嵐毘尼園，欲迎

菩薩。至其中路，時淨飯王告摩訶那摩及大

臣言：『汝等大臣！我聞生子，復見如是希有之

事、未曾有法，豈不歡喜？覆自憂愁？』摩訶那摩

大臣復言大王：『要當歡喜自慶，不須懷愁。何

以故？天人所生，有如是法不可思議大希有

事。大王可不聞，往昔有一婆羅門，名多虱吒

迦華生，彼生已後不從人學，自然能解四種

毘陀。又復大王可不聞，於往昔有一頂生之

王，從父頂生，生已還如孩童一種，漸漸長大

王四天下。

「『又復大王可不聞，於往昔有一王，名毘迦，從

父掌生，非母腹出。

「『又復大王可不聞，於往昔有一王，名留婆，從

父䏶生。

「『又復大王可不聞，於往昔有王，名迦[車*(虫/月)]婆，

從父臂生。

「『又復大王可不聞，於大王先祖，從昔以來名

苷蔗王，從苷蔗生。是等諸王，雖生人間，不

可思議。』

「時，淨飯王復更語於摩訶那摩釋大臣言：『汝

大那摩！彼等諸王皆是大明，有大威德，此不

方彼。』摩訶那摩以歡喜心，復白王言：『大王！當

知，此太子者，必定勝彼一切諸王。』淨飯王言：

『有何勝相？』摩訶那摩大臣答言：『彼等輩生，此

太子生，臣比挍量，知相大勝。』王復語言：『汝勿

戲調。所以者何？凡人父者，可不欲子最勝於

他。或多見聞，或廣知解，或善修行，或備禮

義，或明治道，或懃精進，有如是者心則歡

喜。』時淨飯王說是語已，漸漸至彼嵐毘尼園。

至彼園已，在大門外，即遣使人白夫人言：『夫

人福德，善生聖種，夫人宜於太子生處，作吉

祥事，敷設莊嚴，速令訖了。吾欲面親觀視太

子。是子在胎，吾雖覩見於先種種希奇瑞相

未曾有法，但我今心愛念子故，自欲往看。』是

時摩耶國大夫人，為於童子，備辦種種世所

應為吉慶之禮，皆悉訖了，即遣使人奉報王

言：『大王知時，應入是園。』時有女人見淨飯

王已入園內，抱持菩薩，將詣王所，作如是言：

『童子今可敬禮父王。』王言：『不然！先遣禮我師

婆羅門，然後見我。』是時，女人抱持菩薩，先將

往詣婆羅門所。是時國師婆羅門等，見菩薩

已，白淨飯王，因呪願言：『唯願大王！常尊常

勝，如見子勝，願王釋種，芽葉常興，大王此

子，必當得作轉輪聖王。』

「時，淨飯王復問國師婆羅門言：『所以知然？』是

時國師復白王言：『如我所見毘陀羅論所說

諸相，合此子法，是事真實。』時淨飯王復問國

師婆羅門言：『若如是者，我之釋氏，轉輪聖王，

苷蔗之種，必當增長。何以故？今世諸王，於

其福德，苦行精懃皆悉缺減，若今生是童

子，有於此等福力，如昔劫初諸王福德大力

勇健相具足者，是則我家必當興盛，還如劫

初諸轉輪王。』

「時，菩薩母摩耶夫人，見淨飯王并及國師婆

羅門等，面色熈怡，即便諮白淨飯王言：『大王！

示我轉輪聖王相貌云何？善哉？為我略說其

要，令我心喜。』時淨飯王問於國師婆羅門言：

『仁者大師！願為解釋轉輪聖王形狀相貌。』時

彼國師及婆羅門報淨飯王及夫人言：『唯願

大王！諦聽我說。我從先聖諸論相傳，說轉輪

王所有自在功德悉具，若轉輪王，治化人

民，彼轉輪王，必能飛騰虛空，而行住於地上。

若時亢旱，隨念即雨。若王界內，有於瞋恚諸

惡眾生，更迭相嫌心懷恨者，以轉輪王威德

力故，國內眾生各各歡喜。轉輪聖王七寶具

足，所謂金輪、神珠、象、馬、玉女、主藏、典兵臣等，

是名七寶。轉輪聖王，壽命長遠，終無橫死，少

病少惱，身體端嚴，世間無比。於其境內，一切

人民，愛敬是王，猶如一子；轉輪聖王，愛護人

民，過於赤子。』時淨飯王復白國師婆羅門言：

『大婆羅門！如仁所說，夫為轉輪聖王之者，皆

有是事，然非我耶？』

「時，菩薩母摩耶夫人，復更重白淨飯王言：『大

王！是事未足為怪。所以者何？此童子者，今日

生於苷蔗種姓剎利家故。』時淨飯王復作是

言：『希有之事，轉輪聖王生於人間，但彼轉輪

聖王威德，如是大受果報勝業，我心生怪。往

昔一切轉輪聖王，無有如是諸奇特相，所謂

苷蔗日種生王、尼拘羅王、憍拘羅王、瞿瞿羅

王，或復我父師子頰王及以我身，無有如是

奇特之相。其事云何？復有何因？』是時國師及

婆羅門，復更諮白淨飯王言：『大王！當知，有前

有後，未足為怪。大王可不聞，於往昔有一國

王，名耶耶坻，一切功德悉皆具足，父名婆流。

其有一子，名為不流。不流有子，名屯頭摩

囉。屯頭摩囉有子，名迦叉福。迦叉福有

子，名阿囉祇不。阿囉祇不有子，名曼帝隷

耶尼。曼帝隸耶尼有子，名因羅婆毘羅。因

羅婆毘羅有子，名頭疏般那。如是等王具大

威德，然不得作轉輪聖王。彼等最後頭疏般

那，生於一子名婆羅陀。其婆羅陀，方始得

作轉輪聖王。往昔劫初有剎利種，名摩訶三

摩多，從天而下，然不得作轉輪聖王。其後次

第展轉相承，到於頂生轉輪聖王，王領乃至

三十三天，祖父子孫苗裔繼續，猶自退減，不

得作於轉輪聖王。』時，淨飯王復作是言：『大婆

羅門！此言為善。何以故？我亦欲得我子如此，

亦願我子如汝彼言。』

「時，淨飯王自心思惟：『我

今若將童子入城，作何輦輿？』時，淨飯王生是

心已，是時工巧毘首羯磨，即時化作七寶輦

輿，自然而成，不由人作，端嚴微妙，殊特少

雙。時淨飯王即出嚴勅，勒令修理迦毘羅城，

灑掃秐除一切荊蕀、沙礫礓石、糞穢土

塠，惡露不馨悉令淨潔。其迦毘羅種種莊

嚴，猶乾闥城一種無異。其城所有種種

雜戲，一切樂人，能歌能舞，巧為幻化，或有弄

珠，或能出水，或莊嚴身以為婦女，如是種種

變化所能，彼等一切皆悉雲集。時，彼大眾或

有踊身擲在虛空，或復騰鈴，或復打鼓，或著

屩屐，或緣竿頭，或復倒行，首下足上，或復

反擲，猶如旋輪。或懸虛空上繩而走，或復槃

槊，或復跳(調音)刀，諸如是等無量無邊，種種戲

笑，種種示現，或有揚聲，大叫大喚，或復吹

指，或弄衣裳。

「爾時，護世四大天王，各變其身作婆羅門，悉

並幼年，端政可喜，頭為螺髻，躬擔菩薩寶

輿而行。是時釋天亦隱本形，化作童年婆羅

門子，端政如前，頭旋螺髻，身著黃衣，用其

左手，執金澡瓶。復以右手擎持寶机，在菩

薩前，斷於人行，口發是言：『卿諸人輩！宜各避

道。最勝眾生，今欲入城(上來四句梵本再稱以明心重)。』

「爾時，色界大梵天王述往昔偈，讚菩薩言：

「　「『天上天下無如佛，

　十方世界亦復然，

　世間所有我盡觀，

　一切更無如佛者。』」

「爾時，菩薩從天臂城嵐毘尼園，初欲入於迦

毘羅時，一切諸天，灑掃道路。復有五千諸天

玉女，各各手內執一金瓶，盛滿香水，以用灑

地，在菩薩前，次第而行。

「復有五百諸天玉女，各持諸天微妙掃帚，在

菩薩前，掃地而行。

「復有五百諸天玉女，各持諸天雜寶香爐，焚

燒種種微妙之香，在菩薩前，供養菩薩，引道

而行。

「復有五百諸天玉女，持金寶瓶，盛滿妙香，在

菩薩前，引道而行。

「復有五百諸天玉女，各各執持天妙多羅樹

葉之扇，在菩薩前，引道而行。

「復有五百諸天玉女，各各執持孔雀王尾，用

以為拂，在菩薩前，引道而行。

「復有五百諸天玉女，各各執持多羅樹葉所

作筌提，在菩薩前，引道而行。

「復有五百諸天玉女，各各手執諸天胡床，在

菩薩前，引道而行。

「復有五千諸餘天女，各執金鈴，時時搖動，揚

聲大唱吉祥之音，在菩薩前，引道而行。

「復有二萬五千香象，悉金鞦轡，金為鞍韀，皆

被金甲，一切挍飾，悉是純金，其莊具上，復籠

金網，在菩薩後，次第而行。

「復有寶馬，其數二萬，悉皆青色，頭黑如烏，騣

披垂地，一切鞦轡，鞍韀鐙具，純金莊嚴，天金

羅網，以覆其上，隨菩薩後，次第而行。

「復有二萬眾寶妙車，駕以駟馬，幡蓋莊嚴，天

金羅網，以覆其上，在菩薩後，次第而行。

「復有四萬步兵壯士，皆悉勇健，各敵於千，並

好丈夫，有大筋力，能破怨隙，身被甲鎧，手

執弓刀，或把鐵輪，或持戟槊，如是次第，在菩

薩後，翊從而行。

「復有無量無邊色界最大威德諸天眾等，在

於菩薩右廂而行。

「復有無量無邊欲界最大威德諸天眾等，在

於菩薩左廂而行。

「復有無量無邊龍王、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦

樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃荼、羅剎、毘舍遮

等，出現半身，各各執持眾雜妙華，滿虛空中，

隨菩薩行。

「復有無量無數無邊億百千萬諸天神王，歡

喜踊躍，皆悉遍滿，不能自勝，揚聲叫喚，或復

吹指，或舞或歌，發殊異音，或弄衣裳，或弄手

足，作諸戲樂。或持種種末香塗香，花鬘瓔珞，

蔓陀羅等，種種諸華，各自手擎在菩薩上，

於虛空中行散菩薩，散已復散一切諸天，以

是菩薩威德力故，不聞人氣，一切諸人，雖覩

天色亦不驚嗟，復不放逸。

「爾時，一切釋種眷屬，將四種兵車兵馬兵象

兵步兵，圍遶菩薩，或前或後，或左或右，從

菩薩行，充塞遍滿迦毘羅城。其淨飯王持大

王力、大王威德，擊無量鼓，大鼓小鼓，復吹

無量無邊螺貝，諸如是等無量無邊，種種

異類，雜妙音聲，娛樂菩薩，導引將入迦毘羅

城。

「時，迦毘羅去城不遠，有一天祠，神名增長，

彼神舍邊，常有無量諸釋種族，童男童女跪

拜乞願，恒得稱心。時，淨飯王將菩薩還，至彼

天舍，告諸臣言：『今我童子，可令禮拜是大天

神。』爾時，乳母抱持菩薩，詣彼天祠。時更別

有一女天神，名曰無畏，彼女天像，從其自

堂下迎菩薩，合掌恭敬，頭面頂禮於菩薩

足，語乳母言：『是勝眾生，莫生侵毀(此上兩句梵本重稱)。不

應令彼跪拜於我，我應禮彼。何以故？彼所禮

者能令於人頭破七分。』

《佛本行集經》卷第八