佛本行集經

於未來世時，恒常值遇如是教師或勝此者，

若彼教師所說之法，願我速證，即得知解。』由

斯業報，今得值我，以為教師，即得出家，受具

足戒，證羅漢果。亦復在於迦葉如來法教之

中，作如是願：『願我於彼未來世中，值遇釋迦

牟尼如來，莫背彼法，隨順出家，若得出家，於

彼持律諸弟子中，我最第一。』藉彼業報，今我

法中，而得出家，乃至持律諸弟子中，最為第

一。汝諸比丘！彼優波離，於過去世，作如是

業，今得報生剃髮師家。復以造彼願業因緣，

現今得報，於我法中，如是出家，及受具戒，證

羅漢果。我今又復授彼記言：『於我持律弟子

之中，最為第一。』」

* 《佛本行集經》羅睺羅因緣品第五十六上

又於一時，輸頭檀王白佛言：「世尊！願佛及僧，

受我明朝所設飲食。」于時世尊，默然而許。輸

頭檀王既見世尊默然許已，從坐而起，頂禮

佛足，圍遶三匝，辭退而去。至本宮已，即於彼

夜，辦具微妙多種飲食，所謂飡食嚙食唼食

𠲿食，辦具已訖，過夜至朝，灑掃鋪設。即遣

使人，白世尊言：「今已時至，飲食備辦，唯願降

赴。」

爾時，世尊日在東方，著衣持鉢，諸比丘僧左

右圍遶，佛為導首，來至輸頭檀王宮內。到已

坐於所設佛座，諸比丘僧，各各依次如法而

坐。爾時，輸頭檀王，以佛為首，諸比丘僧，次第

坐已，自手行諸微妙飲食，盡其種數，乃至唼

𠲿，悉令充飽，稱意自恣。既見佛僧飲食飽已，

洗治鉢器，將置別處一小座上，却在一面，既

安坐已，輸頭檀王而白佛言：「唯願世尊！教

誨於我。又願世尊善逝示現，令我長夜常得

利益安樂之事。」

爾時，世尊告輸頭檀王作如是言：「大王今

日，若知時者，應須捨此聽法之事，亦復不須

數來問訊諸比丘等。王身不久，應自得其最

勝妙果。」於時，世尊方便教化輸頭檀王，說法

顯示，令其解悟，令歎喜已，從座而起，還於本

處。輸頭檀王，又於一時，因舍利弗得法眼淨，

兼得證於須陀洹果，而淨飯王，已得諸法，已

證諸法，已入諸法，已度諸疑，心無有惑，已得

無畏，更不復問自餘法行，悉證知已，詣向佛

所，而白佛言：「善哉！世尊！唯願度我，出家入

道，受具足戒。」

爾時，世尊作如是念：「輸頭檀王於此教中，捨

家出家，復更能證勝上法不？」爾時，世尊思惟

是已，自證知此輸頭檀王，決定不合捨家出

家，亦不得證勝上之法。如是知已，而告之言：

「大王！今日若知時者，但在本家，行檀布施，造

福業耳。」

至於後日，摩訶波闍波提大夫人，請佛及僧，

供給飲食，悉令飽滿。至第三日，第一宮內諸

妃眷屬，又復請佛及比丘僧，供給餚饍，亦悉

充足。至第四日，其第二宮，又復請佛及比

丘僧，供奉種種百味餚饍，亦悉充足。

其羅睺羅，如來出家六年已後，始出母胎，

如來還其父家之日，其羅睺羅，年始六

歲。

爾時，如來至迦毘羅婆蘇都城，羅睺羅母，作

如是念：「我昔因此羅睺羅故，為諸眷屬之所

誹謗，今日時至，我於彼事，應自清淨，以明其

身。以是因緣，必須請佛及比丘僧，布施飲食，

及請一切諸眷屬等，以自明白。」耶輸陀羅作

是念已，於其彼夜，辦具種種微妙飲食，既備

辦已，過於彼夜，即遣使人往白佛言：「所設

飲食，辦具已訖，世尊知時。」兼告一切諸眷

屬等，悉令聚集來赴所請。

爾時，世尊於晨朝時，日在東方，著衣持鉢，與

諸比丘左右圍遶，佛為導首，與大比丘一千

二百五十人俱，詣向王宮，如所鋪座次第而

坐。

爾時，羅睺羅母別作一枚大歡喜丸，喚羅睺

羅，內著手裏，作如是言：「汝羅睺羅！往至比丘

僧眾之內是汝父者，施歡喜丸。」羅睺羅母，復

告一切諸眷屬言：「是羅睺羅，今當覓父。」時羅

睺羅，持歡喜丸，遍觀一切諸比丘已，直往佛

邊，而白佛言：「如是沙門！蔭涼快哉？如是沙

門！蔭涼快哉？」

爾時，輸頭檀王白佛言：「世尊！此事云何？耶輸

陀羅頗有如此過患已不？」

爾時，世尊告輸頭檀王作如是言：「大王今

日，莫作是疑。耶輸陀羅無此過患，其羅睺

羅，真我之子。但是往昔業緣所逼，在胎六

年。」

爾時，輸頭檀王及諸眷屬，聞佛此語，皆悉歡

喜，踊躍遍身，不能自勝，各各以手持諸種種

飲食餚饍，供佛及僧，令得充足。自恣飽已，佛

及大眾，洗鉢澡手，各將小座，遶佛左右，却

坐一面。爾時，輸頭檀王以敬佛故，不能廣問

如上因緣，而白眾中諸比丘言：「願諸師等！請

問世尊，睺羅睺羅及耶輸陀羅，往昔造業因

緣之事。」爾時，諸比丘即白佛言：「是羅睺羅，往

昔造作何業因緣？以何業報，處胎六歲？耶輸

陀羅，復作何業，懷孕六年？」

爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔過無量世，時

有一王，婆羅門種，名曰人天，生其二子，大者

名日，次者名月。其大王子，恒不樂世，願欲出

家。經未多時，其王人天，算盡命終。命終之

後，其子日、月，互相推讓。其長子言：『汝當為王

治國政事。』其第二子復語彼言：『汝當為王治

國政事。』

「其日王子告月王子，復作是言：『汝必為王，我

當捨家而出家也。』

「時，月王子復白彼兄，作如是言：『汝既長大，王

位當汝，我不合受。』

「其日王子復告其弟月王子言：『凡受王位，先

作何法？』其月王子，復報彼言：『先頒號令。』

「時，日王子復問彼言：『世若有人違號令者，當

合何罪？』其月王子，復報彼言：『必須重罰罪之

重者。』其日王子，復語其弟月王子言：『依其道

理，我合得王。我今但捨王位付汝，汝當作王，

我欲捨家而出家也。』

「時，日王子以其王位付月王子，遂即捨家，出

家修道。其日王子，所有眷屬，皆隨出家。

「時，日仙人作如是念：『此等諸人！依我出家，我

今既與此輩為師，當須勤學求於道業，以勝

於彼。』作是念已，因發誓言：『願我此身，從今已

後，若非他施，不得自取，乃至一物水及楊枝。』

爾時仙人，至於一時忘失本念，他不施與藥

草根等及以諸菓而自取食，又時夜渴，見他

澡𤃗，謂言自許，遂取而飲，而自澡𤃗，在於一

邊。時彼仙人本澡𤃗主，見自澡𤃗空無有水，

而問之言：『是誰取我澡𤃗中水？此乃是賊住

居之處，本非仙人所居地也。』時彼仙人取水

飲者，見自澡𤃗水滿其中，在於一邊，遂報彼

言：『我不知故，取汝水飲，謂言我許。』而彼仙

人，告彼飲水日仙人言：『汝若飲者，善哉快哉！』

爾時，錯誤飲水仙人，正自思念：『我已違失昔

日誓言，為不善也。此非仙法。我今云何不與

不受諸藥草根及果子等，而自食之？復取他

水而自飲也？』以此因緣，悵怏不樂，心生憂

惱，蹲坐地上，思惟正念，憂愁此事。

「爾時，弟子摩那婆輩，便即詣向日仙人所，頂

禮其足，如法承事。而彼仙人，告彼弟子摩那

婆言：『汝等童子！從今已後，莫頂禮我。何以

故？我於今日，已成賊也。』彼諸童子，即問王

仙，作如是言：『優波陀事云何也？』

「時，日王仙便報彼等摩那婆言：『汝等童子！今

須知我不從他邊受得藥草根及果等，復取

他水而自飲之。』作是語已，彼等童子尋復白

彼日王仙言：『師於今者，莫作是語！所食飲者，

一切皆是優波陀物。』時日王仙，復語彼等摩

那婆言：『汝等知我不從他得，而自取不？然我

今者不從他得草葉根果及澡𤃗水，而自

取飲，我已成賊。是故汝等當罰我罪，如治賊

者，等莫有異。』時諸童子咸白彼仙：『我不敢

決優波陀罪。優波陀弟今者作王，現領此境，

如法治化，至於彼邊，必能治罰優波陀也。』

「爾時，王仙詣月王所，於時月王既聞此事，知

其日王欲來其邊，即辦四兵，出迎城外。日

王到已，頂禮其足。時，日王仙止月王言：『莫禮

我足。所以者何？我今是賊。大王！必須治罰我

罪，如賊莫異。』

「爾時，彼王即問其兄日仙人言：『聖者今日作

何賊也？』彼時仙人報月王言：『大王！當知，我

在空閑清靜樹林修道之時，不從他得藥草

根果，并取他水而自飲也。』

「爾時，彼王聞此語已，煩冤懊惱，嗚噎悲啼，涕

淚滿面，作是思惟：『如此仙人，功德本行，自來

清淨，無有過患，云何今日，可罪罰也？』作是念

已，報王仙言：『我許諸仙，取諸果子，及藥草

根，乃至水等，自食自飲。是故仙人所食之者，

皆是己物。大仙非賊，亦不可罰。』

「時，日王仙告月王言：『大王今日始許斯事，非

昔日也。』王復白言：『我昔初承王位之時，即有

此語：「我施沙門，及婆羅門，草木及水，隨意用

食。」是故大仙！實非賊耳。我於今者，云何罰

罪？』而彼王仙復告王言：『善哉大王！我今已造

不善之事，自念不能消此過罪，我既取他澡

𤃗水飲，是故大王，須治罰我如賊無二。』

「爾時，月王有一𡖦甥，在彼眾會，而彼𡖦甥

白月王言：『大王！但與此仙決罪，勿令此仙煩

冤懊惱。』爾時，月王白彼仙言：『事若爾者，入在

我苑，止住修道。』爾時，月王令此仙人入其苑

已，尋即廢忘，不復更憶。至於六日，然後始

念，喚諸臣佐諸卿等輩：『彼仙在苑，出去已未？』

爾時，諸臣白月王言：『彼之仙人，猶未出苑，仍

在園內。』

「爾時，月王放赦天下一切囚繫，乃至飛走諸

禽獸等，別喚彼仙，布施種種甘美飲食，而白

之言：『唯願大仙！隨意而去。』放已，月王心懷

不樂：『我於此仙，已有罪過，因此仙人，必得罪

失。』」

爾時，佛告諸比丘言：「若有心疑，於時王仙，號

名日者，此是誰也？莫作異見，我身是也。汝等

比丘！若有心疑，當於彼時，王名月者，此是誰

也？莫作異見，即羅睺羅，是其人也。為其將

彼仙人入苑住六日故，因彼業報，住於生死

煩惱之中，無量受苦；因其餘業，復在母胎，止

住六歲。

「汝諸比丘！我念往昔過無量世，有一群牛，在

於牧所。其牛主妻，自將一女，往至牛群，搆

取乳酪，所將二器，並皆盈滿，其器大者，遣女

而負，其器小者，身自擔提。至其中路，語其女

言：『汝速疾行！此間路嶮，有可怖畏。』

「爾時，彼女語其母言：『此器大重，我今云何可

得速疾？』其母如是再語三語：『汝速疾行！今此

路中，大有恐怖。』

「爾時，彼女而作是念：『云何遣我負最大器，更

復催促遣令急行？』其女因此，便生瞋恚，而白

母言：『母可且兼將此乳器，我今暫欲大小便

耳。』而彼女母，取此大器負擔行已，其女於

後，徐徐緩行。爾時，彼母兼負重擔，遂即行至

六拘盧舍。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝等若有心疑，彼女有

瞋恚心，乃遣其母負重，行六拘盧舍者？莫作

異見，耶輸陀羅釋女是也。既於彼時，遣母負

重，行其道路六拘盧舍，由彼業報，在於生死

煩惱之內，受無量苦；以彼殘業，今於此生，懷

胎六歲。

「諸比丘！所有諸業，非是虛受，隨造善惡，還自

受之。是故汝等諸比丘輩！恒須捨此身口意

惡。何以故？作身口意善惡因緣，汝諸比丘！現

見如是善惡果報。汝等比丘！應當如是修學

善業。」爾時，世尊與淨飯王及彼大眾，說微妙

法，使令歡喜顯示宣通教化訖已，從座而起，

還於本處。

爾時，羅睺羅母遣羅睺羅，往向父邊，乞取父

封。時，羅睺羅隨佛而行，且行且語，作如是

言：「惟願沙門！與我封邑，唯願沙門！與我封

邑。」

爾時，世尊自授手指與羅睺羅，時羅睺羅執

佛指已，傍佛而行。

爾時，世尊將羅睺羅，至於靜林，遙喚長老舍

利弗言：「汝舍利弗！將羅睺羅，令其出家。」時舍

利弗而白佛言：「如世尊教。」承佛教已，度羅睺

羅而出家也。爾時，世尊為諸比丘制禁戒時，

其羅睺羅甚大歡喜，遂受禁戒，如法奉行。所

以者何？教法應爾，其舍利弗，依佛教戒，攝受

教示。當爾之時，有善男子，皆悉獲得正信正

見。何以故？並欲出家求無上道諸梵行故，利

益現自證見法故，自證知已，口自唱言：「諸漏

已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」其羅睺

羅，亦復如是，自證其心，得正解脫。世尊即

記，告諸比丘：「當知我之聲聞弟子持戒之中，

其羅睺羅，最為第一(此摩訶僧祇師作如是說)。」

（其迦葉維

復有別說：「當爾之時，輸頭檀王辦諸食已，即

喚宮內諸眷屬等，勅告之言：『汝等今者勿令

一人，示羅睺羅，言悉達多是汝之父。何以故？

恐羅睺羅聞已，即隨其父出家。』時，淨飯王於

其彼夜，備辦種種甘美飲食飡噉唼𠲿，辦具

已訖，過彼夜分，始晨朝時，鋪設諸座，將羅睺

羅，及諸侍從童男童女，左右圍遶，並遣將入

阿輸迦林。然後發使往白佛言：『食時已至，飲

食已辦，願尊知時。』

「爾時，世尊日在東方，著衣持鉢，諸比丘僧，左

右圍遶，在前而行，相隨往詣輸頭檀王宮。

到已即於先所鋪座，次第而坐。

「時羅睺羅，見彼童男及童女等，各各亂行漫

遊漫戲，而諸傅母，亦不遮斷，共相戲笑，遂

私便從阿輸迦林，漸入王宮。往見世尊及比

丘眾，見已頂禮。禮已即便昇樓閣上，當於彼

時，羅睺羅母，先在樓閣，觀見世尊，剃頭鬚

髮，身著袈裟，見已悲泣，而有偈說：

「　「『大王釋子新婦者，

　其名號曰輸陀羅，

　見夫如是出家相，

　心懷悲泣自懊惱。』」」

「時，羅睺羅問其母言：『聖者何故悲啼如此？』其

母報子羅睺羅言：『身體金色，在沙門眾，即是

汝父。』時羅睺羅復白母言：『如是聖者，我生已

來，未曾憶念，有如是等快樂之事。』作是語已，

從樓閣上速疾而下，詣向佛所，入佛衣裏，隱

藏而住。時，諸比丘即欲遮斷，佛告之言：『汝諸

比丘！莫復遮斷，但令入我衣內而住。』

「爾時，輸頭檀王見佛及僧次第而坐，自手奉

過種種清淨甘美餚饍，所謂飡噉唼𠲿等食，

悉令飽滿自恣充足。爾時，世尊飯食已訖，洗

鉢澡手，將一小座，却坐一面，即為父王，而作

願言：

「　「『祭祀火為最，

　諸偈歎為最；

　人中王為最，

　諸流海為最；

　星宿月為最，

　諸明日為最；

　上下及四方，

　及於眾生輩，

　若天若人者，

　諸佛是為最。』」」

「爾時，世尊為淨飯王，以此偈句，呪願已訖，即

從坐起，隨緣而去。

「爾時，輸頭檀王於後撿挍事務東西行時，其

羅睺羅已逐世尊，出於宮外。既出宮已，還欲

來入。於時，世尊自授手指與羅睺羅，令其執

捉。時羅睺羅，其身上分，安隱快樂，譬如以

繩繫諸鳥足，更不復離，如是依附著世尊已，

即將往至尼拘陀林。

「爾時，世尊告羅睺羅，作如是言：『汝羅睺羅！汝

能隨我出家以不？』時羅睺羅而報佛言：『我

實如是，能出家也。』

「爾時，世尊告諸比丘，作如是言：『汝諸比丘！我

於今者，令羅睺羅，捨家出家。遣舍利弗，以為

和上。』

「爾時，諸比丘作如是念：『世尊昔日，曾告我等，

作如是言：「若有年歲不滿二十，不得為受具

足禁戒。」而羅睺羅，今始十五，我等為當依佛

昔教，為當更復別有所以？』作是念時，即將前

事，具白世尊。

「爾時，佛告諸比丘言：『汝諸比丘當知！十五而

出家者，可為沙彌。』時諸比丘蒙佛教已，即令

出家，請舍利弗，以為和上。」）

爾時，輸頭檀王發遣世尊，及比丘僧，諸眷屬

等，然後方自欲坐食時，而作是言：「汝等當喚

羅睺羅來，與我共食。」爾時，左右處處求覓，了

不能得，還至王所，俱白王言：「大王！我今求羅

睺羅，莫知所在。」

爾時，輸頭檀王復告之言：「汝等往至阿輸迦

林，及諸宮內，處處求覓。」時彼左右，復即往

至阿輸迦林，及諸宮內求亦不得，來告王言：

「往至彼處求亦不見。」

爾時，輸頭檀王復告之言：「速往至於尼拘陀

園，或非世尊將令出家如是去也。」

爾時，左右聞王此勅，速即至彼尼拘陀園，處

處求覓，見羅睺羅已為世尊遣令出家。見已

還宮，而白王言：「大王！當知，其羅睺羅，已被世

尊，放令出家。」王聞是已，迷悶躃地，經於少

時，還得醒悟。從城出至尼拘陀林，到於佛

所，頂禮佛足，却坐一面，而白佛言：「世尊！往

昔在家之日，諸解相師婆羅門等，已曾授記：

若其在家，必當得作轉輪聖王。世尊！今已捨

家出家，我見世尊出家之後，作是思惟，欲以

王位付與難陀；世尊於後，復令出家。彼既出

家，我復思惟，令阿難陀紹其王位；復為世尊

已放出家。彼出家後，我復作念，當欲令彼阿

尼樓陀紹其王位；復為世尊放令出家。彼出

家後，我復作念，婆提唎迦紹其王位；世尊亦

復放令出家。今者望欲留羅睺羅，擬付王位；

復為世尊將出家也。世尊如是，將羅睺羅出

家之後，豈不斷我王種姓耳？

「復次世尊！雖復如此，兼戀子情，穿徹皮肉筋

骨及髓。是故世尊，從今日後，作如是教制：『諸

比丘！有出家者，令諮父母，許出家已，然後乃

放。』」

爾時，佛告輸頭檀王：「如大王意，我不違也，我

必當教作如是事。」作是語已，爾時世尊向淨

飯王，說諸法義，顯示教化，令王欣悅，加其威

力，復令歡喜。爾時，輸頭檀王既歡喜已，從坐

而起，頂禮佛足，遶佛三匝，辭退而去，還其宮

內。

爾時，世尊以此因緣，集比丘僧而告之言：「汝

等比丘！當知兒子於其父母，報恩最難。所以

者何？然其父母難作能作，顯示世間，長育

諸陰，故令乳哺養成身體。是故汝等諸比丘

輩！從今已去，若善男子善女人等，求出家者，

先須令彼諮其父母，然後乃聽。若不許可放

出家者，須如法治。我今日後，立如是制，凡人

來投請出家者，先須問言：『汝之父母，生存

已不？』彼人若報云：『我父母現今生在。』方更

問言：『復當聽汝出家已不？』」

（然其五師或有異說，作如是言：「其羅睺羅，生

二年後，菩薩爾時方始出家，苦行六年，然後

成道。成道七歲，方始來向迦毘羅城，如是次

第，數羅睺羅出家之日，正年十五。」）

（或有諸師作如是說：「波闍波提見其菩薩捨

家出家，為此因緣，憂愁懊惱啼哭之時，眼壞

失明。然佛世尊，已證阿耨多羅三藐三菩提，

過十二年，然後方還迦毘羅城，欲於眷屬現

憐愍故。」）

爾時，輸頭檀王，及諸宮內一切眷屬，

左右圍遶，王為導首，在前而行。

爾時，復有同姓種族，合有九萬九千人俱，同

來見

佛。其摩訶波闍波提憍曇彌，同在彼眾，往詣

佛所，為看其子羅睺羅故。

爾時，如來現雙神變。爾時，摩訶波闍波提憍

曇彌，既聞他說：「今我之子，顯現神通，所謂於

身下分放其火光，於身上分出其冷水。」如是

聞已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，往詣佛

所。到佛所已，為敬佛故，取其佛身所流之水，

自灑己身，及以洗面。

爾時，世尊為令摩訶波闍波提，起於慈悲，遍

滿其體，受其快樂，其所壞眼，尋得清淨，勝於

本時。爾時，摩訶波闍波提，即於佛邊，更增

信敬。

時，諸比丘又白佛言：「希有世尊！云何今此摩

訶波闍波提憍曇彌，為世尊故，憂愁啼泣，失

壞其目？復因世尊，還得清淨？」

爾時，佛告諸比丘僧作如是言：「汝諸比丘！其

摩訶波闍波提憍曇彌，非但今日為我作是

憂愁啼哭，失壞此眼，還復因我，而得清淨。過

去之世，亦曾為我憂愁啼哭，失壞其眼，復還

因我，眼得清明。」

爾時，諸比丘白佛言：「世尊！此事云何？願為說

之。」

《佛本行集經》卷第五十五