佛本行集經

隋天竺三藏闍那崛多譯

難陀因緣品下

爾時，佛告長老難陀：「如是如是。若人親近諸

惡知識，共為朋友，交往止住，雖經少時共相

隨順，後以惡業相染習故，令其惡聲名聞遠

至。」

爾時，世尊因斯事故，而說偈言：

「　「猶如在於魚鋪上，

　以手執取一把茅，

　其人手即同魚臭，

　親近惡友亦如是。」」

爾時，世尊又共長老難陀，至於一賣香邸，見

彼邸上有諸香裹，見已即告長老難陀作如

是言：「難陀！汝來取此邸上諸香裹物。」難陀

爾時即依佛教，於彼邸上取諸香裹。佛告難

陀：「汝於漏刻一移之頃，捉持香裹然後放地。」

爾時，長老難陀聞佛如此語已，手持此香於

一刻間，還放地上。

爾時，佛告長老難陀：「汝今當自嗅於手看。」爾

時，難陀聞佛語已，即嗅自手。佛語難陀：「汝嗅

此手作何等氣？」白言：「世尊！其手香氣，微妙無

量。」

佛告難陀：「如是如是。若人親近諸善知識，

恒常共居，隨順染習，相親近故，必定當得廣

大名聞。」

爾時，世尊因此事故，而說偈言：

「　「若有手執沈水香，

　及以藿香麝香等，

　須臾執持香自染，

　親附善友亦復然。」」

爾時，世尊出迦毘羅婆蘇都城，至本住處，以

此因緣，聚集大眾諸比丘已，即告長老難陀

言曰：「難陀！汝今莫親近彼六群比丘，莫共彼

等以為親友。何以故？若其有人親近如是惡

知識者，雖復與彼共為朋友，或時與彼互相

承事，隨順彼等一切事業，但為惡人，共相親

近，即得世間惡名流布。

「長老難陀！汝若欲覓親友知識，當近比丘舍

利弗，比丘大目連，比丘大迦葉，比丘迦旃延，

比丘優樓頻䗍迦葉，那提迦葉，伽耶迦葉，優

波斯那，摩訶俱郗那，摩訶孫陀，離波多等，

諸比丘輩。勸汝親近隨順承事。所以者何？若

人親近善知識者，承事親善，雖未證得利益

之事，交獲世間名聞流布。」

爾時，世尊以此因緣而說偈言：

「　「若人親近惡知識，

　現世不得好名聞，

　必以惡友相親近，

　當來亦墮阿鼻獄。

　若人親近善知識，

　隨順彼等所業行，

　雖不現證世間利，

　未來當得盡苦因。」」

爾時，世尊雖以善言教示難陀，而彼難陀猶

戀王位自在之樂，憶孫陀利五欲之事，於佛

法中猶不欣樂，欲捨梵行，欲捨具戒，還從家

事。

爾時，世尊知彼長老難陀心已，作如是念：「然

此難陀煩惱熾盛，豈能小教破彼煩惱，我於

今者須作方便，喻如世間以火滅火、以毒治

毒。」作是念已，執彼長老難陀之手，從尼俱陀

樹林而出，以神通力隱沒其身，忽然在於香

醉山上，出現而住。

爾時，彼山以風吹故，兩樹相揩遂即出火，燒

然彼山，出大煙炎。時彼山內，多有獼猴，其數

五百，被火燒毛，皆悉存地，摩滅身火。

爾時，世尊見有一箇雌瞎獼猴在彼群內，亦

復以手撲滅身火。

爾時，佛告長老難陀：「汝今見此雌瞎獼猴在

彼群內，亦復以手滅其身火如此已不？」爾時，

難陀白佛言：「世尊！如是如是，我今已見。」

爾時，世尊尋復告彼長老難陀，作如是言：「汝

意云何？汝孫陀利，可憙端嚴，與此獼猴，是誰

為勝？」

爾時，難陀遂向世尊，顰眉蹙面，默然不言。爾

時，世尊執持長老難陀手臂，從香醉山沒身

往至三十三天，現於波利質多羅樹。時，彼樹

下有一大石，名曰婆奴唫(逆林反)摩羅(隋言黃褐)，住

於彼處。

爾時，帝釋天王往入彼園，遊戲其園，名曰伊

迦分陀利，將領五百宮人婇女，左右圍遶，作

倡伎樂。於時世尊見帝釋王，在彼伊迦分陀

利園將領五百婇女，音聲歡娛受樂。時，佛即

告長老難陀作如是言：「汝今見此五百婇女

作倡伎樂遊戲已不？」難陀白言：「如是世尊！

我今已見。」

爾時，世尊尋復告彼長老難陀作如是言：「汝

意云何？為當釋女孫陀利好？為當五百婇女

端正？」

長老難陀白言：「世尊！如以彼時雌瞎獼猴，與

孫陀利共相比挍，百倍不如，乃至千倍，至百

千倍，世間算數亦不可及。我今如是孫陀利

女，欲令比此婇女五百，亦復不如百倍千倍，

至百千倍世間算數所不能及。今者云何可

為比喻？」

爾時，佛告長老難陀：「汝今意欲共此婇女相

娛樂不？」

爾時，難陀歡喜踊躍，白言：「世尊！如我意者，實

欲與彼五百婇女共相娛樂。」爾時，佛告長老

難陀：「汝今不可以此凡身共彼娛樂，若欲然

者，必須以汝歡喜之心，於我法中行於梵行，

我當報汝：『今者若能隨順此法，行清淨行，命

終捨身，於未來世，必得受報生於此處，共此

五百諸婇女輩共相娛樂。』」爾時，難陀聞此事

已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，而白佛

言：「世尊！我從今日於佛法中，歡喜行於清

淨梵行。世尊！今者已許報我，我今實欲當未

來世生於此處，共此五百諸婇女等，共相娛

樂。」爾時，世尊復執長老難陀臂已，從彼三十

三天沒身，還其本處。

爾時，難陀作如是念：「世尊於先已許報我於

未來世，當得共彼五百婇女，以相娛樂。」是故

難陀，以此因緣，盡其身心，正念行於清淨梵

行，調伏諸根，節量飲食，初夜後夜，起誦經

行，勇猛精進，不共他人言談戲笑；心不躁急，

心無狡猾，口不綺言，發精進行，念四威儀，樂

於空寂，閉塞諸根，成就最勝微妙正念。

爾時，難陀若欲意觀東方之時，安定身心，志

意充滿，既正念已，然後方始觀於東方。如是

觀時，無有愁惱，無有黑闇，於不善法，終無漏

失，亦不迷惑。如是欲觀南西北方上方下方，

亦定身心，志意充滿。如是觀時，亦無愁惱，無

有黑闇，於不善法，更不漏失，亦不迷惑。

爾時，難陀或有同行諸比丘輩，而告之言：「長

老難陀！汝於先時，不閉諸根，於諸飲食，不知

厭足，恒求妙好床褥臥具安隱睡眠，本無厭

勌，或時戲笑，心意不定，狡猾䛴語，不曾精

勤，恒常懈怠，亦無正念，多諸忘失，威儀漏

缺，無禪無定，不能攝心，諸根逸浪，不可具

說。云何今者諸根調伏，飲食知足，初夜後夜

不曾睡眠，無復狡戲，攝𣫍身心，又不䛴語，

勇猛精進，正念正勤，已得禪定，心不漏逸，諸

根不浪？長老今日，何因得爾？」

爾時，難陀告彼同行諸比丘言：「諸長老輩！當

知世尊於未來世，將欲報我五百婇女，歡娛

受樂，是故我今於此法中，勤行梵行。」

爾時，難陀親友同行諸比丘等，於彼難陀欲

有調笑嘲弄譏戲，各相謂言：「長老難陀！於世

尊所，客作傭力，來將來報，故於法中勤行梵

行。長老難陀！汝於佛邊，行梵行者，正為諸

天五百玉女行梵行耳？」

爾時，長老難陀親友諸比丘等，從爾已後，是

故常喚為客作者。

爾時，世尊見此難陀為諸玉女行於梵行，遂

便執臂，從彼尼拘陀林而出，沒身入於大地

獄裏。世尊於時見一銅釜下然猛火，其釜爀

赤與火無異，出大光炎，熾然赩赩。世尊見已，

告彼難陀：「汝往問此諸獄卒等，此之銅釜欲

為阿誰熾然湧沸？」乃至如是長老難陀，聞佛

是語白言：「世尊！唯如佛教。」即往詣彼諸獄卒

邊而問之言：「此大銅釜，欲為何人如是湧沸

乃至此也？」爾時獄卒，咸報難陀，作如是言：「佛

有姨母所生之弟，名曰難陀，為彼人故，燒然

此釜。」

難陀復問：「汝豈不聞？如來往日，許報其人，若

為五百天樂婇女行於梵行，後得生於三十

三天。」諸獄卒言：「如是如是，我等已知。但我等

輩，復聞其人於彼三十三天之上墮落已後，

來生此處。」

爾時，難陀聞此語已，心生恐怖，舉身毛竪，作

如是念：「我若次第於此受苦，我今亦欲不用

如此婇女果報。」

爾時，世尊即執長老難陀臂已，從地獄內，隱

沒其身，還至尼俱陀林而出。爾時，難陀為己

同行諸親友等，恒常喚作佛客作人，被笑被

呵，嘲調戲弄。復見地獄，慚愧恐怖，即生厭

離，自悼自悔，求空閑處，獨行獨坐，更不放

逸，精進勇猛。凡善男子，其有正信捨家出家，

求於無上清淨梵行，行已現得自證神通，得

諸漏盡，口自唱言：「生死已盡，梵行已立，所作

已辦，不受後有。」證羅漢果，心得解脫。長老難

陀亦復如是，證羅漢果，然後始往至於佛所，

頂禮佛足，却坐一面。

爾時，長老難陀白佛作如是言：「今捨世尊往

日恩許，我昔欲取如來報者，正為五百諸天

婇女，是故如此；而今，世尊！得解脫也。」

爾時，佛告長老難陀：「非但今日我於汝邊始

得脫也，汝初唱言：『梵行已立，所作已辦，不受

後有。』我於彼時，已得脫也。」

爾時，長老難陀同行諸比丘等，未知難陀得

漏盡者，猶如先日未漏盡時，戲弄謿調，唱如

是言：「長老難陀於世尊所，客作求報，為彼五

百諸天婇女，行於梵行。」

爾時，世尊作如是念：「此等比丘未知難陀諸

漏已盡，還依昔日未漏盡時，猶故唱言：『長老

難陀為彼諸天五百婇女，行於梵行。』我恐彼

等多獲罪過。然我今者，可於眾中宣揚顯說

長老難陀漏盡事也。」

爾時，世尊以如此等因緣事故，集聚一切諸

比丘僧，既聚集已，而告之言：「汝諸比丘！若

有人言好男子者，難陀比丘即其人也；若言

端正，亦即難陀比丘是也；大壯人者，難陀比

丘亦其人也。

「若言身體細軟弱者，亦復難陀比丘是也。若

言有人諸根寂靜不散亂者，亦復難陀比丘

是也。

「若有人言於諸飲食知節量者，亦復難陀比

丘是也。

「若有人言初夜後夜不睡眠者，今亦難陀比

丘是也。

「若言三族清淨生者，亦即難陀比丘是也。若

有人言得六通者，此亦難陀比丘是也。若言

得八解脫定者，亦復難陀比丘是也。」

爾時，世尊告比丘僧作如是言：「汝諸比丘！於

我聲聞弟子之內，調伏諸根，難陀比丘最為

第一。」

時，諸比丘而問佛言：「如是世尊！其彼長老難

陀比丘，往昔之時，有何善根？因彼善根，生於

釋種甚大富貴，豐足資財，其人身體端正可

憙。世尊今日復記云：『我聲聞弟子，調伏諸根，

最第一者，難陀比丘即其人也。』」作是語已，佛

告彼等諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔九十

一劫，時有一佛出現於世，名毘婆尸多他竭

多、阿羅呵、三藐三佛陀，如來、應供、正遍知、明行

足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世

尊，於彼世界王所居住。彼有一城，名槃徒摩

低，於時彼佛依彼城住，有諸比丘六千人，俱

皆阿羅漢。時有一王名曰槃頭，供養彼佛及

比丘僧，尊重恭敬，所謂衣服臥具飲食，及諸

湯藥房舍之具，無所乏少。

「爾時，槃頭摩低城內有一種姓婆羅門子，而

彼童子營造溫室，請佛及僧洗浴供養。其婆

羅門種姓童子，見諸比丘從溫室出，身體清

淨，甚大香潔無有臭氣，見已心生歡喜，踊躍

遍滿其體，不能自勝，心發是願：『願我來世，常

得如是清淨無垢不腥臭身，當似如是比丘

僧等清淨香潔無臭之身。』又於後時，毘婆尸

佛、多他伽多、阿羅呵、三藐三佛陀，入般涅槃，

其王槃頭，為彼世尊所有舍利，取四種寶，為

造塔廟，所謂金銀琉璃頗梨。時彼種姓婆羅

門子，撿挍經營，當造彼塔。既造塔已，心作是

願：『願我來世恒常值遇如是世尊，彼所說法，

願我領解悉得證知，莫背彼法，生生世世不

入惡道。』而彼童子命終之後，恒生天上，或生

人間，於後一生，生一大富長者之家，父母養

育，隨時長大，意智漸漸，皆得成就。

「爾時，童子其家恒有一辟支佛，為作門師，數

數至家。彼辟支佛，可憙端正，具足三十大丈

夫相，而彼童子恒以四事供養供給彼辟支

佛，盡其一形，無所乏少。其辟支佛盡其住世，

然後涅槃。

「爾時，長者見辟支佛命終涅槃，即取彼身，如

法闍毘，收取舍利，起塔供養，以泥塗飾復以

石灰，重塗其上。以莊嚴故，懸諸種種寶珠

瓔珞，發是願言：『願我未來恒值如是辟支世

尊，而彼世尊所說之法，聞已領解，永不忘失，

生生世世不墮惡道。亦願我身，端正可憙，見

者歡喜，身有三十大丈夫相，具足無減，如此

大仙等無有異。』而彼長者捨身命終，後更不

曾生於惡道，恒生人天，久久流轉，於後復生

波羅㮈國。彼時有王名吉利尸(隋言瘦細)，以為彼

子。於爾之時乃有一佛，出現於世，名曰迦葉

多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀。然彼世尊隨

其住世，滅度已後，吉利尸王純以七寶，為造

塔廟，所謂金銀頗梨琉璃，及赤真珠珊瑚馬

瑙。其寶塔外，更以麤塼重覆其上，其塔

高峻至一由旬，東西縱廣各半由旬，為作銘

記，名曰達舍婆陵迦(隋云十相)。

「爾時，吉利尸王所生七子僉白王言：『善哉大

王！當知我等欲於迦葉多他伽多、阿羅訶、三

藐三佛陀舍利塔上，各各奉施一大傘蓋以

覆其塔。善哉大王！願垂聽許。』王告之言：『任隨

汝等！我今聽造。』

「爾時，彼等諸七王子各以一寶，造其一蓋，覆

其塔上，或造金蓋，或造銀蓋，乃至或造碼瑙

等蓋。其七子內，第二王子，造其金蓋，以覆塔

上，心發是願：『願我來世恒值如是辟支佛尊，

彼所說法，願我領證，永不忘失，生生世世，不

墮惡道，所生之處，願得猶如金色之身。』」

爾時，佛告諸比丘等：「汝諸比丘！若有心疑，於

彼槃頭摩城之內，婆羅門子，供養彼佛及比

丘僧，溫室洗浴，心發是願：『願我來世，當得似

此比丘僧眾清淨無垢香潔之身。』於毘婆尸

多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀滅度之後，造

塔供養之童子者？汝等比丘！莫作異見，此即

難陀比丘是也。

「汝諸比丘！汝等若有疑彼長者，一形供養彼

辟支佛，滅後復以舍利起塔，供養塗治，及以

石灰種種莊飾，及諸瓔珞供養彼塔，心作是

願：『願我來世如此辟支端正可憙，觀者無厭，

身有三十大丈夫相，具足無減，如此仙人。』蓋

是誰也？汝諸比丘莫作異見，此亦難陀比丘

是也。

「汝諸比丘！汝等若有心疑，於彼波羅㮈城吉

利尸王第二之子，為彼迦葉多他伽多阿羅

訶三藐三佛陀，造作金蓋以覆塔者，莫作異

見，此亦難陀比丘是也。

「然此難陀以於往昔毘婆尸佛及比丘僧，為

作溫室，如法洗浴，因發是願：『願我來世，當得

如是清淨香潔無垢之身，如此比丘清淨無

垢。』又復供養辟支佛尊，尊滅度後起舍利塔，

以泥塗治石灰嚴飾，并以瓔珞而莊挍之，心

作是願：『願我來世，如是端正，如是可憙，身有

三十大丈夫相，具足無減，如此仙人。』復於迦

葉多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀滅度之後，

造舍利塔，純金造蓋以覆其上，心發是願：『願

我來世所生之處，身恒金色。』藉彼業緣，今成

如此可憙端正觀者無厭金色之身，復有三

十大丈夫相，皆悉具足，無有缺減。

「於彼之時，復起心願：『願我來世，勿生惡道。』藉

彼業報，不曾生於惡道之內，恒得生於人天

道中。

「復於彼時，毘婆尸佛、多他伽多、阿羅訶、三藐

三佛陀造塔之時，撿挍經紀，於辟支佛復以

四事，盡形供養。藉彼業報因緣力故，今得生

於釋種之家。又於爾時，心發是願：『願我來世，

常得值遇如是世尊，或勝此者，然彼世尊所

有法教，願我聞已，速得證解。』藉彼業報因緣

力故，今得值我，即於我邊，而得出家及具足

戒，我復授記，告諸比丘：『若知於我聲聞弟子

調伏諸根最第一者，難陀比丘即其人也。』

「汝諸比丘！汝等須知，難陀比丘昔日造作如

是善根，藉彼善根，今得生於釋種之家，身有

金色，具足三十大丈夫相，現得出家，受具足

戒，得羅漢果，復得授記作如是言：『若欲知我

聲聞弟子調伏諸根最第一者，所謂難陀比

丘是也。』」

* 《佛本行集經》婆提唎迦等因緣品第五十

八上

爾時，提婆達多釋種童子，見諸五百釋童子

等捨家出家，心發是念：「我今亦可於世尊所

捨家出家。」作是念已，至父母邊，白如是言：

「善哉父母！我今發心將欲佛邊捨家出家，願

垂許我。」作是語已，父母即告提婆達多釋童

子言：「我等今者作是思惟：『我等須依提婆達

多，提婆達多復須依我。』既如此者，隨汝意樂，

當作是事。」

爾時，提婆達多童子身著上妙無價衣服，乘

最勝象，從迦毘羅婆蘇都城欲出城外，於城

門頰，為鉤所掛，衣裳破裂。於彼之時，有一解

相大婆羅門，在邊而見，其彼見已，記此童子，

所規之事必當不成。

爾時，童子提婆達多即出城已，詣向佛所，頂

禮佛足，却住一面，而白佛言：「唯願世尊！放我

出家。」

爾時，世尊正念觀彼提婆達多前後事業，知

其心行，觀已即告提婆達多作如是言：「提婆

達多！汝今慎莫捨家出家，但當還家在家修

道，持諸財錢，以用布施，作諸功德，於我法

中，不須出家。」

爾時，童子提婆達多被佛訶已，復至長老舍

利弗邊，而白之言：「聖者舍利弗！與我出家。」爾

時，長老舍利弗問提婆達多作如是言：「提婆

達多！汝曾先至佛邊已不？」提婆達多報言

聖者：「我先已曾至佛邊也。」

爾時，長老舍利弗言：「提婆達多！世尊向汝，作

何言說？」提婆達多語舍利弗：「如是聖者！世尊

語我：『汝莫捨家而出家也，但當在家行其布

施作諸功德；若其在我法中出家，汝無利益。』」

爾時，長老舍利弗作如是念：「世尊今者既不

聽彼於法出家，我今若放彼出家者，是我不

善。」如是念已，遂即告彼提婆達多作如是言：

「提婆達多！如世尊教，汝必應當作如是事。」

爾時，童子提婆達多被舍利弗之所發遣，復

詣長老目揵連邊，到已頂禮，却住一面，而白

之言：「大目揵連！唯願聖者！與我出家。」

爾時，長老大目揵連，遂復告彼提婆達多作

如是言：「提婆達多！汝曾於先至佛邊不？」提婆

達多報言聖者：「我已於先至佛邊也。」

於時長老大目揵連尋復告彼提婆達多，作

如是言：「世尊語汝，有何事意？」提婆達多復報

之言：「世尊語我：『汝莫於此捨家出家，但當如

法在家修道，以財布施作諸功德，不須於我

法中出家，若出家者於汝無益。』」

爾時，長老大目揵連亦復報彼提婆達多，作

如是言：「如世尊教！汝必應當作如是事。」

爾時，提婆達多既被目連不許出家，復詣長

老大迦葉所，乃至略說，悉如前事，次復詣於

迦旃延邊。

次復至於優樓頻螺迦葉之邊，次復至於長

老那提迦葉之邊。

次復至於長老優波斯那之邊，及至摩訶俱

郗羅邊，摩訶孫陀離波多邊，悉皆不許。既不

許已，方乃詣向長老優波離波多邊，頂禮優

波離波多足，却住一面。

爾時，提婆達多釋種童子，復從優波離波多

邊，請乞出家。然其長老優波離波多，復問之

言：「提婆達多！汝應於先往到佛所。」提婆達多

報言：「聖者！我於先日，已至佛邊。」

爾時，長老優波離波多作如是言：「汝至佛邊，

語汝何事？」提婆達多作如是言：「世尊語我：『汝

莫於此捨家出家，但當在家如法修道，以財

布施，作諸功德，不須於我法中出家，若出家

者於汝無益。』」

《佛本行集經》卷第五十七