大莊嚴論經

大莊嚴論經

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爾時世尊無上大悲,以相輪手制諸比丘,

即說偈言:

「 「比丘莫鬪諍,

 鬪諍多破敗,

 競勝負不息,

 次續諍不絕,

 為世所譏呵,

 增長不饒益。

 比丘求勝利,

 遠離於愛欲,

 棄捨家妻子,

 意求於解脫,

 宜依出家法,

 莫作不應作。

 應當以智鉤,

 迴於傲慢意,

 不適生鬪諍,

 怨害之根本。

 依止出家法,

 不應起不適,

 譬如清冷水,

 於中出熾火。

 既著壞色衣,

 應當修善法,

 斯服宜善寂,

 恒思自調柔。

 云何著是服,

 竪眼張其目,

 蹙眉復聚頞,

 而起瞋恚想?

 應當念被服,

 剃頭作標相,

 一切皆棄捨,

 云何復諍競?

 如此之標相,

 宜應斷鬪諍。」」

時彼比丘合掌向佛白佛言:「世尊!願佛恕

亮,彼諸比丘輕蔑於我。云何不報?」即說偈

言:

「 「彼之難調者,

 忍之倍見輕,

 生忍欲謙下,

 彼怒益隆盛。

 於惡欲加毀,

 猶如斧斫石,

 彼人見加毀,

 我亦必當報。」」

爾時世尊猶如慈父,作如是言:「出家之人

應勤方便斷於瞋恚,設隨順瞋極違於理,

瞋恚多過。」即說偈言:

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「 「瞋如彼利刀,

 割斷離親厚,

 瞋能殺害彼,

 如法順律者。

 患瞋捨出家,

 不應所住處,

 嫌恨如屠枷,

 瞋乃是恐怖。

 輕賤之屋宅,

 醜陋之種子,

 麤惡語之伴,

 燒意林猛火。

 示惡道之導,

 鬪諍怨害門,

 惡名稱床褥,

 暴速作惡本。」

「諸瞋恚者為他譏嫌之所呵毀,汝今且當

觀如是過。」即說偈言:

「 「瞋劇於暴虎,

 如惡瘡難觸,

 毒蛇難喜見,

 瞋恚者如是。

 瞋者睡亦苦,

 毀壞善名稱,

 瞋恚熾盛者,

 不覺己所作,

 及與他所作。

 於分財利時,

 不入其數中,

 若於戲笑處,

 眾人所不容。

 如是諸利處,

 由瞋都不入,

 瞋者叵愛樂,

 其事極眾多。

 常懷慚恥恨,

 雖以百舌說,

 說猶不可盡,

 略舉而說之。

 地獄中受苦,

 不足具論盡,

 瞋恚造惡已,

 悔恨身心熱。

 是故有智者,

 應當斷瞋競。」」

爾時如來為諸比丘種種說法,而其瞋忿猶

故不息,以是因緣諸天善神皆生瞋恚,而

說偈言:

「 「猶如濁水中,

 若置摩尼珠,

 水即為澄清,

 更無濁穢相。

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 如來之人寶,

 為於諸比丘,

 隨順方便說,

 種種妙好法。

 斯諸比丘等,

 心濁猶不淨,

 寧作不清水,

 珠力可令清。

 不作此比丘,

 聞佛所說法,

 而其內心意,

 猶故濁不清。

 如日照世間,

 除滅諸黑闇,

 佛日近於汝,

 黑闇心過甚。」」

如來世尊呵諸比丘如斯重擔,有悲愍心,

復更為說長壽王緣。而此比丘蹙眉聚頞猶

故不休,而作是言:「佛是法主,且待須臾,我

等自知。」于時如來聞斯語已即捨此處,離

十二由旬在娑羅林一樹下坐,作是思惟:

「我今離拘睒彌鬪諍比丘。」爾時有一象王

避諸群象來在樹下,去佛不遠合目而

住,亦生念言:「我得離群極為清淨。」佛知彼

象心之所念,即說偈言:

「 「彼象此象牙極長,

 遠離群眾樂寂靜,

 彼樂獨一我亦然,

 遠離鬪諍群會處。」」

說是偈已入深禪定。爾時諸比丘不受佛

說後生悔恨,天神又忿,舉國聞者咸生瞋

恚,唱言叱叱。時諸比丘各相謂言:「我等云何

還得見佛?當共合掌求請於佛。」即說偈言:

「 「我等違佛教,

 三界世尊說,

 瞋恚惡罪咎,

 住在我心中,

 悔恨熾猛火,

 焚燒於意林。

 善哉悲愍者,

 願還為我說,

 我今發上願,

 必當求解脫,

 從今日已往,

 寧捨於身肉,

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 終不違佛教。」」

佛知諸比丘心之所念,即說偈言:

「 「欲瞋恚所禁,

 惱亂不隨順,

 我今應悲愍,

 還救其苦難,

 嬰愚作過惡,

 智者應忍受。

 譬如人抱兒,

 懷中種種穢,

 不可以糞臭,

 便捨棄其子。」」

說是偈已從草敷起,欲還僧坊。爾時天龍

夜叉阿修羅等,合掌向佛,而說偈言:

「 「嗚呼有大悲,

 大仙正導者,

 彼諸比丘等,

 放逸之所盲,

 競忿心不息,

 觸惱於世尊。

 如來大悲心,

 猶故不背捨。

 悲哀無瞋嫌,

 意欲使調順,

 如似強惡馬,

 捶策而令調。」」

爾時如來既至僧坊光明照曜,諸比丘等知

佛還來。尋即出迎,頭頂禮敬而白佛言:「我等

鬪諍使多眾生起瞋忿心,極為眾人之所

輕賤,我等今者皆墮破僧,唯願世尊還為說

法使得和合。」于時如來為諸比丘說六和

敬法,令諸比丘還得和合。是故佛說斷於

瞋恚。

* (五二)

復次,應當觀食,世尊亦說正觀於食。

昔曾聞,尊者黑迦留陀夷為食因緣故佛為

制戒,佛說種種因緣讚戒讚持戒,少欲知

足行頭陀事。佛集比丘僧,讚一食法,乃至

欲制一食戒法。時比丘僧咸各默然,猶如

大海寂默無聲。時諸僧中有一比丘名婆

多梨,白佛言:「世尊!莫制是戒,我不能持。」

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佛告比丘:「於過去生死為是飲食,生死之

中受無窮苦,流轉至今。乃往過去無量世時

有四禽獸,仙人第五。爾時烏者作如是言:

『諸苦之中飢渴最苦。』劫初之時光陰天下,時

有一天,最初以指先甞地味,既甞其味,遂

取食之。爾時彼天者,今彼婆多梨是也。即於

彼時彼婆多梨先甞地味,今亦復爾。」但為

飲食,彼婆多梨不為法故從坐而起,更整

衣服白佛言:「世尊!莫制一食法。」即說偈言:

「 「我今不能持,

 世尊一食戒,

 若一人不善,

 不應制此戒。」」

一切比丘聞是偈已皆悉低頭,思惟既久而

作是言:「咄哉不見揣食過患,為揣食故

於大眾中而被毀辱。」即說偈言:

「 「寧共鹿食草,

 如蛇呼吸風,

 不於佛僧前,

 為於飲食故,

 違佛作是說。」」

佛告婆多梨:「聽汝檀越舍食半分食,餘者

持來在寺而食。」時婆多梨猶故不肯。當爾

之時佛制一食戒,第二第三亦如是請佛,

佛猶不肯即制戒。婆多梨即離佛去,極生

悔心而說偈言:

「 「我違佛所說,

 云何舌不斷?

 云何地不陷,

 故復能載我?

 羅剎毘舍闍,

 惡龍及與賊,

 無敢違語者。

 為於飲食故,

 頑嚚違佛語,

 寧以刀開腹,

 吞噉於蛆虫,

 土食以滿腹,

 云何為食故?

 乃違十力教。

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 我今自悔責,

 喻如無心者。」」

爾時婆多梨說是偈已慚愧自責,三月之中

恥不見佛。自恣時近,晝夜愁惱而自燒然,

羸瘦毀悴失於威德。時諸比丘有慈心者

深生悲愍,即說偈言:

「 「今諸比丘等,

 縫衣而洗染,

 不久當散去,

 汝莫後生恨。

 汝今速向佛,

 敬禮蓮花足,

 應向尊重處,

 盡力求哀請,

 當勤用功力,

 乃可得懺謝。」」

婆多梨聞此偈已哽噎墮淚,復說偈言:

「 「世尊有所說,

 世皆無違者,

 由我愚癡故,

 敢違於佛語。

 我之極輕躁,

 眾中無慚愧,

 不見後時笑,

 為眾所惡賤,

 不思此過惡,

 輒作如是說。

 此事僧應作,

 及非我所請,

 由我無定心,

 卒發如是語。」」

同梵行者聞此偈已,即欲請佛求哀懺悔,

婆多梨復說偈言:

「 「我今慇重心,

 求哀願得懺,

 慚愧當何忍,

 舉目視世尊?」」

諸比丘等語婆多梨言:「世尊若有煩惱漏

者,汝可怖畏;今佛世尊久斷諸漏,汝今何故

畏難不去?」婆多梨復說偈言:

「 「我疑自罪過,

 如見淨滿月,

 無瞋容貌勝,

 三界慈哀顏。

 我今欲觀見,

 慈悲為我說,

 為愚癡所盲,

 而不受佛語。

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 譬如人欲死,

 不服隨病藥,

 違失慈愍教,

 今受悔恨惱。」」

諸同梵行者而語之言:「可共我等詣世尊

所,勸共見佛,向佛說過。」時諸比丘復問之

言:「汝今決定懺悔耶?」時婆多梨即說偈言:

「 「若我今禮佛,

 寧使身散壞,

 佛不使我起,

 我亦終不起,

 若佛與我語,

 身心皆滿足。」」

爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所,時佛世尊

在大眾中,時婆多梨在於佛前舉身投地,

而說偈言:

「 「聽我懺悔過,

 人之調御師,

 體性悲愍者。

 我如強戾馬,

 越度調順道,

 假設不得食,

 眼陷頰骨現,

 枯竭而至死。

 寧受如此苦,

 不違於聖教。

 釋梵尊勝天,

 敬戴奉所說;

 我之愚癡故,

 不順於佛語。」」

如來善知時非時等,及苦責數悉皆通達。佛

告婆多梨:「設有阿羅漢臥於糞穢污埿之

中,我行背上。於意云何?彼阿羅漢有苦惱

不?」婆多梨言:「不也。世尊!」「汝若得阿羅漢、阿

那含、斯陀含、須陀洹,終不違教。由汝凡夫愚

癡空無所有,喻如芭蕉中無有實,廣說如

修多羅。」時人謂婆多梨得阿羅漢,聞佛說

已知婆多梨是具縛凡夫,諸比丘皆生不信。

聞彼不得阿羅漢,如此貴族出家若不獲

得阿羅漢者,云何卑賤種姓尼提出家得阿

羅漢?佛欲使漏盡者便得漏盡,若不欲

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使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念,

告諸比丘:「若修奢摩他、毘婆舍那必能盡

漏,若不修者不能得漏盡。若知若見已,雖

生卑賤得羅漢果。如婆多梨不知不見,

雖生勝族而不得阿羅漢。是故如來平等

說法而無偏黨。」

* (五三)

復次,狂逸之甚莫過貪欲,是故應當勤

斷貪欲。

我昔曾聞,世尊往昔修行菩薩道

時,時世空虛無佛賢聖出現於世。爾時有王

名曰光明,乘調順象出行遊觀,前後導從

歌舞唱妓,往到山所嶮難之處。王所乘象遙

見牸象,欲心熾盛哮吼狂逸,如風吹雲,欲

往奔赴不避險岨。時調象師種種鉤𣃆

不能令住,時光明王甚大驚怖,語使鉤

𣃆不能禁制,如惡弟子不隨順師,象去

遂疾,王大驚迫,心生苦惱意謂必死,即說

偈言:

「 「如見虛空動,

 迅速挩諸方,

 皆悉而來聚,

 普見如輪動,

 大地皆迴轉。

 其象走遂疾,

 譬如山急行,

 諸山如隨之,

 巖谷㵎中河。

 諸樹傷身體,

 王怖極苦惱,

 發願求山神,

 使我得安全。

 鈎𣃆傷身體,

 欲盛不覺苦,

 象走轉更疾,

 喻如於暴風。

 棘刺鈎𣃆身,

 并被山石傷,

 頭髮皆蓬亂,

 塵土極坌污,

 衣服復散解,

 瓔珞及環玔,

 破落悉墮地。」」

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爾時大王語調象師言:「如我今者命恐不

全。」復說偈言:

「 「汝好勤方便,

 禁制令使住,

 我今如在秤,

 低昂墮死處。」」

爾時象師盡力鉤𣃆不能禁制,數數歎息

顏色慚恥淚下盈目,䫌面避王不忍相見,

復語王言:「大王!我今當作何計?」即說偈言:

「 「盡力誦象呪,

 古仙之所說,

 鉤𣃆勢力盡,

 都不可禁制。

 如人欲死時,

 呪術及妙藥,

 越度必至死,

 良藥所不救。」」

爾時大王語象師言:「我等今者墮於是處,

當作何計?」象師白王:「更無餘方,唯當攀

樹。」王聞是語以手攀樹,象即奔走逐於

牸象。象既去後,導從諸人始到王所,王即

徐步還向軍中。爾時象師尋逐象跡,經於

多日,得象還軍。時王在大眾中,象師乘象

向於王所,時王瞋忿而作是言:「汝先言象

調順可乘,云何以此狂象而欺於我?」象師

合掌而白王言:「此實調順,王若不信我今當

現象調順之相使王得知。」爾時象師即燒

鐵丸以著其前。爾時彼人語象吞丸。時王

不聽語彼人言:「汝說調順云何狂逸?」象師

長跪合掌而白王言:「如此狂逸,非我所調。」

王語之曰:「為是何過,非汝所調?」彼即白王:

「象有貪欲以病其心,非我所治。大王當知!

如此之病杖捶鉤𣃆所不能治,貪欲壞心

亦復如是。」即說偈言:

「 「欲為心毒箭,

 不知從何生?

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 因何得增廣?

 云何可得滅?」」

王聞貪欲不可治療,語象師言:「此貪欲病

無能治耶?」象師答言:「此貪欲病不可擁護

捨而不治。」即說偈言:

「 「當作諸方便,

 勤求斷欲法,

 不知其至趣,

 懷精勤退還。

 棄捨五所欲,

 出家修苦行,

 為斷欲結故,

 應精勤修道。

 或有恣五欲,

 言道足自斷,

 若干種作行,

 望得遠離欲。

 如是等處處,

 望拔欲根本,

 欲林難可拔。

 人天阿脩羅,

 夜叉鳩槃茶,

 一切有生類,

 微細心欲羂,

 繫縛諸眾生,

 迴轉有林中,

 無由能自拔。」」

王聞貪欲不可斷故甚生怪惑,即說偈言:

「 「無有能斷滅,

 如此欲怨者,

 乃無有一人,

 能滅貪欲耶?

 人天中乃無,

 能滅此欲乎?」」

爾時象師而答王言:「轉從他聞,唯佛世尊

世界大師有大慈心,一切眾生悉皆如子,身

如真金,大人之相以自莊嚴,有自然智,知

欲生起滅欲因緣,有無礙心悲愍一切。」時

王聞佛大人之聲,即起合掌如華未敷,於

大眾前發大誓願:「我以正法護於國土及

捨財施,以此功德願我未來必得成佛,斷

除眾生貪欲之患。」

以何因緣而說此事?眾

生不知欲因緣及對治故,說是修多羅。

* (五四)

復次,佛觀久後使得信心,故不卒為事。

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我昔曾聞,尊者優波毱多林下坐禪,時魔波

旬以諸花鬘著其頂上。爾時尊者從禪定

起,見其花鬘在於項上,即入定觀誰之

所為?知是魔王波旬所作,即以神力以三

種死屍繫魔王頸。時彼魔王覺屍著頸,遙

見尊者知是所作。爾時尊者,即說偈言:

「 「花鬘嚴飾具,

 比丘所捨離,

 死屍極臭穢,

 愛欲者厭惡,

 佛子共捔力,

 戰諍誰能勝?

 我今是佛子,

 捨棄汝花鬘,

 汝若有力者,

 除去汝死屍。

 大海濤波流,

 無能禁制者,

 唯有鐵圍山,

 水觸則迴返。」」

爾時魔王聞是語已欲去死屍,雖盡神力

不能使去,如蚊蟻子欲動須彌山王,雖

復竭力亦不能動。時魔波旬不能却屍,

尋即飛去,而說偈言:

「 「若我不能解,

 使餘諸勝天,

 威德自在者,

 其亦必能解。」」

爾時尊者復說偈言:

「 「帝釋及梵天,

 無能解是者,

 設入熾然火,

 及在大海中,

 不燋亦不爛,

 如此屍著汝,

 不乾不朽壞,

 所在隨逐汝,

 無能救解者。

 摩醯首羅天,

 及以三天王,

 毘沙門天王,

 乃至到梵天,

 如是諸天等,

 雖復盡神力,

 無能為解者。」」

爾時梵天王見魔盡力不能却屍,而告之

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言:「汝莫生憍慢。」即說偈言:

「 「十力之弟子,

 以己神通力,

 由汝輕挊故,

 今故毀辱汝。

 誰當有此力,

 而為汝解者?

 猶如大海潮,

 無能制波浪,

 譬如以藕系,

 用以懸雪山。

 雖盡我神力,

 不能為汝脫,

 我雖有大力,

 不及彼沙門。

 如似燈燭明,

 不如大火聚,

 火聚雖復明,

 不如日之光。」」

魔王聞斯偈已語梵天言:「我當依誰可脫

此患?」梵天說偈以答魔言:

「 「汝速疾向彼,

 求哀而歸依,

 神通樂名聞,

 汝盡敗壞失,

 如似人跌倒,

 扶地還得起。」」

魔作是念:「如來弟子,梵等勝天力無及者,乃

為諸梵之所推敬。」魔說偈言:

「 「佛之弟子等,

 梵王所尊敬,

 況復如來德,

 云何可格量?

 我極作惱亂,

 猶故忍悲愍,

 而故不為我,

 作諸衰惱事,

 能忍護惜我,

 何可得稱說?

 我今始知佛,

 真實大悲者,

 體性極悲愍,

 不生怨憎心,

 身如金山王,

 光明踰於日。

 愚癡冥我心,

 皆作惱亂事,

 彼精進堅實,

 未曾有麤語,

 恒常見悲愍,

 令我心不悅。」」

爾時欲界自在魔王,而作是言:「遍觀三界

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無能解者,我今唯還歸依尊者乃可得脫。」

作是語已向尊者所,五體投地頂禮足下,

作如是語:「大德!我於菩提樹下乃至造作

百種諸惱以亂於佛,猶不苦我。」即說偈言:

「 「婆羅聚落中,

 婆羅門村邑,

 瞿曇來乞食,

 我令空鉢去,

 即日不得食,

 然不加毀我。

 我曾作惡牛,

 并及毒蛇身,

 五百車濁水,

 令佛不得飲,

 皆知是我作,

 不曾出惡言。

 我所作既少,

 汝極毀辱我,

 人天阿修羅,

 一切皆輕蔑,

 毀我壞名稱,

 以屍苦惱我。」」

爾時尊者告魔王言:「汝今不善惡物,云何

聲聞比於世尊?」即說偈言:

「 「云何以葶藶,

 用比於須彌?

 螢火之微明,

 以比於日光?

 一掬之少水,

 比方於大海?

 佛有大悲心,

 聲聞無大悲。

 如來以大悲,

 恕汝種種過,

 我亦隨佛意,

 欲生汝善根。」」

爾時魔王聞斯語已,復說偈言:

「 「聽我說佛德,

 福利威光盛,

 彼之所有分,

 斷諸愛欲者,

 忍辱不起嫌,

 我以愚癡故,

 日日常觸惱,

 如母愛一子。」」

優波毱多語波旬言:「汝聽我語,於如來所

數作諸惡,欲得洗除生諸善根,無過念

佛世尊最上。」即說偈言:

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「 「如是因緣故,

 知佛見長遠,

 未曾於汝所,

 生於不愛心。

 彼第一智尊,

 欲成汝信心,

 常發親愛語,

 智者少生信,

 便得涅槃樂。

 今我略為汝,

 說法愚癡冥,

 黑闇之過患,

 汝今生信故,

 則為洗除盡。」」

爾時魔王身毛皆竪,如波曇花種種起觸

惱,猶如子作過,父猶愛之,心過大地忍,不

曾見過責,是彼仙中勝,若少信佛洗除前

過。時彼魔王在尊者前,念佛功德禮尊者

足,作如是言:「尊者救我與我敬心,汝當發

心却我頸懸。我雖惱觸,願起慈心為我除

捨。」尊者答言:「共汝作要,後乃當脫。」魔言:

「何等是言要?」尊者答言:「汝從今日莫惱比

丘。」魔即白言:「我更不惱觸。」尊者言:「汝之

所知,佛去百年始有我出。」即說偈言:

「 「三界之真濟,

 我見彼法身,

 不見金色身,

 無惱為我現,

 示我佛形相,

 我今極希望,

 愛於如來形。」」

爾時魔王語尊者言:「我亦作要誓言。汝

若見形莫為卒禮,以一切種智慎莫禮

我,我作佛相慎莫為禮。」即說偈言:

「 「以謙敬念佛,

 為我作禮者,

 則為燒滅我。

 我有何勢力,

 能受離欲敬?

 喻如伊蘭芽,

 為象鼻所押,

 破壞無所任。

 我若受敬者,

 其事亦如是。」」

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尊者答言:「我不歸命,汝亦不負言要。」魔復

語尊者言:「待我須臾間。」即入空林中,而說

偈言:

「 「我先惑手羅,

 現金熾盛身,

 佛身不思議,

 我作如是形,

 身現熾光明,

 踰過於日月,

 悅樂眾人目,

 明如飲甘露。」」

尊者答言:「汝今為我如先好作。」魔答言:「諾,

我今當作。」即為却屍。爾時魔王即入空林,

現作佛形如作伎家,種種自莊嚴,如來之

色貌,現於大人相,能生寂滅眼,喻如新畫

像。當作開發時,莊嚴於此林,看視無厭

足。圓光一尋化作佛形,舍利弗侍右,目連

處左,阿難隨後執持佛鉢。

尊者摩訶迦葉、阿尼盧頭、須菩提,如是等

諸大聲聞千二百五十人侍佛左右,猶如半

月現佛相貌,向尊者優波毱多所。尊者

見佛相貌極生歡喜,即從坐起觀佛形相,

咄哉惡無常,無有悲愍心,妙色金山王,云何

而破壞?牟尼身如是,為無常所摧滅。爾時

尊者作觀心,其意欲擾亂,我今實見佛掌

如蓮華,而作如是言:「嗚呼盛妙色,不可具

廣說。」即說偈言:

「 「面過蓮花敷,

 目如青蓮葉,

 身形殊華林,

 相好過於月,

 甚深喻如海,

 安住如須彌,

 威德過於日,

 行過師子王,

 眼瞬如牛王,

 色殊於真金。」」

爾時尊者倍生喜敬,大喜充滿轉增歡喜,即

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說偈言:

「 「嗚呼清淨業,

 獲是美妙報,

 業緣之所得,

 非是現作業。

 百千億劫中,

 身口作淨行,

 修施及戒忍,

 并禪與智慧。

 決定作正行,

 以是自莊嚴,

 眾人眼所愛,

 清淨無垢穢。

 現是形相時,

 怨家皆歡喜,

 況我於今日,

 而當不愛敬?」」

如是思憶,唯作佛想不念於魔,即從坐

起,五體投地而為作禮。魔時即驚作如是

言:「大德何故違要?」尊者言:「作何言要?」魔言:

「先要莫禮,今何故禮?」尊者從地起,即說偈

言:

「 「眼所愛樂見,

 擬心禮於佛,

 我今實不為,

 恭敬禮汝足。」」

爾時魔王言:「汝五體投地為我作禮,云何

說言我不敬汝。」尊者語魔言:「我不敬禮,汝

亦不違言誓,喻如以埿木造作佛像,世間

人天皆共禮敬。爾時不敬於埿木,欲敬禮

佛故,我禮佛色像,不為禮魔形。」聞是語

已還復本形,禮尊者足還昇天上。

以何因

緣而說此事?諸大聲聞等欲使諸檀越普

供養眾僧令不所乏,又令比丘亦聞法奉

行,以是故應為四眾說法。若欲讚佛者,應

當作是說,雖斷欲結使,不覺為作禮。

《大莊嚴論經》卷第九