出曜經
出曜經
懅，魔眾而奔馳者，猶彼岸上魚跳踉不得自
在，心亦如是，馳趣諸結使不能自止，便為眾
邪所得便。是故說曰，心識極惶懅，魔眾而奔馳。
「 心走非一處，
猶如日光明，
智者所能制，
如鉤止惡象。」
心走非一處，猶如日光明者，如彼日光初出
之時，悉照四方靡不通達，心亦如是，奔趣色
聲香味細滑之法，不能自制使不流馳，如彼
惡象兇暴難御，以得鋼鉤然後乃制，是故說
曰，心走非一處，猶如日光明，智者所能制，如
鉤止惡象也。
「 我今論此心，
無牢不可見，
我今欲訓誨，
慎莫生瑕隙。」
我今論此心，無牢不可見者，彼修行之人專
其一意繫心在前，以若干方便誨責其心：「由
汝心本，無數劫中經歷生死，捨身受身不可
稱記，或在三塗八難之處，或在天上人中往
來；我今為人遭佛聖法，宜可捨本染著之
想。」以無數方便誨責心已，復更告心：「汝今輕
脆不可恃怙，於此見身當盡愛結。」是故說曰，
我今論此心，無牢不可見，我今欲訓誨，慎莫生
瑕隙也。
「 汝心莫遊行，
恣意而遊逸，
我今還攝汝，
如御暴逸象。」
汝心莫遊行，恣意而放逸者，心之為物猶豫不
定，著色聲香味細滑法，猶如猨猴貪著菓蓏，
捨一取一意不專定，心亦如是橫生萬端，造作
眾患不能捨離，是故說曰，汝心莫遊行，恣意
而放逸也。我今還攝汝，如御暴逸象者，我當
以不淨觀攝此心意使不流馳，如御暴象不
使放逸，是故說曰，我今還攝汝，如御放逸象。
「 生死無有量，
往來無端緒，
求於屋舍者，
數數受胞胎。」
生死無有量，往來無端緒者，人處生死經歷
劫數不可稱記，或在地獄畜生餓鬼，其中
受苦甚難可計，是故說曰，生死無有量，往來
無端緒也。求於屋舍者，數數受胞胎者，不滅
行跡往來不息，繫於肥白貪著形色數數受
胎，是故說曰，求於屋舍者，數數受胞胎也。
「 以觀此屋，
更不造舍，
梁棧已壞，
臺閣摧折。」
以觀此屋者，危脆不牢要當壞敗為磨滅法，
正使安明巨海盡當融爛。更不造舍者，所
以然者？以知根原病之所由，更不受形造
五陰室，是故說曰，以觀此屋，更不造舍也。梁
棧已壞，臺閣摧折者，所以論此者，乃論結使
之原本；身壞四大散，萬物不久合，此乃論
成道之人，捨形神逝澹然虛空，支節形體各
歸其本，地還歸地、水還歸水、火還歸火、風還
歸風，神逝無為不復懼畏更來受形，是故說
曰，梁棧已壞，臺閣摧折也。
「 心已離行，
中間已滅，
心為輕躁，
難持難護。」
心已離行者，所謂行者眾結之首，所以群
萌沈湮生死者，皆由造行致斯災變，聖人降
世精懃自脩，斷諸行本使不復生，是故說曰，
心已離行也。中間已滅者，三世之法永盡
無餘，是故說曰，中間已滅也。心為輕躁者，
如佛契經所說：「我今說心之本輕躁速疾，一
日一夜有九百九十九億念，念念異想造行
不同。」是故說曰，心為輕躁也。難持難護者，發
心之頃造善惡行，念善之心尋響即至間無
滯礙，念惡之心如響應聲，欲令守護者未之
有也。猶若惡獸之類，虎狼蛇蚖蝮蠍之屬，欲
使將護其意，使不行惡者，亦未前聞。是故
說曰，難持難護。
「 智者能自正，
猶匠搦箭直，
有恚則知恚，
有恚知有恚。」
智者能自正，猶匠搦箭直者，夫人習行先正
其形，恒知苦空非身無我之法，六思念行以
自誡身使不邪曲，猶若巧匠善能治箭端直
無節，堪任御敵亦無所難，是故說曰，智者
能自正，猶匠搦箭直也。有恚則知恚，有恚知
有恚者，怨怨自茲為怨，息怨者自古未有，
要當息怨滅怨，然後乃知無怨，是故說曰，有
恚則知恚，有恚知有恚也。
「 是意自造，
非父母為，
除邪就定，
為福勿迴。」
意造眾行為身招患，為惡斯惡斯由心造，
亦非父母兄弟宗族僕從奴婢之所為也；明
審此者，乃知從邪生此塵勞，復不守護使心
不亂，是故說曰，是意自造，非父母為，除邪就
定，為福勿迴也。
「 蓋屋不密，
天雨則漏，
人不惟行，
漏婬怒癡。」
猶若世人造作宮殿屋舍亦不至密，天雨之
日無處不漏，人不正其行，便漏色聲香味細
滑法，亦不思惟不淨之觀，漏出三毒暴溢之
水，是故說曰，蓋屋不密，天雨則漏，人不惟行，
漏婬怒癡也。盡應為偈略說其要，愚癡亦爾、
瞋恚亦爾、慳嫉亦爾、憍慢亦爾、愛結亦爾。
「 蓋屋緻密，
天雨不漏，
人自惟行，
無婬怒癡。」
猶如至密之人，造作宮殿屋舍緻密，天雨不
漏，人自惟行，去婬怒癡不漏諸患盡。應為偈
略說其要，愚癡亦爾、瞋恚亦爾、慳嫉亦爾、憍
慢亦爾、愛結亦爾。
「 心為法本，
心尊心使，
中心念惡，
即言即行，
罪苦自追，
車轢于轍。」
爾時世尊告諸比丘：「自今以後先說勸食
偈，然後乃食。」舍衛城里有二乞兒，至眾僧
中乞食，正值聖眾未說勸食之偈，其中有
一乞兒，嫉妬心盛便發惡心：「設我後得自
在為國王者，當以車輪轢斷爾許道人頭。」說
偈之後，乞兒乞食得貲無央數，出在路側
飽滿睡眠，數百群車路由其中，轢斷其頭，死
入地獄受苦無量。
「 心為法本，
心尊心使，
中心念善，
即言即行，
福慶自隨，
如影隨形。」
彼第二乞兒內心自念：「設我後得富貴為王
者，盡當供養爾許聖眾使不渴乏。」時彼乞兒
乞充本意，尋出臥在樹下睡眠，神識澹靜無
有亂想。爾時彼國喪失國主，更無復嗣繼王
者種，群臣百僚雲集共論：「今國無主復無繼
嗣，將恐人民散在不久，亡國破家，由是而
興君等，各各欲何方謀，令國全在民無異趣？」
中有智臣明達第一，告諸人民：「我等失主且
無繼嗣，宜可遣使巡行國界，若有威相福祿
足者，使紹王位。」即遣按行，見一樹下有人眠
睡，日光以轉樹影不移，蔭覆人身如蓋在上，
使者見之即往觀視：「人中奇異何復是過。此
人正應紹繼王位。」即喚使覺扶輿輦載，前後
圍繞將詣王宮，人稱萬歲國界清泰。爾時世
尊觀此二義已，即說斯偈：
「 「心為法本，
心尊心使，
中心念惡，
即言即行，
罪苦自追，
車轢于轍。
心為法本，
心尊心使，
中心念善，
即言即行，
福慶自隨，
如影隨形。」
念無適止，
不絕無邊，
福能遏惡，
覺者為賢。」
念無適止，不絕無邊者，夫修行人縱意遊逸
不能專一，正使聞法不貫心懷；所謂不絕無
邊者，戒盜身邪也。是故說曰，念無適止，不絕
無邊也。福能遏惡，覺者為賢者，夫積善之人，
永去婬怒癡憍慢之心，如斯之人履道則易，
從是福慶漸至道場。是故說曰，福能遏惡，覺
者為賢也。
「 不以不淨意，
亦及瞋怒人，
欲得知法者，
三耶三佛說，
諸有除貢高，
心意極清淨，
能捨傷害懷，
乃得聞正法。」
諸佛世尊，恒以天眼觀三世事，知將來世愚
惑眾生，自憍蔑人不事三寶，吾身去世遺法
存在，族姓子汝傳吾經誡演布後人，眾生聞
者靡不蒙濟。有一比丘在波羅梨大國鷄頭園
中，為數千萬眾前後圍遶，昇于高座敷演法
教，其聞法者，靡不蒙濟，隨行所趣各充其
願。外國舊典內法之宜，入寺聽法及禮佛者
皆當脫帽。時，有國王頭素少髮加復有瘡，又
且脚著履屣，自恃豪尊以㲲裹頭入內聽經。
王曰：「比丘與我說法。」比丘告曰：「如來有教，其
有眾生脚著履屣者不與說法。」王聞懷恚即
脫履屣，語比丘曰：「卿速說法稱悅我情，違我
本意者當梟汝首。」比丘告王：「又復如來禁戒
所忌，不得與覆頭者說法。」王聞斯語倍復瞋
恚奮赫天威，語比丘曰：「卿欲辱我今故前却，
我今正爾露頭聽卿說法，若不解吾疑結者，
當取汝身分為三分。」爾時比丘，尋向彼王而
說斯偈：
「 「不以不淨意，
亦及瞋怒人，
欲得知法者，
三耶三佛說，
諸有除貢高，
心意極清淨，
能捨傷害懷，
乃得聞正法。」」
王聞斯偈慚顏愧影，即起于坐五體投地自
歸懺悔，求滅身口意過，長跪叉手白比丘言：
「不審此偈為是如來神口所說，為是尊人知
我心意然後說乎？」比丘告王：「此偈乃是如來
神口所說，此來久矣，非適今也。」王自思惟：
「善哉大聖三達之智靡所不通，乃知將來有
我之徒有恚害心，今重自悔更不造新。」爾時
比丘漸與說甚深之法，即於坐上諸塵垢盡
得法眼淨，見法得法無所畏難。
「 心無住息，
亦不知法，
迷於世事，
無有正智。」
心無住息，亦不知法者，心如馳流難可制還，
水出泉源晝夜下流，欲使還入泉源者斯
難獲也，如此之人不知正法，亦復不知可就
知就可捨知捨；譬如有人聾聽五音，盲執於
燭，是故說曰，心無住息，亦不知法也。迷於
世事，無有正智者，如彼行人貪樂於世，信邪
倒見，或事諸神水火日月，祭祀先祖父母兄
弟，意中望得正法功德，如人空中欲安宮宅
者，甚為難也。如經文說：「殺生祀生，交受害
也。」是故說曰，迷於世事，無有正智也。
「 三十六駃流，
并及心意漏，
數數有邪見，
依於欲想結。」
三十六駃流者，三十六邪，身邪有三，三界
各有一；邊見有三，欲界一色界一無色界一；
邪見有十二，欲界四色界四無色界四；見
盜有十二，欲界四色界四無色界四；戒盜有
六，欲界二色界二無色界二，取而合者合三
十六，使世人迷惑不覩正見，是以智人防慮
未然。是故說曰，三十六駛流，并及心意漏。三
十六邪由心而生，流溢萬端遂成邪見，是故
說曰，并及心意漏也。數數漏邪見，依於欲想
結者，此邪見者乃論計常見斷滅見，此二邪
見不與相應，計常見不與斷滅見相應，斷滅
見不與計常見相應，二人所見各各不同，緣
是邪見牽致地獄餓鬼畜生，復起三想，貪
恚想無明想，是故說曰，數數漏邪見，依於欲
想結也。
「 捨意放其根，
人隨意迴轉，
為少滅名稱，
如鳥捨空林。」
捨意放其根，人隨意迴轉者，世多有人好憙
五音，若眼見色起于眼識遂成眼根，若耳
聞聲起于耳識遂成耳根，若鼻嗅香起于
鼻識遂成鼻根，若口知味起于口識遂成
口根，若身知細滑起于身識遂成身根，若
意知法起于意法遂成意根，是故說曰，捨
意放其根，人隨意迴轉也。為少滅名稱，如鳥
捨空林者，人之為過不顧後慮，積日為善失
在斯須，為諸檀越施主所見譏論：「我等本呼
戒具清淨，何圖今日乃見瑕隙？」皆共薄賤不
復興敬。猶如群鳥恒宿茂林，貪五菓香華氣
味，華菓適盡各捨而逝，犯戒之人其喻如
此，福盡罪至自當除散。是故說曰，為少滅名
稱，如鳥捨空林。
「 在靜自修學，
慎勿逐欲跡，
莫吞熱鐵丸，
㘁哭受其報。」
在靜自修學，慎勿逐欲跡者，常當端執意心
之行，不為欲意所見鉤連，欲者令人迷惑不
別尊卑，是故說曰，在靜自修學，慎勿逐欲跡
也。莫吞熱鐵丸，㘁哭受其報者，如火所燒
痛徹骨髓，死入地獄酸楚萬端，抱熱銅柱吞
熱鐵丸，㘁哭受報靡知所訴，是故說曰，莫吞
熱鐵丸，㘁哭受其報也。
「 應起而不起，
恃力不精懃，
自陷人形卑，
懈怠不解慧。」
應起而不起者，形謂起者佛伴善知識，然不
造善功德，生雖遇時無益人行，天雨七寶遍
滿世界，愚者意惑不收其寶，恒受人形無有
遠慮，雖名為人無益於時。此亦如是，遭遇佛
世暢演深法，愚人執惑不肯承受，是故說曰，
應起而不起也。恃力不精懃者，如有行人氣
力強壯堪任受化，然復懈怠不大精懃，是故
說曰，恃力不精懃也。自陷人形卑，懈怠不解
慧者，自陷於生死不顧後世殃，雖遭佛世遭
善知識與賢聖相遇，不肯受慧分別義趣，是
故說曰，自陷人形卑，懈怠不解慧也。
「 亂觀及正觀，
皆由意所生，
能覺知心觀，
愚心數數亂。」
亂觀及正觀，皆由意所生者，所謂亂觀者，欲
觀恚觀無明觀，行人離此諸觀習於正觀，正
觀定意超越殊勝眾定中尊，自非聖人漏盡
無著得此觀定，是故說曰，亂觀及正觀，皆由
意所生也。能覺知心觀，愚心數數亂者，進學
之人當習出要之觀，空無想無願觀，洗除
心垢捨世八事，修清淨心解諸相好，一一虛
寂，所說教誡殊勝難及，四諦如爾晝夜修習。
愚人執惑數數意亂，猶甘美漿愚謂辛苦，豈
須聖人擘口與之，執意迷誤難革如斯。是故
說曰，能覺知心觀，愚心數數亂也。
「 智者如是觀，
念者專為行，
咄嗟意無著，
唯佛能滅此。」
智者如是觀，念者專為行者，所謂智者演說
微吐，或暢疑遣難豫明人情，處在大眾獨
步無侶，數問群黨誰有疑惑，吾當以大慧之
火，焚燒汝等猶豫之聚，隨時觀察意不錯亂，
學人所修以此為業，是故說曰，智者如是觀，
念者專為行也。咄嗟意無著，唯佛能滅此者，
彼修行人得定三昧，盡捨世俗有漏之行，亦
復捨於世俗善本解脫定意。此者是誰？唯佛
世尊能捨之耳。是故說曰，咄嗟意無著，唯佛
能滅此。
「 觀身如空瓶，
安心如立城，
以叡與魔戰，
守勝勿復失。」
觀身如空瓶者，猶如朽故之瓶內外不牢，雖
可受盛亦不久停；此四大身亦復如是，恒苦
敗壞不得久停。如彼朽弊，亦盛於好亦盛於
醜會歸磨滅；就彼灰聚；此危脆身亦復如是，
亦受於好亦受於醜，所受善者諸善功德瓔
珞其身，所受惡者捨於善行染污其心，命
終之後浪在丘塚。是故說曰，觀身如空瓶也。
安心如立城者，所以立城牢固深壍者，但厭
患群賊盜竊民物；心亦如是，厭患諸結使所
纏裹故。城則牢固賊不得便，心正不邪結不
得便，是故說曰，安心如立城也。以叡與魔戰
者，伎術以備六藝具足，則能與彼自在天
子共戰，是故說曰，以叡與魔戰也，守勝勿復
失者，以勝婬怒癡無復餘想，恒繫意在前無
他異心，是故說曰，守勝勿復失。取要言之，觀
世亦爾。
「 觀身如聚沫，
解知焰野馬，
以叡與魔戰，
守勝勿復失。」
猶若聚沫生生便滅不得久停，此四大身亦
復如是，聚則為人散則為氣，本由父母得有
四大，推其本末皆虛皆寂，推之不見其前，尋
之不見其後；生生而滅、生生而生，滅滅而滅、
滅滅而生，生不見生、滅不見滅，凡夫所習顛
倒不寤，是故說曰，觀身如聚沫，解知焰野馬，
以叡與魔戰，守勝勿復失。取要言之，觀世亦
爾。
「 心念七覺意，
等意不差違，
當捨愚惑意，
樂於不起忍，
盡漏無有穢，
於世取滅度。」
心念七覺意，等意不差違者，如彼修行之人，
修習覺意之法，晝夜思惟不捨于懷，是故說
曰，心念七覺意，等意不差違也。當捨愚惑意，
樂於不起忍者，若有眾生不起慈心向一切
眾生，則不至道有所成就；要當捨愚惑之意
不著色想，乃應道真樂捨不起法忍，無生滅
意乃入道室，是故說曰，心念七覺意，等意不
差違也。盡漏無有穢，於世取滅度者，彼修行
人盡有漏成無漏，心得解脫叡得解脫，於現
法中而得自在，如斯之人入無為境取般泥
洹，永寂永滅更不復生，是故說曰，盡漏無有
穢，於世取滅度也。
「 當自護其意，
若氂牛護尾，
有施於一切，
終不離其樂。」
當自護其意，若氂牛護尾者，心為行道造作
無端，常當攝意使不有失，猶彼氂牛晝夜
護尾恐有斷絕，寧喪命根失其妻息，不使尾
毛墜落于地；比丘學道亦復如是，寧喪身命
不犯於戒。是故說曰，當自護其意，若氂牛護
尾也。有施於一切，終不離其樂者，要當興意
愍慈一切，視怨家如赤子，阿須倫、迦留羅、旃
陀羅、摩休勒、人若非人不能得其便，自然受
福快樂無極。是故說曰，有施於一切，終不離
其樂。
「 一龍出眾龍，
龍中六牙者，
心心自平等，
獨樂於曠野。」
昔拘深比丘好喜鬪訟未曾歡樂，不樂山野
閑靜之處。爾時世尊數往呵諫，不受如來言
教，如來數與說法，不肯承受，便捨而去。去彼
不遠見有一象，獨在空山閑靜無為，象自念
言：「我在大眾中時，為眾象所撓，逐群食草則
得弊惡草食，飲水得濁，今日在此不為眾象
所撓，何乃快哉？」爾時世尊便說斯偈：
「 「一龍出眾龍，
龍中六牙者，
心心自平等，
獨樂於曠野。」」
如來說此偈已，便捨而去。
「 不以無害心，
盡為一切人，
慈心為眾生，
彼無有怨恨。」
不以無害心，盡為一切人者，盡當除棄怨憎
恨心，慈愍一切眾生之類，是故說曰，不以無
害心，盡為一切人也。慈心為眾生，彼無有怨
恨者，視己如彼身而無有異，若聞好語醜語
不經心懷，無有怨恨無復害意，向一切眾生
戰戰兢兢終不捨離，是故說曰，慈心為眾生，
彼無有怨恨也。
「 慈心愍一人，
便獲諸善本，
盡當為一切，
賢聖稱福上。」
慈心愍一人者，如佛契經所說，若有人施一
切眾生，加以慈心施一人者，其福何者為多？
比丘報曰：「行慈之人愍念眾生者，其福甚
多。」是故說曰，慈心愍一人，便獲諸善本也。盡
當為一切，賢聖稱福上者，惠施一人其福難
量，況施一切眾生之類乎？其福無限無量不
可稱計，巨億萬倍不可以譬喻為比，是故說
曰，盡當為一切，賢聖稱福上也。
「 普慈於一切，
愍念眾生類，
修行於慈心，
後受無極樂。」
普慈於一切，愍念眾生類者，人之行慈發意
平等，眾生之類多於地種，能普慈心愍一切
眾生者，後受人身受樂無厭；若生天上受福
自然，視東望西玉女營從不可稱計；若生人
中，豪族富貴生四姓家，七寶具足無有減少，
父母真正不處卑賤。是故說曰，普慈於一切，
愍念眾生類，脩行於慈心，後受無極樂也。
「 若以踊躍意，
歡喜不懈怠，
脩於諸善法，
獲致安隱處。」
若以踊躍意，歡喜不懈怠者，彼修行人息婬
怒癡，執意剛強不捨本願，所獲功德盡施於
無上正真道等正覺，不待此福求轉輪聖王
粟散諸王，亦復不求帝釋梵天，亦不求作魔
若魔王，彼盡求作滅盡泥洹、無為無作無生
滅法，是故說曰，若以踊躍意，歡喜不懈怠，脩
於諸善法，獲致安隱處。
「 息則致歡喜，
身口意相應，
以得等解脫，
比丘息意快，
一切諸結盡，
無復有塵勞。」
息則致歡喜，身口意相應者，人意以息眾病
都廢，不復造於身口意行，若布施持戒攝意
受齋，皆求無為之道，正使出家脩習福業，捨
世辯聰習四辯才，以得八解脫法，比丘習法
不離賢聖，是故說曰。息則致歡喜，身口意相
應也。所謂結者結縛人心，結結相纏，如蛾自
裹，纏縛人心不見大明，除彼塵勞乃自照見，
是故說曰。一切諸結盡。無復有塵勞也。
「 正使五樂音，
不能悅人意，
不如一正心，
向於平等法。」
正使五樂音，不能悅人意者，彼修行人志在
禪定，分別五陰成敗所趣，正使諸天作倡伎
樂，欲使此人心意動轉，此事不然。何以故？由
心正見無顛倒故。是故說曰，正使五樂音，不
能悅人意，不如一正心，向於平等法也。
「 最勝得善眠，
亦不計有我，
諸有心樂禪，
不樂於欲意。」
最勝得善眠，亦不計有我者，如修行人不計
吾我染著榮職，寧取冷石宛轉土中，不
以縛著之心臥於高床幃帳之內。是故說曰，
最勝得善眠，亦不計有我也。諸有心樂禪，不
樂於欲意者，入定之人心不移變，當入定時
寂無音響，千車同響、萬雷同震，不能令入定
之人離於正受。所以然者？由其心意得普慈
故。是故說曰，諸有心樂禪，不樂於欲意。
「 最勝踊躍意，
亦不見有我，
諸有心樂禪，
不樂於欲意。」
最勝踊躍意者，見無我之人，分別內外所出
四大，一一解了虛而不真，是故說曰，最勝踊
躍意，亦不見有我，諸有心樂禪，不樂於欲意也。
「 諸結永以盡，
如山不可動，
於染無所染，
於恚不起恚。」
諸結永以盡，如山不可動者，如彼行人諸結
永盡，內外清淨無有瑕穢，意猶金剛不可沮
壞，亦如泰山不可移動。何以故？由其執心
甚牢固也，處欲不污在禍不懼，形神俱虛無
可戀著。是故說曰，諸結永以盡，如山不可動，
於染無所染，於恚不起恚也。
「 諸有如此心，
焉知苦蹤跡？
無害無所染，
具足於戒律，
於食自知足，
及諸床臥具，
脩意求方便，
是謂諸佛教。」
諸有如此心，焉知苦蹤跡者，如彼行人練精
其心去諸穢著，意存斷結日進不怠，爾時焉
知有苦蹤跡？是故說曰，諸有如此心，焉知苦
蹤跡？無害無所染，具足於戒律者，亦不自害
復不害人，戒律所說不失次緒，既自修德復
以此德轉教人民，是故說曰，無害無所染，具
足於戒律。於食知止足，及諸床臥具者，如彼
行人量食而進亦不貪餮，趣支其命行道而
已，所以取膏而膏車者，欲使重載有所致也；
如人瘡痍以膏傅之，所以傅者，欲使新者不
增、故者除愈。是故說曰，於食知止足，及諸床
臥具也。脩意求方便，是謂諸佛教者，修行之
人採取要義，行中所急者增上心是，是故說
曰，修意求方便，是謂諸佛教也。
「 行人觀心相，
分別念待意，
以得入禪定，
便獲喜安樂。」
行人觀心相者，如彼行人知心根源，適生即
滅不使滋長，知念待之進退分別善惡，永劫
以來所脩行事，是故說曰，行人觀心相，分別
念待意也。以得入禪定，便獲喜安樂者，入定
之人，何以故說入定之人？定有三義禪最為
首，猶如國王統領四方，正可富於世財無有
道財；禪定之人當富道財無有世財，所謂
道財者，三十七品禪定三昧諸善之本。樂有
二義：或有淨樂，或有不淨樂。不淨樂者，飲食
衣被服飾之具，香華脂粉繒綵幡蓋，斯謂
不淨樂也。有淨樂者，入禪正受澹然無為
無他異想，是謂有淨之樂也。是故說曰，以得
入禪定，便獲喜安樂也。
「 護意自莊嚴，
嫉彼而營己，
遭憂不患苦，
智者審諦住。」
護意自莊嚴，嫉彼而營己者，彼脩行者，恒護
結使縛著色聲香味細滑之法，不使眾想雜
錯其間，復以三十七品七覺意花而自莊嚴，
是故說曰，護意自莊嚴，嫉彼而營己也。遭憂
不患苦，智者審諦住者，彼修行人以得入無
畏之處，智者神審諦而不移動，是故說曰，遭
憂不患苦，智者審諦住也。
「 人不守護心，
為邪見所害，
兼懷調戲意，
斯等就死徑。」
人不守護心，為邪見所害者，行人不守護色
聲香味細滑法，其有眾生修習邪徑，便當趣
於地獄餓鬼畜生之道；不習邪見者生天上
人中，處在中國不在邊地八不閑處。是故說
曰，人不守護心，為邪見所害也。兼懷調戲意，
斯等就死徑者，行人所以迷於道者，皆由陰
蓋所覆，不得闚看智慧光明，加復調戲五
蓋所覆重雲所翳，欲得見慧明者此則不然，
命終之後必趣死徑。是故說曰，兼懷調戲意，
斯等就死徑也。
「 是故當護心，
等修清淨行，
正見恒在前，
分別起滅法。」
是故當護心，等修清淨行者，彼修行人恒常
擁護心意，行威儀法捨於非法，可行知行可
坐知坐，進止行來不失其儀。是故說曰，是故
當護心，等修清淨行也。正見恒在前，分別起
滅法者，人之修德深自知己，如家有財主自
能別，行道之人亦復如是，涉八直之正路御
四駛之穢濁，執智慧之庭燎，照三毒冥室，
分別起滅之所由，歸之一定而無礙，於中取
道有何難乎？是故說曰，正見恒在前，分別起
滅法也。
「 比丘除睡眠，
盡苦更不造，
降心服於藥，
護心勿復調。」
比丘除睡眠，盡苦更不造者，觀行比丘除去
睡眠陰蓋之患，盡諸苦際更不造新，是故說
曰，比丘除睡眠，盡苦更不造也。降心服於藥，
護心勿復調者，常當擁護心，所願必剋則能
及聖，修無漏行，斯由降心去穢所致也。行不
放逸不嬈於人，復是行者深要之業。是故說
曰，降心服於藥，護心勿復調也。
「 眾生心所誤，
盡受地獄苦，
降心則致樂，
護心勿復調。」
眾生心所誤，盡受地獄苦者，迷誤為心所使，
種地獄根栽，經歷無數億千萬劫，屠割剝裂
受苦無量，是故說曰，眾生心所誤，盡受地獄
苦，降心則致樂，護心勿復調也。
「 護心勿復調，
心為眾妙門，
護而不漏失，
便在泥洹門。」
心正則道存，邪者有高下，眾生愚感不別真
偽，是以墜墮不至于道，惑者意迷謂道在
空，乃不自覺心為道本虛無寂寞，法之極尊
眾行究竟，永離三有不處三界，度眾苦惱畢
壽不生。是故說曰，護心勿復調，心為眾妙
門，護而不漏失，便在泥洹門也。
《出曜經》卷第二十八