大般若波羅蜜多經

不可得，性非有故，況有眼界生滅增語及耳、

鼻、舌、身、意界生滅增語！此增語既非有，如何

可言：即眼界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，

即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若善若非善

增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若善

若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界

善非善，若耳、鼻、舌、身、意界善非善，尚畢竟不

可得，性非有故，況有眼界善非善增語及耳、

鼻、舌、身、意界善非善增語！此增語既非有，如

何可言：即眼界若善若非善增語是菩薩摩

訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語是

菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即眼界若

有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、

身、意界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若眼界有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意界

有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼

界有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意界有罪無罪

增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有

罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、

意界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善

現！汝復觀何義言：即眼界若有煩惱若無煩

惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若

有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世

尊！若眼界有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意界

有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，

況有眼界有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意

界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何

可言：即眼界若有煩惱若無煩惱增語是菩

薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無

煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義

言：即眼界若世間若出世間增語非菩薩摩

訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增

語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界世間出世

間，若耳、鼻、舌、身、意界世間出世間，尚畢竟不

可得，性非有故，況有眼界世間出世間增語

及耳、鼻、舌、身、意界世間出世間增語！此增語

既非有，如何可言：即眼界若世間若出世間

增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若世

間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復

觀何義言：即眼界若雜染若清淨增語非菩

薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界雜染清

淨，若耳、鼻、舌、身、意界雜染清淨，尚畢竟不可

得，性非有故，況有眼界雜染清淨增語及耳、

鼻、舌、身、意界雜染清淨增語！此增語既非有，

如何可言：即眼界若雜染若清淨增語是菩

薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：

即眼界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶

薩，即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增

語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界屬生死屬

涅槃，若耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃，尚畢

竟不可得，性非有故，況有眼界屬生死屬涅

槃增語及耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃增

語！此增語既非有，如何可言：即眼界若屬生

死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、

身、意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若在內若在

外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、

身、意界若在內若在外若在兩間增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界在內在外在兩間，若

耳、鼻、舌、身、意界在內在外在兩間，尚畢竟不

可得，性非有故，況有眼界在內在外在兩間

增語及耳、鼻、舌、身、意界在內在外在兩間增

語！此增語既非有，如何可言：即眼界若在內

若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、

鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間增語是

菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若

可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、

舌、身、意界若可得若不可得增語非菩薩摩訶

薩耶？」

「世尊！若眼界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、

意界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，

況有眼界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意界

可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：

即眼界若可得若不可得增語是菩薩摩訶

薩，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語

是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即色

界增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界增

語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若

色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得，性非

有故，況有色界增語及聲、香、味、觸、法界增語！

此增語既非有，如何可言：即色界增語是菩

薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界增語是菩薩摩

訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若常若無

常增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若

常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色

界常無常，若聲、香、味、觸、法界常無常，尚畢竟

不可得，性非有故，況有色界常無常增語及

聲、香、味、觸、法界常無常增語！此增語既非有，

如何可言：即色界若常若無常增語是菩薩

摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若常若無常增語

是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即色界

若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、

法界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！

若色界樂苦，若聲、香、味、觸、法界樂苦，尚畢竟

不可得，性非有故，況有色界樂苦增語及聲、

香、味、觸、法界樂苦增語！此增語既非有，如何

可言：即色界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，

即聲、香、味、觸、法界若樂若苦增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若我若無我

增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若我

若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界

我無我，若聲、香、味、觸、法界我無我，尚畢竟不

可得，性非有故，況有色界我無我增語及聲、

香、味、觸、法界我無我增語！此增語既非有，如

何可言：即色界若我若無我增語是菩薩摩

訶薩，即聲、香、味、觸、法界若我若無我增語是

菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即色界若

淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、

法界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世

尊！若色界淨不淨，若聲、香、味、觸、法界淨不

淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界淨不

淨增語及聲、香、味、觸、法界淨不淨增語！此增

語既非有，如何可言：即色界若淨若不淨增

語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若淨若

不淨增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義

言：即色界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，

即聲、香、味、觸、法界若空若不空增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若色界空不空，若聲、香、味、觸、法

界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色

界空不空增語及聲、香、味、觸、法界空不空增

語！此增語既非有，如何可言：即色界若空若

不空增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界

若空若不空增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復

觀何義言：即色界若有相若無相增語非菩

薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有相若無相

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界有相無

相，若聲、香、味、觸、法界有相無相，尚畢竟不可

得，性非有故，況有色界有相無相增語及聲、

香、味、觸、法界有相無相增語！此增語既非有，

如何可言：即色界若有相若無相增語是菩

薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有相若無相

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

色界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即

聲、香、味、觸、法界若有願若無願增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若色界有願無願，若聲、香、味、觸、

法界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況

有色界有願無願增語及聲、香、味、觸、法界有願

無願增語！此增語既非有，如何可言：即色界

若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、

味、觸、法界若有願若無願增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若寂靜若不

寂靜增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界

若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世

尊！若色界寂靜不寂靜，若聲、香、味、觸、法界寂

靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色

界寂靜不寂靜增語及聲、香、味、觸、法界寂靜不

寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即色界

若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即聲、

香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩

訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若遠離若

不遠離增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法

界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界遠離不遠離，若聲、香、味、觸、法界

遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有

色界遠離不遠離增語及聲、香、味、觸、法界遠離

不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即色

界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即

聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離增語是菩薩

摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若有為

若無為增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法

界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世

尊！若色界有為無為，若聲、香、味、觸、法界有為

無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有

為無為增語及聲、香、味、觸、法界有為無為增

語！此增語既非有，如何可言：即色界若有為

若無為增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法

界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！

汝復觀何義言：即色界若有漏若無漏增語

非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有漏若

無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界有

漏無漏，若聲、香、味、觸、法界有漏無漏，尚畢竟

不可得，性非有故，況有色界有漏無漏增語

及聲、香、味、觸、法界有漏無漏增語！此增語既

非有，如何可言：即色界若有漏若無漏增語

是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有漏若

無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義

言：即色界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即

聲、香、味、觸、法界若生若滅增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若色界生滅，若聲、香、味、觸、法界生

滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界生滅

增語及聲、香、味、觸、法界生滅增語！此增語既

非有，如何可言：即色界若生若滅增語是菩

薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若生若滅增語

是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界

若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、

觸、法界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界善非善，若聲、香、味、觸、法界善非

善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界善非

善增語及聲、香、味、觸、法界善非善增語！此增

語既非有，如何可言：即色界若善若非善增

語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若善若

非善增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義

言：即色界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶

薩，即聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪增語非

菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界有罪無罪，若聲、

香、味、觸、法界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非

有故，況有色界有罪無罪增語及聲、香、味、觸、

法界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可

言：即色界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶

薩，即聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪增語是

菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若

有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即聲、

香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！若色界有煩惱無煩惱，若聲、

香、味、觸、法界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，

性非有故，況有色界有煩惱無煩惱增語及

聲、香、味、觸、法界有煩惱無煩惱增語！此增語

既非有，如何可言：即色界若有煩惱若無煩

惱增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若

有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！

汝復觀何義言：即色界若世間若出世間增

語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若世間

若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色

界世間出世間，若聲、香、味、觸、法界世間出世

間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界世間

出世間增語及聲、香、味、觸、法界世間出世間增

語！此增語既非有，如何可言：即色界若世間

若出世間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、

法界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若雜染若清淨

增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若雜

染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色

界雜染清淨，若聲、香、味、觸、法界雜染清淨，尚

畢竟不可得，性非有故，況有色界雜染清淨

增語及聲、香、味、觸、法界雜染清淨增語！此增

語既非有，如何可言：即色界若雜染若清淨

增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若雜

染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀

何義言：即色界若屬生死若屬涅槃增語非

菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若屬生死若

屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界

屬生死屬涅槃，若聲、香、味、觸、法界屬生死屬

涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界屬

生死屬涅槃增語及聲、香、味、觸、法界屬生死屬

涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即色界

若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即

聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語是菩

薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若在

內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即

聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增語

非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界在內在外在

兩間，若聲、香、味、觸、法界在內在外在兩間，尚

畢竟不可得，性非有故，況有色界在內在外

在兩間增語及聲、香、味、觸、法界在內在外在兩

間增語！此增語既非有，如何可言：即色界若

在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，

即聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增

語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色

界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即

聲、香、味、觸、法界若可得若不可得增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！若色界可得不可得，若聲、香、

味、觸、法界可得不可得，尚畢竟不可得，性非

有故，況有色界可得不可得增語及聲、香、味、

觸、法界可得不可得增語！此增語既非有，如

何可言：即色界若可得若不可得增語是菩

薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若可得若不可

得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義

言：即眼識界增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、

身、意識界增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現

答言：「世尊！若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，

尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界增語

及耳、鼻、舌、身、意識界增語！此增語既非有，如

何可言：即眼識界增語是菩薩摩訶薩，即耳、

鼻、舌、身、意識界增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝

復觀何義言：即眼識界若常若無常增語非

菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若常若無

常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界常

無常，若耳、鼻、舌、身、意識界常無常，尚畢竟不

可得，性非有故，況有眼識界常無常增語及

耳、鼻、舌、身、意識界常無常增語！此增語既非

有，如何可言：即眼識界若常若無常增語是

菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若常若無

常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義

言：即眼識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，

即耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若眼識界樂苦，若耳、鼻、舌、身、意

識界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼

識界樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意識界樂苦增

語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若樂

若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識

界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復

觀何義言：即眼識界若我若無我增語非菩

薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界我無

我，若耳、鼻、舌、身、意識界我無我，尚畢竟不可

得，性非有故，況有眼識界我無我增語及耳、

鼻、舌、身、意識界我無我增語！此增語既非有，

如何可言：即眼識界若我若無我增語是菩

薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

眼識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即

耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若眼識界淨不淨，若耳、鼻、舌、身、

意識界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況

有眼識界淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意識界淨

不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼識

界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、

舌、身、意識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若空若不

空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界

若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若

眼識界空不空，若耳、鼻、舌、身、意識界空不空，

尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界空不

空增語及耳、鼻、舌、身、意識界空不空增語！此

增語既非有，如何可言：即眼識界若空若不

空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界

若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復

觀何義言：即眼識界若有相若無相增語非

菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有相若

無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界

有相無相，若耳、鼻、舌、身、意識界有相無相，尚

畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有相無

相增語及耳、鼻、舌、身、意識界有相無相增語！

此增語既非有，如何可言：即眼識界若有相

若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意

識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善

現！汝復觀何義言：即眼識界若有願若無願

增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若

有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若

眼識界有願無願，若耳、鼻、舌、身、意識界有願

無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識

界有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意識界有願無

願增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界

若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、

舌、身、意識界若有願若無願增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若寂靜若

不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意

識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若眼識界寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、

意識界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有

故，況有眼識界寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、

身、意識界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，

如何可言：即眼識界若寂靜若不寂靜增語

是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜

若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀

何義言：即眼識界若遠離若不遠離增語非

菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若

不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼

識界遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意識界遠離

不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識

界遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意識界遠離

不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼

識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，

即耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離增語是

菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界

若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、

舌、身、意識界若有為若無為增語非菩薩摩訶

薩耶？」

「世尊！若眼識界有為無為，若耳、鼻、舌、身、

意識界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，

況有眼識界有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意識

界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：

即眼識界若有為若無為增語是菩薩摩訶

薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為增語

是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識

界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、

鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若眼識界有漏無漏，若耳、鼻、舌、

身、意識界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有

故，況有眼識界有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、

意識界有漏無漏增語！此增語既非有，如何

可言：即眼識界若有漏若無漏增語是菩薩

摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

眼識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、

鼻、舌、身、意識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若眼識界生滅，若耳、鼻、舌、身、意識界

生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界

生滅增語及耳、鼻、舌、身、意識界生滅增語！此

增語既非有，如何可言：即眼識界若生若滅

增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若

生若滅增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何

義言：即眼識界若善若非善增語非菩薩摩

訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善增語非

菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界善非善，若耳、

鼻、舌、身、意識界善非善，尚畢竟不可得，性非

有故，況有眼識界善非善增語及耳、鼻、舌、身、

意識界善非善增語！此增語既非有，如何可

言：即眼識界若善若非善增語是菩薩摩訶

薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善增語是

菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界

若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、

舌、身、意識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶

薩耶？」

「世尊！若眼識界有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、

意識界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，

況有眼識界有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意識

界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：

即眼識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶

薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪增語

是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識

界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，

即耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱增語

非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界有煩惱無

煩惱，若耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱無煩惱，尚

畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有煩惱

無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱無煩

惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界

若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即

耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱增語是

菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即眼識界

若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、

鼻、舌、身、意識界若世間若出世間增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界世間出世間，若耳、

鼻、舌、身、意識界世間出世間，尚畢竟不可得，

性非有故，況有眼識界世間出世間增語及

耳、鼻、舌、身、意識界世間出世間增語！此增語

既非有，如何可言：即眼識界若世間若出世

間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界

若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！

汝復觀何義言：即眼識界若雜染若清淨增

語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若雜

染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼

識界雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意識界雜染清

淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界雜

染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意識界雜染清淨增

語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若

雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、

身、意識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若屬生死

若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、

意識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶

薩耶？」

「世尊！若眼識界屬生死屬涅槃，若耳、鼻、

舌、身、意識界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，

性非有故，況有眼識界屬生死屬涅槃增語

及耳、鼻、舌、身、意識界屬生死屬涅槃增語！此

增語既非有，如何可言：即眼識界若屬生死

若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、

意識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩

訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若在內

若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、

鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間增語

非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界在內在外

在兩間，若耳、鼻、舌、身、意識界在內在外在兩

間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界在

內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意識界在內

在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：

即眼識界若在內若在外若在兩間增語是菩

薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在

外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復

觀何義言：即眼識界若可得若不可得增語

非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若可得

若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼

識界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意識界可得

不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識

界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意識界可得

不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼

識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，

即耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得增語是

菩薩摩訶薩？」

《大般若波羅蜜多經》卷第二十五