大般若波羅蜜多經

支若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即四念住若在內若在

外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即四正斷

乃至八聖道支若在內若在外若在兩間增語

非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若四念住在內在外

在兩間，若四正斷乃至八聖道支在內在外

在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念

住在內在外在兩間增語及四正斷乃至八聖

道支在內在外在兩間增語！此增語既非有，

如何可言：即四念住若在內若在外若在兩間

增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道

支若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即四念住若可得若

不可得增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至

八聖道支若可得若不可得增語非菩薩摩訶

薩耶？」

「世尊！若四念住可得不可得，若四正斷

乃至八聖道支可得不可得，尚畢竟不可得，

性非有故，況有四念住可得不可得增語及

四正斷乃至八聖道支可得不可得增語！此增

語既非有，如何可言：即四念住若可得若不

可得增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖

道支若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即苦聖諦增語非菩

薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦增語非菩薩摩訶

薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若苦聖諦，若集、

滅、道聖諦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦

聖諦增語及集、滅、道聖諦增語！此增語既非

有，如何可言：即苦聖諦增語是菩薩摩訶薩，

即集、滅、道聖諦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝

復觀何義言：即苦聖諦若常若無常增語非菩

薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若常若無常增語

非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若苦聖諦常無常，若

集、滅、道聖諦常無常，尚畢竟不可得，性非有

故，況有苦聖諦常無常增語及集、滅、道聖諦常

無常增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖

諦若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道

聖諦若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！

汝復觀何義言：即苦聖諦若樂若苦增語非菩

薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若樂若苦增語非

菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若苦聖諦樂苦，若集、滅、

道聖諦樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有

苦聖諦樂苦增語及集、滅、道聖諦樂苦增語！

此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若樂若

苦增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若樂

若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義

言：即苦聖諦若我若無我增語非菩薩摩訶

薩，即集、滅、道聖諦若我若無我增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！若苦聖諦我無我，若集、滅、

道聖諦我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況

有苦聖諦我無我增語及集、滅、道聖諦我無我

增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若

我若無我增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖

諦若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝

復觀何義言：即苦聖諦若淨若不淨增語非菩

薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若淨若不淨增語

非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若苦聖諦淨不淨，若

集、滅、道聖諦淨不淨，尚畢竟不可得，性非

有故，況有苦聖諦淨不淨增語及集、滅、道聖

諦淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即

苦聖諦若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即

集、滅、道聖諦若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若空若不空

增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若空若

不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若苦聖諦

空不空，若集、滅、道聖諦空不空，尚畢竟不可

得，性非有故，況有苦聖諦空不空增語及集、

滅、道聖諦空不空增語！此增語既非有，如何

可言：即苦聖諦若空若不空增語是菩薩摩訶

薩，即集、滅、道聖諦若空若不空增語是菩薩

摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有

相若無相增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖

諦若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世

尊！若苦聖諦有相無相，若集、滅、道聖諦有相

無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦

有相無相增語及集、滅、道聖諦有相無相增語！

此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有相

若無相增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦

若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝

復觀何義言：即苦聖諦若有願若無願增語非

菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有願若無願

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若苦聖諦有願

無願，若集、滅、道聖諦有願無願，尚畢竟不可

得，性非有故，況有苦聖諦有願無願增語及

集、滅、道聖諦有願無願增語！此增語既非有，

如何可言：即苦聖諦若有願若無願增語是菩

薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有願若無願增

語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即苦

聖諦若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，

即集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！若苦聖諦寂靜不寂靜，若集、

滅、道聖諦寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非

有故，況有苦聖諦寂靜不寂靜增語及集、滅、

道聖諦寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如

何可言：即苦聖諦若寂靜若不寂靜增語是菩

薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義

言：即苦聖諦若遠離若不遠離增語非菩薩

摩訶薩，即集、滅、道聖諦若遠離若不遠離

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若苦聖諦遠

離不遠離，若集、滅、道聖諦遠離不遠離，尚

畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦遠離

不遠離增語及集、滅、道聖諦遠離不遠離增

語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若遠

離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、

道聖諦若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有為若

無為增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若

有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若

苦聖諦有為無為，若集、滅、道聖諦有為無為，

尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有為

無為增語及集、滅、道聖諦有為無為增語！此

增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有為若

無為增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦

若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？

「善

現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有漏若無漏

增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有漏

若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若苦聖

諦有漏無漏，若集、滅、道聖諦有漏無漏，尚畢

竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有漏無漏

增語及集、滅、道聖諦有漏無漏增語！此增語

既非有，如何可言：即苦聖諦若有漏若無漏

增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有漏

若無漏增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何

義言：即苦聖諦若生若滅增語非菩薩摩訶

薩，即集、滅、道聖諦若生若滅增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若苦聖諦生滅，若集、滅、道聖

諦生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦

聖諦生滅增語及集、滅、道聖諦生滅增語！此

增語既非有，如何可言：即苦聖諦若生若滅

增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若生若

滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：

即苦聖諦若善若非善增語非菩薩摩訶薩，

即集、滅、道聖諦若善若非善增語非菩薩摩訶

薩耶？」

「世尊！若苦聖諦善非善，若集、滅、道聖諦

善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖

諦善非善增語及集、滅、道聖諦善非善增語！

此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若善若

非善增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若

善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀

何義言：即苦聖諦若有罪若無罪增語非菩薩

摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有罪若無罪增語

非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若苦聖諦有罪無罪，

若集、滅、道聖諦有罪無罪，尚畢竟不可得，性

非有故，況有苦聖諦有罪無罪增語及集、滅、

道聖諦有罪無罪增語！此增語既非有，如何

可言：即苦聖諦若有罪若無罪增語是菩薩摩

訶薩，即集、滅、道聖諦若有罪若無罪增語是

菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦

若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即

集、滅、道聖諦若有煩惱若無煩惱增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！若苦聖諦有煩惱無煩惱，

若集、滅、道聖諦有煩惱無煩惱，尚畢竟不可

得，性非有故，況有苦聖諦有煩惱無煩惱

增語及集、滅、道聖諦有煩惱無煩惱增語！此

增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有煩惱

若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖

諦若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若世間若出

世間增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若

世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！

若苦聖諦世間出世間，若集、滅、道聖諦世間

出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦

聖諦世間出世間增語及集、滅、道聖諦世間出

世間增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖

諦若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即

集、滅、道聖諦若世間若出世間增語是菩薩摩

訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若雜染

若清淨增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦

若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！

若苦聖諦雜染清淨，若集、滅、道聖諦雜染清

淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦雜

染清淨增語及集、滅、道聖諦雜染清淨增語！

此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若雜染若

清淨增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若

雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復

觀何義言：即苦聖諦若屬生死若屬涅槃增語

非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若屬生死若

屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若苦聖

諦屬生死屬涅槃，若集、滅、道聖諦屬生死屬

涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦

屬生死屬涅槃增語及集、滅、道聖諦屬生死屬

涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖

諦若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，

即集、滅、道聖諦若屬生死若屬涅槃增語是菩

薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若

在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即

集、滅、道聖諦若在內若在外若在兩間增語非

菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若苦聖諦在內在外在

兩間，若集、滅、道聖諦在內在外在兩間，尚畢

竟不可得，性非有故，況有苦聖諦在內在外

在兩間增語及集、滅、道聖諦在內在外在兩間

增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若

在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，

即集、滅、道聖諦若在內若在外若在兩間增語

是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即苦聖

諦若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即

集、滅、道聖諦若可得若不可得增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若苦聖諦可得不可得，若集、滅、

道聖諦可得不可得，尚畢竟不可得，性非有

故，況有苦聖諦可得不可得增語及集、滅、道

聖諦可得不可得增語！此增語既非有，如何

可言：即苦聖諦若可得若不可得增語是菩薩

摩訶薩，即集、滅、道聖諦若可得若不可得增

語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即

四靜慮增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色

定增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世

尊！若四靜慮，若四無量、四無色定，尚畢竟不可

得，性非有故，況有四靜慮增語及四無量、四

無色定增語！此增語既非有，如何可言：即四

靜慮增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

四靜慮若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即

四無量、四無色定若常若無常增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若四靜慮常無常，若四無量、四

無色定常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況

有四靜慮常無常增語及四無量、四無色定常

無常增語！此增語既非有，如何可言：即四靜

慮若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即四無

量、四無色定若常若無常增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若樂若

苦增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定

若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若四

靜慮樂苦，若四無量、四無色定樂苦，尚畢竟

不可得，性非有故，況有四靜慮樂苦增語及

四無量、四無色定樂苦增語！此增語既非有，

如何可言：即四靜慮若樂若苦增語是菩薩摩

訶薩，即四無量、四無色定若樂若苦增語是

菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若

我若無我增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四

無色定若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若四靜慮我無我，若四無量、四無色定

我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜

慮我無我增語及四無量、四無色定我無我增

語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若我

若無我增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無

色定若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！

汝復觀何義言：即四靜慮若淨若不淨增語非

菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若淨若不

淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若四靜慮淨

不淨，若四無量、四無色定淨不淨，尚畢竟不

可得，性非有故，況有四靜慮淨不淨增語及

四無量、四無色定淨不淨增語！此增語既非

有，如何可言：即四靜慮若淨若不淨增語是

菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若淨若不

淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：

即四靜慮若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即

四無量、四無色定若空若不空增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若四靜慮空不空，若四無量、四

無色定空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況

有四靜慮空不空增語及四無量、四無色定空

不空增語！此增語既非有，如何可言：即四靜

慮若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即四無量、

四無色定若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有相若無

相增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定

若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！

若四靜慮有相無相，若四無量、四無色定有

相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜

慮有相無相增語及四無量、四無色定有相無

相增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮

若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即四無

量、四無色定若有相若無相增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有願若

無願增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色

定若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世

尊！若四靜慮有願無願，若四無量、四無色定

有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有

四靜慮有願無願增語及四無量、四無色定有

願無願增語！此增語既非有，如何可言：即四

靜慮若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即

四無量、四無色定若有願若無願增語是菩薩

摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若

寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即四無

量、四無色定若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若四靜慮寂靜不寂靜，若四

無量、四無色定寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，

性非有故，況有四靜慮寂靜不寂靜增語及

四無量、四無色定寂靜不寂靜增語！此增語

既非有，如何可言：即四靜慮若寂靜若不寂

靜增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定

若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！

汝復觀何義言：即四靜慮若遠離若不遠離增

語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若遠

離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若

四靜慮遠離不遠離，若四無量、四無色定遠

離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有

四靜慮遠離不遠離增語及四無量、四無色定

遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：

即四靜慮若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

薩，即四無量、四無色定若遠離若不遠離增

語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

四靜慮若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，

即四無量、四無色定若有為若無為增語非菩

薩摩訶薩耶？」

「世尊！若四靜慮有為無為，若

四無量、四無色定有為無為，尚畢竟不可得，

性非有故，況有四靜慮有為無為增語及四

無量、四無色定有為無為增語！此增語既非

有，如何可言：即四靜慮若有為若無為增語

是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有為

若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何

義言：即四靜慮若有漏若無漏增語非菩薩摩

訶薩，即四無量、四無色定若有漏若無漏增

語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若四靜慮有漏

無漏，若四無量、四無色定有漏無漏，尚畢

竟不可得，性非有故，況有四靜慮有漏無漏

增語及四無量、四無色定有漏無漏增語！此

增語既非有，如何可言：即四靜慮若有漏若

無漏增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色

定若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！

汝復觀何義言：即四靜慮若生若滅增語非菩

薩摩訶薩，即四無量、四無色定若生若滅增

語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若四靜慮生滅，若

四無量、四無色定生滅，尚畢竟不可得，性非

有故，況有四靜慮生滅增語及四無量、四無

色定生滅增語！此增語既非有，如何可言：即

四靜慮若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即四

無量、四無色定若生若滅增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若善若

非善增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色

定若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！

若四靜慮善非善，若四無量、四無色定善非

善，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮

善非善增語及四無量、四無色定善非善增

語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若善

若非善增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無

色定若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！

汝復觀何義言：即四靜慮若有罪若無罪增語

非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有罪

若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若四靜

慮有罪無罪，若四無量、四無色定有罪無罪，

尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有罪

無罪增語及四無量、四無色定有罪無罪增

語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有

罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無

色定若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善

現！汝復觀何義言：即四靜慮若有煩惱若無

煩惱增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定

若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若四靜慮有煩惱無煩惱，若四無量、四

無色定有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非

有故，況有四靜慮有煩惱無煩惱增語及四

無量、四無色定有煩惱無煩惱增語！此增語

既非有，如何可言：即四靜慮若有煩惱若無

煩惱增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色

定若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若世間若出

世間增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無

色定若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若四靜慮世間出世間，若四無量、四

無色定世間出世間，尚畢竟不可得，性非有

故，況有四靜慮世間出世間增語及四無量、

四無色定世間出世間增語！此增語既非有，

如何可言：即四靜慮若世間若出世間增語

是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若世間

若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀

何義言：即四靜慮若雜染若清淨增語非菩

薩摩訶薩，即四無量、四無色定若雜染若清

淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若四靜慮雜

染清淨，若四無量、四無色定雜染清淨，尚畢

竟不可得，性非有故，況有四靜慮雜染清淨

增語及四無量、四無色定雜染清淨增語！此

增語既非有，如何可言：即四靜慮若雜染若

清淨增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色

定若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！

汝復觀何義言：即四靜慮若屬生死若屬涅槃

增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若屬

生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！

若四靜慮屬生死屬涅槃，若四無量、四無色

定屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，

況有四靜慮屬生死屬涅槃增語及四無量、四

無色定屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，

如何可言：即四靜慮若屬生死若屬涅槃增語

是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若屬生

死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復

觀何義言：即四靜慮若在內若在外若在兩間

增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若

在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若四靜慮在內在外在兩間，若四

無量、四無色定在內在外在兩間，尚畢竟不

可得，性非有故，況有四靜慮在內在外在兩

間增語及四無量、四無色定在內在外在兩間

增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若

在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，

即四無量、四無色定若在內若在外若在兩間

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

四靜慮若可得若不可得增語非菩薩摩訶

薩，即四無量、四無色定若可得若不可得增

語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若四靜慮可得不

可得，若四無量、四無色定可得不可得，尚畢

竟不可得，性非有故，況有四靜慮可得不可

得增語及四無量、四無色定可得不可得增

語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若可

得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即四無量、

四無色定若可得若不可得增語是菩薩摩訶

薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即八解脫增語

非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處

增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世

尊！若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，尚

畢竟不可得，性非有故，況有八解脫增語及

八勝處、九次第定、十遍處增語！此增語既非

有，如何可言：即八解脫增語是菩薩摩訶薩，

即八勝處、九次第定、十遍處增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即八解脫若常若無

常增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、

十遍處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若八解脫常無常，若八勝處、九次第

定、十遍處常無常，尚畢竟不可得，性非有

故，況有八解脫常無常增語及八勝處、九次

第定、十遍處常無常增語！此增語既非有，如

何可言：即八解脫若常若無常增語是菩薩摩

訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若常若無

常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：

即八解脫若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即

八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦增語非菩

薩摩訶薩耶？」

「世尊！若八解脫樂苦，若八勝

處、九次第定、十遍處樂苦，尚畢竟不可得，性

非有故，況有八解脫樂苦增語及八勝處、九

次第定、十遍處樂苦增語！此增語既非有，如

何可言：即八解脫若樂若苦增語是菩薩摩訶

薩，即八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦增

語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即八

解脫若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即八

勝處、九次第定、十遍處若我若無我增語非菩

薩摩訶薩耶？」

「世尊！若八解脫我無我，若八

勝處、九次第定、十遍處我無我，尚畢竟不可

得，性非有故，況有八解脫我無我增語及八

勝處、九次第定、十遍處我無我增語！此增語

既非有，如何可言：即八解脫若我若無我增

語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍

處若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

《大般若波羅蜜多經》卷第三十