大般若波羅蜜多經

士能學五眼成辦一切智智不？幻士能學六

神通成辦一切智智不？』我得此問當云何答？

「世尊！若有問言：『幻士能學佛十力成辦一切

智智不？幻士能學四無所畏、四無礙解、大慈、

大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、

一切相智成辦一切智智不？』我得此問當云

何答？」

佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。善現！

於意云何？色與幻有異不？受、想、行、識與幻有

異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？色不異

幻，幻不異色，色即是幻，幻即是色，受、想、行、

識亦復如是。」

「善現！於意云何？眼處與幻有

異不？耳、鼻、舌、身、意處與幻有異不？」

善現答言：

「不也！世尊！何以故？眼處不異幻，幻不異眼

處，眼處即是幻，幻即是眼處，耳、鼻、舌、身、意

處亦復如是。」

「善現！於意云何？色處與幻有

異不？聲、香、味、觸、法處與幻有異不？」

善現答言：

「不也！世尊！何以故？色處不異幻，幻不異色

處，色處即是幻，幻即是色處，聲、香、味、觸、法

處亦復如是。」

「善現！於意云何？眼界與幻有

異不？色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸

受與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以

故？眼界不異幻，幻不異眼界，眼界即是幻，

幻即是眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受

亦復如是。」

「善現！於意云何？耳界與幻有異

不？聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受

與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？

耳界不異幻，幻不異耳界，耳界即是幻，幻

即是耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦

復如是。」

「善現！於意云何？鼻界與幻有異不？

香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受與幻

有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？鼻界

不異幻，幻不異鼻界，鼻界即是幻，幻即是

鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如

是。」

「善現！於意云何？舌界與幻有異不？味界、

舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受與幻有異

不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？舌界不異

幻，幻不異舌界，舌界即是幻，幻即是舌界，

味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善

現！於意云何？身界與幻有異不？觸界、身識

界及身觸、身觸為緣所生諸受與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？身界不異幻，

幻不異身界，身界即是幻，幻即是身界，觸界

乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善現！於

意云何？意界與幻有異不？法界、意識界及意

觸、意觸為緣所生諸受與幻有異不？」

善現答

言：「不也！世尊！何以故？意界不異幻，幻不異

意界，意界即是幻，幻即是意界，法界乃至

意觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善現！於意云

何？地界與幻有異不？水、火、風、空、識界與幻有

異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？地界不

異幻，幻不異地界，地界即是幻，幻即是地

界，水、火、風、空、識界亦復如是。」

「善現！於意云

何？苦聖諦與幻有異不？集、滅、道聖諦與幻有

異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？苦聖諦

不異幻，幻不異苦聖諦，苦聖諦即是幻，幻即

是苦聖諦，集、滅、道聖諦亦復如是。」

「善現！於

意云何？無明與幻有異不？行、識、名色、六處、觸、

受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？無明不異幻，

幻不異無明，無明即是幻，幻即是無明，行乃

至老死愁歎苦憂惱亦復如是。」

「善現！於意云

何？四靜慮與幻有異不？四無量、四無色定與

幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？四

靜慮不異幻，幻不異四靜慮，四靜慮即是幻，

幻即是四靜慮，四無量、四無色定亦復如是。」

「善現！於意云何？四念住與幻有異不？四正

斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與幻

有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？四念

住不異幻，幻不異四念住，四念住即是幻，幻

即是四念住，四正斷乃至八聖道支亦復如

是。」

「善現！於意云何？空解脫門與幻有異不？

無相、無願解脫門與幻有異不？」

善現答言：「不

也！世尊！何以故？空解脫門不異幻，幻不異

空解脫門，空解脫門即是幻，幻即是空解脫

門，無相、無願解脫門亦復如是。」

「善現！於意云

何？布施波羅蜜多與幻有異不？淨戒、安忍、精

進、靜慮、般若波羅蜜多與幻有異不？」

善現答

言：「不也！世尊！何以故？布施波羅蜜多不異

幻，幻不異布施波羅蜜多，布施波羅蜜多即

是幻，幻即是布施波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、

靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。」

「善現！於意云

何？五眼與幻有異不？六神通與幻有異不？」

善

現答言：「不也！世尊！何以故？五眼不異幻，幻

不異五眼，五眼即是幻，幻即是五眼，六神

通亦復如是。」

「善現！於意云何？佛十力與幻

有異不？四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、

大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智

與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？

佛十力不異幻，幻不異佛十力，佛十力即是

幻，幻即是佛十力，四無所畏乃至一切相智

亦復如是。」

「善現！於意云何？無上正等菩提

與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？

無上正等菩提不異幻，幻不異無上正等菩

提，無上正等菩提即是幻，幻即是無上正等

菩提。」

佛告善現：「於意云何？幻有雜染有清淨不？」

善

現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？幻有生

有滅不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云

何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學

般若波羅蜜多成辦一切智智不？」

善現答言：

「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無

清淨、無生無滅，是法能學靜慮、精進、安忍、淨

戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不？」

善現答

言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染

無清淨、無生無滅，是法能學四靜慮成辦一

切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意

云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能

學四無量、四無色定成辦一切智智不？」

善現

答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜

染無清淨、無生無滅，是法能學四念住成辦

一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於

意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法

能學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖

道支成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無

滅，是法能學空解脫門成辦一切智智不？」

善

現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無

雜染無清淨、無生無滅，是法能學無相、無願

解脫門成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世

尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無

生無滅，是法能學五眼成辦一切智智不？」

善

現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無

雜染無清淨、無生無滅，是法能學六神通成

辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！

於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是

法能學佛十力成辦一切智智不？」

善現答言：

「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無

清淨、無生無滅，是法能學四無所畏、四無礙

解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、

道相智、一切相智成辦一切智智不？」

善現答

言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？異五蘊等法

想等想假立言說有菩薩摩訶薩不？」

善現答

言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？唯於五蘊等

法想等想假立言說謂為菩薩摩訶薩耶？」

善

現答言：「如是！世尊！」

「善現！於意云何？是唯於

五蘊等法想等想假立言說者，有雜染有清

淨、有生有滅不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！

於意云何？若法無想無等想、無假立無言說、

無名無名假、無身無身業、無語無語業、無意

無意業、無雜染無清淨、無生無滅，是法能

學般若波羅蜜多乃至一切相智成辦一切智

智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「若菩

薩摩訶薩能以如是無所得為方便，學般若

波羅蜜多乃至一切相智，當知是菩薩摩訶

薩能成辦一切智智。」

爾時，具壽善現白佛言：

「世尊！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提修

學般若波羅蜜多時，當如幻士修學般若波

羅蜜多，於一切事無所分別。何以故？當知

幻士即五蘊等，五蘊等即幻士故。」

佛告善現：

「於意云何？如幻五蘊等能學般若波羅蜜多

成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！何以

故？是如幻五蘊等以無性為自性，無性自性

不可得故。」

「善現！於意云何？如夢、如響、如光

影、如像、如空花、如陽焰、如尋香城、如變化

五蘊等，能學般若波羅蜜多成辦一切智智

不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？是如夢五

蘊等乃至如變化五蘊等，以無性為自性，無

性自性不可得故。」

「善現！於意云何？是如幻

等五蘊等法各有異不？」

善現答言：「不也！世

尊！何以故？是如幻等色、受、想、行、識即是如

夢等色、受、想、行、識，是如幻等色、受、想、行、識即

是如幻等六根等，是如幻等六根等即是如

幻等色、受、想、行、識，皆由內空不可得故，乃至

皆由無性自性空不可得故。」

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！新發趣大乘

菩薩摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多，

其心將無驚恐怖不？」

佛告善現：「新發趣大乘

菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方

便善巧不為善友之所攝受，聞說如是甚深

般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」

爾時，善

現白言：「世尊！何等菩薩摩訶薩修行般若波

羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般

若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」

佛告善現：

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應

一切智智心，觀色常無常相不可得，觀受、想、

行、識常無常相不可得；以應一切智智心，觀

色樂苦相不可得，觀受、想、行、識樂苦相不可

得；以應一切智智心，觀色我無我相不可得，

觀受、想、行、識我無我相不可得；以應一切智

智心，觀色淨不淨相不可得，觀受、想、行、識淨

不淨相不可得；以應一切智智心，觀色空不

空相不可得，觀受、想、行、識空不空相不可得；

以應一切智智心，觀色無相有相相不可得，

觀受、想、行、識無相有相相不可得；以應一切

智智心，觀色無願有願相不可得，觀受、想、行、

識無願有願相不可得；以應一切智智心，觀

色寂靜不寂靜相不可得，觀受、想、行、識寂靜

不寂靜相不可得；以應一切智智心，觀色遠

離不遠離相不可得，觀受、想、行、識遠離不遠

離相不可得。善現！如是菩薩摩訶薩修行般

若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚

深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，

以應一切智智心，觀眼處常無常相不可得，

觀耳、鼻、舌、身、意處常無常相不可得；以應一

切智智心，觀眼處樂苦相不可得，觀耳、鼻、舌、

身、意處樂苦相不可得；以應一切智智心，觀

眼處我無我相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處我

無我相不可得；以應一切智智心，觀眼處淨

不淨相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相

不可得；以應一切智智心，觀眼處空不空相

不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處空不空相不可得；

以應一切智智心，觀眼處無相有相相不可

得，觀耳、鼻、舌、身、意處無相有相相不可得；以

應一切智智心，觀眼處無願有願相不可得，

觀耳、鼻、舌、身、意處無願有願相不可得；以應

一切智智心，觀眼處寂靜不寂靜相不可得，

觀耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相不可得；以

應一切智智心，觀眼處遠離不遠離相不可

得，觀耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相不可得。

善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅

蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩

訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智

心，觀色處常無常相不可得，觀聲、香、味、觸、法

處常無常相不可得；以應一切智智心，觀色

處樂苦相不可得，觀聲、香、味、觸、法處樂苦相

不可得；以應一切智智心，觀色處我無我相

不可得，觀聲、香、味、觸、法處我無我相不可得；

以應一切智智心，觀色處淨不淨相不可得，

觀聲、香、味、觸、法處淨不淨相不可得；以應一

切智智心，觀色處空不空相不可得，觀聲、香、

味、觸、法處空不空相不可得；以應一切智智

心，觀色處無相有相相不可得，觀聲、香、味、觸、

法處無相有相相不可得；以應一切智智心，

觀色處無願有願相不可得，觀聲、香、味、觸、法

處無願有願相不可得；以應一切智智心，觀

色處寂靜不寂靜相不可得，觀聲、香、味、觸、法

處寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，

觀色處遠離不遠離相不可得，觀聲、香、味、觸、

法處遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩

摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧

故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚

不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波

羅蜜多時，以應一切智智心，觀眼界、色界、眼

識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相不

可得；以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界

及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相不可得；

以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼

觸、眼觸為緣所生諸受我無我相不可得；以

應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、

眼觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；以應

一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼

觸為緣所生諸受空不空相不可得；以應一

切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸

為緣所生諸受無相有相相不可得；以應一

切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸

為緣所生諸受無願有願相不可得；以應一

切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸

為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應

一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼

觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善

現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，

有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜

多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，

以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳

觸、耳觸為緣所生諸受常無常相不可得；以

應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、

耳觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一

切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸

為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切

智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為

緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智

智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣

所生諸受空不空相不可得；以應一切智智

心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所

生諸受無相有相相不可得；以應一切智智

心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所

生諸受無願有願相不可得；以應一切智智

心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所

生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智

智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣

所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是

菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便

善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心

不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，

以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻

觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相不可得；以

應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、

鼻觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一

切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸

為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切

智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為

緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智

智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣

所生諸受空不空相不可得；以應一切智智

心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所

生諸受無相有相相不可得；以應一切智智

心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所

生諸受無願有願相不可得；以應一切智智

心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所

生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智

智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣

所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是

菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便

善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心

不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，

以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌

觸、舌觸為緣所生諸受常無常相不可得；以

應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、

舌觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一

切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸

為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切

智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為

緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智

智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣

所生諸受空不空相不可得；以應一切智智

心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所

生諸受無相有相相不可得；以應一切智智

心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所

生諸受無願有願相不可得；以應一切智智

心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所

生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智

智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣

所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是

菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便

善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心

不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，

以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身

觸、身觸為緣所生諸受常無常相不可得；以

應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、

身觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一

切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸

為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切

智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為

緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智

智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣

所生諸受空不空相不可得；以應一切智智

心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所

生諸受無相有相相不可得；以應一切智智

心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所

生諸受無願有願相不可得；以應一切智智

心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所

生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智

智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣

所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是

菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便

善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心

不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，

以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意

觸、意觸為緣所生諸受常無常相不可得；以

應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、

意觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一

切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸

為緣所生諸受我無我相不可得；以應一切

智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為

緣所生諸受淨不淨相不可得；以應一切智

智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣

所生諸受空不空相不可得；以應一切智智

心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所

生諸受無相有相相不可得；以應一切智智

心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所

生諸受無願有願相不可得；以應一切智智

心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所

生諸受寂靜不寂靜相不可得；以應一切智

智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣

所生諸受遠離不遠離相不可得。善現！如是

菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便

善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心

不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，

以應一切智智心，觀地界常無常相不可得，

觀水、火、風、空、識界常無常相不可得；以應一

切智智心，觀地界樂苦相不可得，觀水、火、風、

空、識界樂苦相不可得；以應一切智智心，觀

地界我無我相不可得，觀水、火、風、空、識界我

無我相不可得；以應一切智智心，觀地界淨

不淨相不可得，觀水、火、風、空、識界淨不淨相

不可得；以應一切智智心，觀地界空不空相

不可得，觀水、火、風、空、識界空不空相不可得；

以應一切智智心，觀地界無相有相相不可

得，觀水、火、風、空、識界無相有相相不可得；以

應一切智智心，觀地界無願有願相不可得，

觀水、火、風、空、識界無願有願相不可得；以應

一切智智心，觀地界寂靜不寂靜相不可得，

觀水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相不可得；以

應一切智智心，觀地界遠離不遠離相不可

得，觀水、火、風、空、識界遠離不遠離相不可得。

善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅

蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，

以應一切智智心，觀苦聖諦常無常相不可

得，觀集、滅、道聖諦常無常相不可得；以應一

切智智心，觀苦聖諦樂苦相不可得，觀集、滅、

道聖諦樂苦相不可得；以應一切智智心，觀

苦聖諦我無我相不可得，觀集、滅、道聖諦我

無我相不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦

淨不淨相不可得，觀集、滅、道聖諦淨不淨相

不可得；以應一切智智心，觀苦聖諦空不空

相不可得，觀集、滅、道聖諦空不空相不可得；

以應一切智智心，觀苦聖諦無相有相相不

可得，觀集、滅、道聖諦無相有相相不可得；以

應一切智智心，觀苦聖諦無願有願相不可

得，觀集、滅、道聖諦無願有願相不可得；以應

一切智智心，觀苦聖諦寂靜不寂靜相不可

得，觀集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相不可得；以

應一切智智心，觀苦聖諦遠離不遠離相不

可得，觀集、滅、道聖諦遠離不遠離相不可得。

善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅

蜜多，其心不驚不恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，

以應一切智智心，觀無明常無常相不可得，

觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦

憂惱常無常相不可得；以應一切智智心，觀

無明樂苦相不可得，觀行乃至老死愁歎苦

憂惱樂苦相不可得；以應一切智智心，觀無

明我無我相不可得，觀行乃至老死愁歎苦

憂惱我無我相不可得；以應一切智智心，觀

無明淨不淨相不可得，觀行乃至老死愁歎

苦憂惱淨不淨相不可得；以應一切智智心，

觀無明空不空相不可得，觀行乃至老死愁

歎苦憂惱空不空相不可得；以應一切智智

心，觀無明無相有相相不可得，觀行乃至老

死愁歎苦憂惱無相有相相不可得；以應一

切智智心，觀無明無願有願相不可得，觀行

乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相不可得；

以應一切智智心，觀無明寂靜不寂靜相不

可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂

靜相不可得；以應一切智智心，觀無明遠離

不遠離相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂

惱遠離不遠離相不可得。善現！如是菩薩摩

訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，

聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不

恐不怖。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，

以應一切智智心，觀四靜慮常無常相不可

得，觀四無量、四無色定常無常相不可得；以

應一切智智心，觀四靜慮樂苦相不可得，觀

四無量、四無色定樂苦相不可得；以應一切智

智心，觀四靜慮我無我相不可得，觀四無量、

四無色定我無我相不可得；以應一切智智

心，觀四靜慮淨不淨相不可得，觀四無量、四

無色定淨不淨相不可得；以應一切智智心，

觀四靜慮空不空相不可得，觀四無量、四無

色定空不空相不可得；以應一切智智心，觀

四靜慮無相有相相不可得，觀四無量、四無

色定無相有相相不可得；以應一切智智心，

觀四靜慮無願有願相不可得，觀四無量、四

無色定無願有願相不可得；以應一切智智

心，觀四靜慮寂靜不寂靜相不可得，觀四無

量、四無色定寂靜不寂靜相不可得；以應一

切智智心，觀四靜慮遠離不遠離相不可得，

觀四無量、四無色定遠離不遠離相不可得。

善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅

蜜多，其心不驚不恐不怖。

《大般若波羅蜜多經》卷第四十二