大般若波羅蜜多經

法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別

生不生。不以滅不滅分別極喜地法，亦不以

極喜地法分別滅不滅；不以滅不滅分別離

垢地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法，

亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法

雲地法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別

極喜地法，亦不以極喜地法分別寂靜不寂

靜；不以寂靜不寂靜分別離垢地法、發光

地法乃至善慧地法、法雲地法，亦不以離垢

地法、發光地法乃至善慧地法、法雲地法分別

寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別極喜地

法，亦不以極喜地法分別遠離不遠離；不以

遠離不遠離分別離垢地法、發光地法乃至善

慧地法、法雲地法，亦不以離垢地法、發光地

法乃至善慧地法、法雲地法分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別異生地，亦不

以異生地分別空不空；不以空不空分別種

姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨

覺地、菩薩地、如來地，亦不以種姓地、第八地

乃至菩薩地、如來地分別空不空。不以有相

無相分別異生地，亦不以異生地分別有相

無相；不以有相無相分別種姓地、第八地乃

至菩薩地、如來地，亦不以種姓地、第八地乃

至菩薩地、如來地分別有相無相。不以有願無

願分別異生地，亦不以異生地分別有願無

願；不以有願無願分別種姓地、第八地乃至

菩薩地、如來地，亦不以種姓地、第八地乃至

菩薩地、如來地分別有願無願。不以生不生

分別異生地，亦不以異生地分別生不生；不

以生不生分別種姓地、第八地乃至菩薩地、

如來地，亦不以種姓地、第八地乃至菩薩地、

如來地分別生不生。不以滅不滅分別異生

地，亦不以異生地分別滅不滅；不以滅不滅

分別種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地，亦

不以種姓地、第八地乃至菩薩地、如來地分

別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別異生地，亦

不以異生地分別寂靜不寂靜；不以寂靜不

寂靜分別種姓地、第八地乃至菩薩地、如來

地，亦不以種姓地、第八地乃至菩薩地、如來

地分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別

異生地，亦不以異生地分別遠離不遠離；不

以遠離不遠離分別種姓地、第八地乃至菩

薩地、如來地，亦不以種姓地、第八地乃至菩

薩地、如來地分別遠離不遠離。

「如是人等，終不以空不空分別異生地法，亦

不以異生地法分別空不空；不以空不空分

別種姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來

地法，亦不以種姓地法、第八地法乃至菩薩

地法、如來地法分別空不空。不以有相無相

分別異生地法，亦不以異生地法分別有相

無相；不以有相無相分別種姓地法、第八地

法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種姓

地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分

別有相無相。不以有願無願分別異生地法，

亦不以異生地法分別有願無願；不以有

願無願分別種姓地法、第八地法乃至菩薩

地法、如來地法，亦不以種姓地法、第八地法

乃至菩薩地法、如來地法分別有願無願。不

以生不生分別異生地法，亦不以異生地法

分別生不生；不以生不生分別種姓地法、第

八地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種

姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分

別生不生。不以滅不滅分別異生地法，亦不

以異生地法分別滅不滅；不以滅不滅分別

種姓地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地

法，亦不以種姓地法、第八地法乃至菩薩地

法、如來地法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜

分別異生地法，亦不以異生地法分別寂靜不

寂靜；不以寂靜不寂靜分別種姓地法、第八

地法乃至菩薩地法、如來地法，亦不以種姓

地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別

寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別異生地

法，亦不以異生地法分別遠離不遠離；不以

遠離不遠離分別種姓地法、第八地法乃至

菩薩地法、如來地法，亦不以種姓地法、第八

地法乃至菩薩地法、如來地法分別遠離不

遠離。

「如是人等，終不以空不空分別有為界，亦不

以有為界分別空不空；不以空不空分別無為

界，亦不以無為界分別空不空。不以有相無

相分別有為界，亦不以有為界分別有相無

相；不以有相無相分別無為界，亦不以無為

界分別有相無相。不以有願無願分別有為

界，亦不以有為界分別有願無願；不以有願

無願分別無為界，亦不以無為界分別有願

無願。不以生不生分別有為界，亦不以有為

界分別生不生；不以生不生分別無為界，亦

不以無為界分別生不生。不以滅不滅分別

有為界，亦不以有為界分別滅不滅；不以滅

不滅分別無為界，亦不以無為界分別滅不

滅。不以寂靜不寂靜分別有為界，亦不以有

為界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分

別無為界，亦不以無為界分別寂靜不寂靜。

不以遠離不遠離分別有為界，亦不以有為

界分別遠離不遠離；不以遠離不遠離分別

無為界，亦不以無為界分別遠離不遠離。」

時，具壽善現告諸天子言：「如是甚深難見難

覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一，

唯極聖者自內所證，世聰慧人所不能測，所

說般若波羅蜜多，其中實無能信受者。所以

者何？此中無法可顯可示，由無有法可顯示

故，實信受者亦不可得。」

時，舍利子問善現言：「豈不於此般若波羅蜜

多甚深教中廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、無

上乘法？廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃

至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多、淨戒、

安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若內空、外空、

內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟

空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相

空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自

性空，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、

平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議

界，若苦聖諦、集、滅、道聖諦，若四靜慮、四無量、

四無色定，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍

處，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等

覺支、八聖道支，若空解脫門、無相、無願解脫

門，若五眼、六神通，若佛十力、四無所畏、四無

礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若

無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切

相智，若一切陀羅尼門、一切三摩地門？廣說

攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶

薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處

常受化生，於不退神通能自在遊戲，從一佛

土趣一佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，

隨所願樂種種善根皆能修習速得圓滿，於

諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提，能不

忘失亦無懈廢，恒居勝定離散亂心，由此為

緣得無礙辯、無斷盡辯、無踈謬辯、迅辯、應辯、

凡所演說豐義味辯、一切世間最妙勝辯？」

善

現答言：「如是！如是！誠如所說。於此般若波羅

蜜多甚深教中廣說三乘法，所謂聲聞、獨覺、

無上乘法；廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心

乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多乃

至一切三摩地門；廣說攝受菩薩摩訶薩功

德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜

多勤修行故，隨所生處常受化生，乃至得一

切世間最妙勝辯，如是深教諸有所說，以無

所得而為方便。」

舍利子言：「此於何法以無

所得為方便耶？」

善現言：「舍利子！此於我，以

無所得而為方便；此於有情、命者、生者、養者、

士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見

者，以無所得而為方便。

「舍利子！此於色，以

無所得而為方便；此於受、想、行、識，以無所得

而為方便。

「舍利子！此於眼處，以無所得而

為方便；此於耳、鼻、舌、身、意處，以無所得而為

方便。

「舍利子！此於色處，以無所得而為方

便；此於聲、香、味、觸、法處，以無所得而為方

便。

「舍利子！此於眼界，以無所得而為方便；

此於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸

受，以無所得而為方便。

「舍利子！此於耳界，

以無所得而為方便；此於聲界、耳識界及耳

觸、耳觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍利子！此於鼻界，以無所得而為方便；此

於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，

以無所得而為方便。

「舍利子！此於舌界，以

無所得而為方便；此於味界、舌識界及舌觸、

舌觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍

利子！此於身界，以無所得而為方便；此於

觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，以

無所得而為方便。

「舍利子！此於意界，以無

所得而為方便；此於法界、意識界及意觸、意

觸為緣所生諸受，以無所得而為方便。

「舍利

子！此於地界，以無所得而為方便；此於水、

火、風、空、識界，以無所得而為方便。

「舍利子！此

於苦聖諦，以無所得而為方便；此於集、滅、道

聖諦，以無所得而為方便。

「舍利子！此於無

明，以無所得而為方便；此於行、識、名色、六處、

觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，以無所得

而為方便。

「舍利子！此於內空，以無所得而為

方便；此於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有

為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本

性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性

空、自性空、無性自性空，以無所得而為方便。

「舍利子！此於真如，以無所得而為方便；此

於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生

性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，以無所

得而為方便。

「舍利子！此於布施波羅蜜多，以無所得而為

方便；此於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜

多，以無所得而為方便。

「舍利子！此於四靜慮，

以無所得而為方便；此於四無量、四無色定，

以無所得而為方便。

「舍利子！此於八解脫，以

無所得而為方便；此於八勝處、九次第定、十

遍處，以無所得而為方便。

「舍利子！此於四

念住，以無所得而為方便；此於四正斷、四神

足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，以無所得

而為方便。

「舍利子！此於空解脫門，以無所得

而為方便；此於無相、無願解脫門，以無所得

而為方便。

「舍利子！此於五眼，以無所得而

為方便；此於六神通，以無所得而為方便。

「舍

利子！此於佛十力，以無所得而為方便；此

於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十

八佛不共法，以無所得而為方便。

「舍利子！此

於無忘失法，以無所得而為方便；此於恒住

捨性，以無所得而為方便。

「舍利子！此於一

切陀羅尼門，以無所得而為方便；此於一切

三摩地門，以無所得而為方便。

「舍利子！此於

一切智，以無所得而為方便；此於道相智、一

切相智，以無所得而為方便。

「舍利子！此於

聲聞乘，以無所得而為方便；此於獨覺乘、無

上乘，以無所得而為方便。

「舍利子！此於預

流，以無所得而為方便；此於一來、不還、阿羅

漢，以無所得而為方便。

「舍利子！此於預流

向預流果，以無所得而為方便；此於一來向

一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，

以無所得而為方便。

「舍利子！此於獨覺，以

無所得而為方便；此於獨覺向獨覺果，以無

所得而為方便。

「舍利子！此於菩薩摩訶薩，

以無所得而為方便；此於三藐三佛陀，以無

所得而為方便。

「舍利子！此於菩薩摩訶薩法，

以無所得而為方便；此於無上正等菩提法，

以無所得而為方便。

「舍利子！此於極喜地，以

無所得而為方便；此於離垢地、發光地、焰慧

地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法

雲地，以無所得而為方便。

「舍利子！此於極

喜地法，以無所得而為方便；此於離垢地法、

發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠

行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法，以無

所得而為方便。

「舍利子！此於異生地，以無

所得而為方便；此於種姓地、第八地、具見地、

薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，

以無所得而為方便。

「舍利子！此於異生地法，

以無所得而為方便；此於種姓地法、第八地

法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺

地法、菩薩地法、如來地法，以無所得而為方

便。

「舍利子！此於有為界，以無所得而為方

便；此於無為界，以無所得而為方便。」

時，舍利子問善現言：「何因緣故，於此般若波

羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說

三乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法？何因緣故，

於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而

為方便，廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃

至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多乃至

一切三摩地門？何因緣故，於此般若波羅

蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說

攝受菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶

薩於此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處

常受化生，乃至得一切世間最妙勝辯？」

善

現答言：「舍利子！由內空故，於此般若波羅

蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三

乘法，所謂聲聞、獨覺、無上乘法。舍利子！由

外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、

畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、

共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、

無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教

中，以無所得而為方便，廣說三乘法，所謂

聲聞、獨覺、無上乘法。

「舍利子！由內空故，於

此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為

方便，廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十

地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多、淨戒、安忍、

精進、靜慮、般若波羅蜜多，若內空、外空、內外

空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、

無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、

一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性

空，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平

等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議

界，若苦聖諦、集、滅、道聖諦，若四靜慮、四無量、

四無色定，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍

處，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等

覺支、八聖道支，若空解脫門、無相、無願解脫

門，若五眼、六神通，若佛十力、四無所畏、四無

礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若

無忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切

相智，若一切陀羅尼門、一切三摩地門。舍利

子！由外空乃至無性自性空故，於此般若波

羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說

攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩

道，所謂布施波羅蜜多，乃至一切三摩地門。

「舍利子！由內空故，於此般若波羅蜜多甚深

教中，以無所得而為方便，廣說攝受菩薩摩

訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於此般若

波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，於

不退神通能自在遊戲，從一佛土趣一佛土，

供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，隨所願樂種

種善根皆能修習速得圓滿，於諸佛所聞持

正法乃至無上正等菩提，能不忘失亦無懈

廢，恒居勝定離散亂心，由此為緣得無礙辯、

無斷盡辯、無謬亂辯、迅辯、應辯、凡所演說

豐義味辯、一切世間最妙勝辯。

「舍利子！由

外空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜

多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受

菩薩摩訶薩功德勝事，所謂菩薩摩訶薩於

此般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受

化生，乃至得一切世間最妙勝辯。」

** 初分散花品第二十五

爾時，天帝釋及此三千大千世界所有四大

王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變

化天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、梵會天、

大梵天、光天、少光天、無量光天、極光淨天、

淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少

廣天、無量廣天、廣果天、無繁天、無熱天、

善現天、善見天、色究竟天，咸作是念：「今尊

者善現承佛神力，為一切有情雨大法雨，我

等今者為供養故，宜各化作天諸妙華，奉散

釋迦如來及菩薩摩訶薩并苾芻僧、尊者善

現，亦散所說甚深般若波羅蜜多，而為供養。」

時，諸天眾作是念已，各化種種微妙香花，奉

散如來、諸菩薩等。是時，於此三千大千佛之

世界花悉充滿，以佛神力，於虛空中合成花

臺，莊嚴殊妙，遍覆三千大千世界。

具壽善

現覩斯事已，作是念言：「今所散花於諸天

處，未曾見有是花殊妙，定非草木水陸所

生，應是諸天為供養故從心化出。」

時，天帝

釋，既知善現心之所念，謂善現言：「此所散

華，實非草木水陸所生，亦不從心實能化生，

但變現耳！」

具壽善現語帝釋言：「是花不生，則

非花也！」

時，天帝釋問善現言：「為但是花不生，

為餘法亦爾？」

善現答言：「非但是花不生，諸

餘法亦爾。何謂也？

「憍尸迦！色亦不生，此既

不生則非色；受、想、行、識亦不生，此既不生則

非受、想、行、識。何以故？以不生法離諸戲論，不

可施設為色等故。

「憍尸迦！眼處亦不生，此既

不生則非眼處；耳、鼻、舌、身、意處亦不生，此既

不生則非耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以不生法

離諸戲論，不可施設為眼處等故。

「憍尸迦！色

處亦不生，此既不生則非色處；聲、香、味、觸、法

處亦不生，此既不生則非聲、香、味、觸、法處。何

以故？以不生法離諸戲論，不可施設為色處

等故。

「憍尸迦！眼界亦不生，此既不生則非

眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸

受亦不生，此既不生則非色界乃至眼觸為

緣所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不

可施設為眼界等故。

「憍尸迦！耳界亦不生，此

既不生則非耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸

為緣所生諸受亦不生，此既不生則非聲界

乃至耳觸為緣所生諸受。何以故？以不生法

離諸戲論，不可施設為耳界等故。

「憍尸迦！鼻

界亦不生，此既不生則非鼻界；香界、鼻識界

及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不生，此既不

生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。何以

故？以不生法離諸戲論，不可施設為鼻界等

故。

「憍尸迦！舌界亦不生，此既不生則非舌

界；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受

亦不生，此既不生則非味界乃至舌觸為緣

所生諸受。何以故？以不生法離諸戲論，不

可施設為舌界等故。

「憍尸迦！身界亦不生，

此既不生則非身界；觸界、身識界及身觸、身

觸為緣所生諸受亦不生，此既不生則非觸

界乃至身觸為緣所生諸受。何以故？以不生

法離諸戲論，不可施設為身界等故。

「憍尸迦！

意界亦不生，此既不生則非意界；法界、意識

界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不生，此既

不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。何

以故？以不生法離諸戲論，不可施設為意界

等故。

「憍尸迦！地界亦不生，此既不生則非

地界；水、火、風、空、識界亦不生，此既不生則非

水、火、風、空、識界。何以故？以不生法離諸戲論，

不可施設為地界等故。

「憍尸迦！苦聖諦亦不

生，此既不生則非苦聖諦；集、滅、道聖諦亦不

生，此既不生則非集、滅、道聖諦。何以故？以

不生法離諸戲論，不可施設為苦聖諦等故。

「憍尸迦！無明亦不生，此既不生則非無明；行、

識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱

亦不生，此既不生則非行乃至老死愁歎苦

憂惱。何以故？以不生法離諸戲論，不可施

設為無明等故。

「憍尸迦！內空亦不生，此既不

生則非內空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、

有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、

本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無

性空、自性空、無性自性空亦不生，此既不生

則非外空乃至無性自性空。何以故？以不生

法離諸戲論，不可施設為內空等故。

「憍尸迦！

真如亦不生，此既不生則非真如；法界、法性、

不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、

實際、虛空界、不思議界亦不生，此既不生則

非法界乃至不思議界。何以故？以不生法離

諸戲論，不可施設為真如等故。

「憍尸迦！布施波羅蜜多亦不生，此既不生則

非布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若

波羅蜜多亦不生，此既不生則非淨戒、安忍、

精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以不生法

離諸戲論，不可施設為布施波羅蜜多等故。

「憍尸迦！四靜慮亦不生，此既不生則非四靜

慮；四無量、四無色定亦不生，此既不生則非

四無量、四無色定。何以故？以不生法離諸戲

論，不可施設為四靜慮等故。

「憍尸迦！八解

脫亦不生，此既不生則非八解脫；八勝處、九

次第定、十遍處亦不生，此既不生則非八勝

處、九次第定、十遍處。何以故？以不生法離諸

戲論，不可施設為八解脫等故。

「憍尸迦！四念

住亦不生，此既不生則非四念住；四正斷、四神

足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦不生，此

既不生則非四正斷乃至八聖道支。何以故？

以不生法離諸戲論，不可施設為四念住等

故。

「憍尸迦！空解脫門亦不生，此既不生則

非空解脫門；無相、無願解脫門亦不生，此既

不生則非無相、無願解脫門。何以故？以不生

法離諸戲論，不可施設為空解脫門等故。

「憍

尸迦！五眼亦不生，此既不生則非五眼；六

神通亦不生，此既不生則非六神通。何以故？

以不生法離諸戲論，不可施設為五眼等故。

「憍尸迦！佛十力亦不生，此既不生則非佛十

力；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、

十八佛不共法亦不生，此既不生則非四無

所畏乃至十八佛不共法。何以故？以不生法

離諸戲論，不可施設為佛十力等故。

「憍尸迦！

無忘失法亦不生，此既不生則非無忘失法；

恒住捨性亦不生，此既不生則非恒住捨性。

何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為無

忘失法等故。

「憍尸迦！一切智亦不生，此既

不生則非一切智；道相智、一切相智亦不生，

此既不生則非道相智、一切相智。何以故？以

不生法離諸戲論，不可施設為一切智等故。

「憍尸迦！一切陀羅尼門亦不生，此既不生則

非一切陀羅尼門；一切三摩地門亦不生，此

既不生則非一切三摩地門。何以故？以不生

法離諸戲論，不可施設為一切陀羅尼門等

故。

「憍尸迦！預流亦不生，此既不生則非預

流；一來、不還、阿羅漢亦不生，此既不生則

非一來、不還、阿羅漢。何以故？以不生法離

諸戲論，不可施設為預流等故。

「憍尸迦！預

流向預流果亦不生，此既不生則非預流向

預流果；一來向一來果、不還向不還果、阿羅

漢向阿羅漢果亦不生，此既不生則非一來

向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢

果。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設

為預流向預流果等故。

「憍尸迦！獨覺亦不生，

此既不生則非獨覺；獨覺向獨覺果亦不

生，此既不生則非獨覺向獨覺果。何以故？

以不生法離諸戲論，不可施設為獨覺等故。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩亦不生，此既不生則非

菩薩摩訶薩；三藐三佛陀亦不生，此既不生

則非三藐三佛陀。何以故？以不生法離諸戲

論，不可施設為菩薩摩訶薩等故。

「憍尸迦！菩

薩摩訶薩法亦不生，此既不生則非菩薩摩訶

薩法；無上正等菩提亦不生，此既不生則非

無上正等菩提。何以故？以不生法離諸戲論，

不可施設為菩薩摩訶薩法等故。

「憍尸迦！聲

聞乘亦不生，此既不生則非聲聞乘；獨覺乘、

無上乘亦不生，此既不生則非獨覺乘、無上

乘。何以故？以不生法離諸戲論，不可施設為

聲聞乘等故。」

《大般若波羅蜜多經》卷第八十四