大般若波羅蜜多經

故？以鼻界性等空無所有不可得故。舍利子！

是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成

辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，

不見舌界若生若滅，不見味界、舌識界及舌

觸、舌觸為緣所生諸受若生若滅；不見舌界

若取若捨，不見味界乃至舌觸為緣所生諸

受若取若捨；不見舌界若染若淨，不見味界

乃至舌觸為緣所生諸受若染若淨；不見舌

界若集若散，不見味界乃至舌觸為緣所生

諸受若集若散；不見舌界若增若減，不見味

界乃至舌觸為緣所生諸受若增若減。何以

故？以舌界性等空無所有不可得故。舍利子！

是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成

辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，

不見身界若生若滅，不見觸界、身識界及身

觸、身觸為緣所生諸受若生若滅；不見身界

若取若捨，不見觸界乃至身觸為緣所生諸

受若取若捨；不見身界若染若淨，不見觸界

乃至身觸為緣所生諸受若染若淨；不見身

界若集若散，不見觸界乃至身觸為緣所生

諸受若集若散；不見身界若增若減，不見觸

界乃至身觸為緣所生諸受若增若減。何以

故？以身界性等空無所有不可得故。舍利子！

是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成

辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，

不見意界若生若滅，不見法界、意識界及意

觸、意觸為緣所生諸受若生若滅；不見意界

若取若捨，不見法界乃至意觸為緣所生諸

受若取若捨；不見意界若染若淨，不見法界

乃至意觸為緣所生諸受若染若淨；不見意

界若集若散，不見法界乃至意觸為緣所生

諸受若集若散；不見意界若增若減，不見法

界乃至意觸為緣所生諸受若增若減。何以

故？以意界性等空無所有不可得故。舍利子！

是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成

辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍

利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不

見地界若生若滅，不見水、火、風、空、識界若生

若滅；不見地界若取若捨，不見水、火、風、空、識

界若取若捨；不見地界若染若淨，不見水、火、

風、空、識界若染若淨；不見地界若集若散，不

見水、火、風、空、識界若集若散；不見地界若增

若減，不見水、火、風、空、識界若增若減。何以故？

以地界性等空無所有不可得故。舍利子！是

菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦

一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍

利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不

見苦聖諦若生若滅，不見集、滅、道聖諦若生

若滅；不見苦聖諦若取若捨，不見集、滅、道聖

諦若取若捨；不見苦聖諦若染若淨，不見集、

滅、道聖諦若染若淨；不見苦聖諦若集若散，

不見集、滅、道聖諦若集若散；不見苦聖諦若

增若減，不見集、滅、道聖諦若增若減。何以故？

以苦聖諦性等空無所有不可得故。舍利子！

是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成

辦一切智智，以無所學無所成辦為方便

故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，

不見無明若生若滅，不見行、識、名色、六處、觸、

受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若生若滅；不

見無明若取若捨，不見行乃至老死愁歎苦

憂惱若取若捨；不見無明若染若淨，不見行

乃至老死愁歎苦憂惱若染若淨；不見無明

若集若散，不見行乃至老死愁歎苦憂惱若

集若散；不見無明若增若減，不見行乃至老

死愁歎苦憂惱若增若減。何以故？以無明性

等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶

薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，

以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，

不見內空若生若滅，不見外空、內外空、空空、

大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散

空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、

不可得空、無性空、自性空、無性自性空若生若

滅；不見內空若取若捨，不見外空乃至無性

自性空若取若捨；不見內空若染若淨，不見

外空乃至無性自性空若染若淨；不見內空

若集若散，不見外空乃至無性自性空若集

若散；不見內空若增若減，不見外空乃至無

性自性空若增若減。何以故？以內空性等空

無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如

是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無

所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，

不見真如若生若滅，不見法界、法性、不虛妄

性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛

空界、不思議界若生若滅；不見真如若取若

捨，不見法界乃至不思議界若取若捨；不見

真如若染若淨，不見法界乃至不思議界若

染若淨；不見真如若集若散，不見法界乃至

不思議界若集若散；不見真如若增若減，不

見法界乃至不思議界若增若減。何以故？以

真如性等空無所有不可得故。舍利子！是菩

薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一

切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利

子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見

布施波羅蜜多若生若滅，不見淨戒、安忍、精

進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅；不見布施

波羅蜜多若取若捨，不見淨戒、安忍、精進、靜

慮、般若波羅蜜多若取若捨；不見布施波羅

蜜多若染若淨，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般

若波羅蜜多若染若淨；不見布施波羅蜜多

若集若散，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波

羅蜜多若集若散；不見布施波羅蜜多若增

若減，不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜

多若增若減。何以故？以布施波羅蜜多性等

空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩

如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以

無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，

不見四靜慮若生若滅，不見四無量、四無色

定若生若滅；不見四靜慮若取若捨，不見四

無量、四無色定若取若捨；不見四靜慮若染

若淨，不見四無量、四無色定若染若淨；不見

四靜慮若集若散，不見四無量、四無色定若

集若散；不見四靜慮若增若減，不見四無量、

四無色定若增若減。何以故？以四靜慮性等

空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩

如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以

無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩

摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見八解脫若

生若滅，不見八勝處、九次第定、十遍處若生

若滅；不見八解脫若取若捨，不見八勝處、

九次第定、十遍處若取若捨；不見八解脫若

染若淨，不見八勝處、九次第定、十遍處若染

若淨；不見八解脫若集若散，不見八勝處、九

次第定、十遍處若集若散；不見八解脫若增

若減，不見八勝處、九次第定、十遍處若增若

減。何以故？以八解脫性等空無所有不可得

故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅

蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦

為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波

羅蜜多時，不見四念住若生若滅，不見四正

斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若生

若滅；不見四念住若取若捨，不見四正斷、四

神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若取若

捨；不見四念住若染若淨，不見四正斷、四神

足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若染若淨；

不見四念住若集若散，不見四正斷、四神足、

五根、五力、七等覺支、八聖道支若集若散；不

見四念住若增若減，不見四正斷、四神足、五

根、五力、七等覺支、八聖道支若增若減。何以

故？以四念住性等空無所有不可得故。舍利

子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能

成辦一切智智，以無所學無所成辦為方便

故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

時，不見空解脫門若生若滅，不見無相、無

願解脫門若生若滅；不見空解脫門若取若

捨，不見無相、無願解脫門若取若捨；不見空

解脫門若染若淨，不見無相、無願解脫門若

染若淨；不見空解脫門若集若散，不見無相、

無願解脫門若集若散；不見空解脫門若增

若減，不見無相、無願解脫門若增若減。何以

故？以空解脫門性等空無所有不可得故。舍

利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，

能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方

便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

多時，不見五眼若生若滅，不見六神通若生

若滅；不見五眼若取若捨，不見六神通若取

若捨；不見五眼若染若淨，不見六神通若染

若淨；不見五眼若集若散，不見六神通若集

若散；不見五眼若增若減，不見六神通若增

若減。何以故？以五眼性等空無所有不可得

故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅

蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦

為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波

羅蜜多時，不見佛十力若生若滅，不見四無

所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不

共法若生若滅；不見佛十力若取若捨，不見

四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八

佛不共法若取若捨；不見佛十力若染若淨，

不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、

十八佛不共法若染若淨；不見佛十力若集

若散，不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大

喜、大捨、十八佛不共法若集若散；不見佛十

力若增若減，不見四無所畏、四無礙解、大慈、

大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若增若減。何

以故？以佛十力性等空無所有不可得故。舍

利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，

能成辦一切智智，以無所學無所成辦為方

便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

多時，不見無忘失法若生若滅，不見恒住捨

性若生若滅；不見無忘失法若取若捨，不見

恒住捨性若取若捨；不見無忘失法若染若

淨，不見恒住捨性若染若淨；不見無忘失法

若集若散，不見恒住捨性若集若散；不見無

忘失法若增若減，不見恒住捨性若增若減。

何以故？以無忘失法性等空無所有不可得

故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅

蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦

為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波

羅蜜多時，不見一切智若生若滅，不見道相智、

一切相智若生若滅；不見一切智若取若捨，

不見道相智、一切相智若取若捨；不見一切

智若染若淨，不見道相智、一切相智若染若

淨；不見一切智若集若散，不見道相智、一切

相智若集若散；不見一切智若增若減，不見

道相智、一切相智若增若減。何以故？以一切

智性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩

摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切

智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！

是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見一

切陀羅尼門若生若滅，不見一切三摩地門

若生若滅；不見一切陀羅尼門若取若捨，不

見一切三摩地門若取若捨；不見一切陀羅

尼門若染若淨，不見一切三摩地門若染若

淨；不見一切陀羅尼門若集若散，不見一切

三摩地門若集若散；不見一切陀羅尼門若

增若減，不見一切三摩地門若增若減。何以

故？以一切陀羅尼門性等空無所有不可得

故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅

蜜多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦

為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波

羅蜜多時，不見預流若生若滅，不見一來、不

還、阿羅漢若生若滅；不見預流若取若捨，不

見一來、不還、阿羅漢若取若捨；不見預流若

染若淨，不見一來、不還、阿羅漢若染若淨；不

見預流若集若散，不見一來、不還、阿羅漢若

集若散；不見預流若增若減，不見一來、不還、

阿羅漢若增若減。何以故？以預流性等空無

所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是

學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所

學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶

薩行般若波羅蜜多時，不見預流向預流果

若生若滅，不見一來向一來果、不還向不還

果、阿羅漢向阿羅漢果若生若滅；不見預流

向預流果若取若捨，不見一來向一來果、不

還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若取若捨；

不見預流向預流果若染若淨，不見一來向

一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若

染若淨；不見預流向預流果若集若散，不見

一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅

漢果若集若散；不見預流向預流果若增若

減，不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅

漢向阿羅漢果若增若減。何以故？以預流向

預流果性等空無所有不可得故。舍利子！是

菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦

一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，

不見獨覺若生若滅，不見獨覺向獨覺果若

生若滅；不見獨覺若取若捨，不見獨覺向獨

覺果若取若捨；不見獨覺若染若淨，不見獨

覺向獨覺果若染若淨；不見獨覺若集若散，

不見獨覺向獨覺果若集若散；不見獨覺若

增若減，不見獨覺向獨覺果若增若減。何以

故？以獨覺性等空無所有不可得故。舍利子！

是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多，能成

辦一切智智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，

不見菩薩摩訶薩若生若滅，不見三藐三佛

陀若生若滅；不見菩薩摩訶薩若取若捨，不

見三藐三佛陀若取若捨；不見菩薩摩訶薩

若染若淨，不見三藐三佛陀若染若淨；不見

菩薩摩訶薩若集若散，不見三藐三佛陀若

集若散；不見菩薩摩訶薩若增若減，不見三

藐三佛陀若增若減。何以故？以菩薩摩訶薩

性等空無所有不可得故。舍利子！是菩薩摩

訶薩如是學般若波羅蜜多，能成辦一切智

智，以無所學無所成辦為方便故。

「舍利子！是

菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見菩薩

摩訶薩法若生若滅，不見無上正等菩提若

生若滅；不見菩薩摩訶薩法若取若捨，不見

無上正等菩提若取若捨；不見菩薩摩訶薩

法若染若淨，不見無上正等菩提若染若淨；

不見菩薩摩訶薩法若集若散，不見無上正

等菩提若集若散；不見菩薩摩訶薩法若增

若減，不見無上正等菩提若增若減。何以故？

以菩薩摩訶薩法性等空無所有不可得故。

舍利子！是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜

多，能成辦一切智智，以無所學無所成辦為

方便故。

「舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅

蜜多時，不見聲聞乘若生若滅，不見獨覺乘、

無上乘若生若滅；不見聲聞乘若取若捨，不

見獨覺乘、無上乘若取若捨；不見聲聞乘若

染若淨，不見獨覺乘、無上乘若染若淨；不見

聲聞乘若集若散，不見獨覺乘、無上乘若集

若散；不見聲聞乘若增若減，不見獨覺乘、無

上乘若增若減。何以故？以聲聞乘性等空無

所有不可得故。舍利子！是菩薩摩訶薩如是

學般若波羅蜜多，能成辦一切智智，以無所

學無所成辦為方便故。

「如是，舍利子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

多時，於一切法不見若生若滅、若取若捨、若

染若淨、若集若散、若增若減而學般若波羅

蜜多，則能成辦一切智智，以無所學無所成

辦為方便故。」

** 初分求般若品第二十七之一

爾時，天帝釋問舍利子言：「大德！菩薩摩訶薩

所行般若波羅蜜多，當於何求？」

舍利子言：「憍

尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，當於

善現所說中求。」

時，天帝釋謂善現言：「今尊者

舍利子所說，將非大德神力，大德為依處耶？」

善現告言：「憍尸迦！此非我神力，非我為依處。」

天帝釋言：「是誰神力？誰為依處？」

善現報言：「是

如來神力，如來為依處。」

天帝釋言：「大德！一切

法無依處，如何可言舍利子所說是如來神

力，如來為依處？」

善現告言：「憍尸迦！如是！如

是！如汝所說，一切法無依處，是故如來非所

依處，亦無所依，但為隨順世俗施設說為依

處。

「憍尸迦！非離無依處如來可得，非離無

依處真如如來可得，非離無依處法性如來

可得，非離無依處如來真如可得，非離無依

處如來法性可得，非離無依處真如如來真

如可得，非離無依處法性如來法性可得。

「憍

尸迦！非無依處中如來可得，非如來中無依

處可得；非無依處真如中如來可得，非如來

中無依處真如可得；非無依處法性中如來

可得，非如來中無依處法性可得；非無依處

中如來真如可得，非如來真如中無依處可

得；非無依處中如來法性可得，非如來法性

中無依處可得；非無依處真如中如來真如

可得，非如來真如中無依處真如可得；非無

依處法性中如來法性可得，非如來法性中

無依處法性可得。

「憍尸迦！非離色如來可得，非離受、想、行、識如

來可得；非離色真如如來可得，非離受、想、行、

識真如如來可得；非離色法性如來可得，非

離受、想、行、識法性如來可得；非離色如來真

如可得，非離受、想、行、識如來真如可得；非

離色如來法性可得，非離受、想、行、識如來法

性可得；非離色真如如來真如可得，非離

受、想、行、識真如如來真如可得；非離色法性

如來法性可得，非離受、想、行、識法性如來法

性可得。

「憍尸迦！非色中如來可得，非如來

中色可得，非受、想、行、識中如來可得，非如

來中受、想、行、識可得；非色真如中如來可

得，非如來中色真如可得，非受、想、行、識真如

中如來可得，非如來中受、想、行、識真如可得；

非色法性中如來可得，非如來中色法性可

得，非受、想、行、識法性中如來可得，非如來中

受、想、行、識法性可得；非色中如來真如可得，

非如來真如中色可得，非受、想、行、識中如來

真如可得，非如來真如中受、想、行、識可得；非

色中如來法性可得，非如來法性中色可得，

非受、想、行、識中如來法性可得，非如來法性

中受、想、行、識可得；非色真如中如來真如可

得，非如來真如中色真如可得，非受、想、行、識

真如中如來真如可得，非如來真如中受、想、

行、識真如可得；非色法性中如來法性可得，

非如來法性中色法性可得，非受、想、行、識法

性中如來法性可得，非如來法性中受、想、行、

識法性可得。

「憍尸迦！非離眼處如來可得，非

離耳、鼻、舌、身、意處如來可得；非離眼處真如

如來可得，非離耳、鼻、舌、身、意處真如如來可

得；非離眼處法性如來可得，非離耳、鼻、舌、身、

意處法性如來可得；非離眼處如來真如可

得，非離耳、鼻、舌、身、意處如來真如可得；非離

眼處如來法性可得，非離耳、鼻、舌、身、意處如

來法性可得；非離眼處真如如來真如可得，

非離耳、鼻、舌、身、意處真如如來真如可得；非

離眼處法性如來法性可得，非離耳、鼻、舌、身、

意處法性如來法性可得。

「憍尸迦！非眼處中

如來可得，非如來中眼處可得，非耳、鼻、舌、身、

意處中如來可得，非如來中耳、鼻、舌、身、意處

可得；非眼處真如中如來可得，非如來中眼

處真如可得，非耳、鼻、舌、身、意處真如中如來

可得，非如來中耳、鼻、舌、身、意處真如可得；非

眼處法性中如來可得，非如來中眼處法性

可得，非耳、鼻、舌、身、意處法性中如來可得，非

如來中耳、鼻、舌、身、意處法性可得；非眼處中

如來真如可得，非如來真如中眼處可得，非

耳、鼻、舌、身、意處中如來真如可得，非如來真

如中耳、鼻、舌、身、意處可得；非眼處中如來法

性可得，非如來法性中眼處可得，非耳、鼻、舌、

身、意處中如來法性可得，非如來法性中耳、

鼻、舌、身、意處可得；非眼處真如中如來真如

可得，非如來真如中眼處真如可得，非耳、鼻、

舌、身、意處真如中如來真如可得，非如來真

如中耳、鼻、舌、身、意處真如可得；非眼處法性

中如來法性可得，非如來法性中眼處法性

可得，非耳、鼻、舌、身、意處法性中如來法性可

得，非如來法性中耳、鼻、舌、身、意處法性可得。

「憍尸迦！非離色處如來可得，非離聲、香、味、觸、

法處如來可得；非離色處真如如來可得，非

離聲、香、味、觸、法處真如如來可得；非離色處法

性如來可得，非離聲、香、味、觸、法處法性如來

可得；非離色處如來真如可得，非離聲、香、味、

觸、法處如來真如可得；非離色處如來法性

可得，非離聲、香、味、觸、法處如來法性可得；非

離色處真如如來真如可得，非離聲、香、味、觸、

法處真如如來真如可得；非離色處法性如

來法性可得，非離聲、香、味、觸、法處法性如來

法性可得。

「憍尸迦！非色處中如來可得，非

如來中色處可得，非聲、香、味、觸、法處中如來

可得，非如來中聲、香、味、觸、法處可得；非色處

真如中如來可得，非如來中色處真如可得，

非聲、香、味、觸、法處真如中如來可得，非如來

中聲、香、味、觸、法處真如可得；非色處法性中如

來可得，非如來中色處法性可得，非聲、香、味、

觸、法處法性中如來可得，非如來中聲、香、味、

觸、法處法性可得；非色處中如來真如可得，

非如來真如中色處可得，非聲、香、味、觸、法處

中如來真如可得，非如來真如中聲、香、味、觸、

法處可得；非色處中如來法性可得，非如來

法性中色處可得，非聲、香、味、觸、法處中如來

法性可得，非如來法性中聲、香、味、觸、法處可

得；非色處真如中如來真如可得，非如來真

如中色處真如可得，非聲、香、味、觸、法處真如

中如來真如可得，非如來真如中聲、香、味、觸、

法處真如可得；非色處法性中如來法性可

得，非如來法性中色處法性可得，非聲、香、味、

觸、法處法性中如來法性可得，非如來法性

中聲、香、味、觸、法處法性可得。

「憍尸迦！非離眼

界如來可得，非離色界、眼識界及眼觸、眼觸

為緣所生諸受如來可得；非離眼界真如如

來可得，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受

真如如來可得；非離眼界法性如來可得，非

離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性如來可

得；非離眼界如來真如可得，非離色界乃至

眼觸為緣所生諸受如來真如可得；非離眼

界如來法性可得，非離色界乃至眼觸為緣

所生諸受如來法性可得；非離眼界真如如

來真如可得，非離色界乃至眼觸為緣所生

諸受真如如來真如可得；非離眼界法性如

來法性可得，非離色界乃至眼觸為緣所生

諸受法性如來法性可得。

「憍尸迦！非眼界中

如來可得，非如來中眼界可得，非色界、眼識

界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中如來可得，

非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受可

得；非眼界真如中如來可得，非如來中眼界

真如可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受

真如中如來可得，非如來中色界乃至眼觸

為緣所生諸受真如可得；非眼界法性中如

來可得，非如來中眼界法性可得，非色界乃

至眼觸為緣所生諸受法性中如來可得，非

如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受法性可

得；非眼界中如來真如可得，非如來真如中

眼界可得，非色界乃至眼觸為緣所生諸受

中如來真如可得，非如來真如中色界乃至

眼觸為緣所生諸受可得；非眼界中如來法

性可得，非如來法性中眼界可得，非色界乃

至眼觸為緣所生諸受中如來法性可得，非

如來法性中色界乃至眼觸為緣所生諸受可

得；非眼界真如中如來真如可得，非如來真

如中眼界真如可得，非色界乃至眼觸為緣

所生諸受真如中如來真如可得，非如來真

如中色界乃至眼觸為緣所生諸受真如可

得；非眼界法性中如來法性可得，非如來法

性中眼界法性可得，非色界乃至眼觸為緣

所生諸受法性中如來法性可得，非如來法

性中色界乃至眼觸為緣所生諸受法性可得。

《大般若波羅蜜多經》卷第八十九