大般若波羅蜜多經

何？若布施波羅蜜多真如，若淨戒、安忍、精進、

靜慮、般若波羅蜜多真如，若離布施波羅蜜

多真如，若離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅

蜜多真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，

若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色

非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸

同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩

訶薩所行般若波羅蜜多，非布施波羅蜜多

真如，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多

真如；非離布施波羅蜜多真如，非離淨戒、安

忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如。所以者何？

如是一切皆無所有性不可得。由無所有不

可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非

布施波羅蜜多真如，非淨戒、安忍、精進、靜慮、

般若波羅蜜多真如；非離布施波羅蜜多真

如，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多

真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，

不應於布施波羅蜜多真如求，不應於淨戒、

安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求；不應

離布施波羅蜜多真如求，不應離淨戒、安忍、

精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不

應於四靜慮真如求，不應於四無量、四無色

定真如求；不應離四靜慮真如求，不應離四

無量、四無色定真如求。所以者何？若四靜慮

真如，若四無量、四無色定真如，若離四靜慮

真如，若離四無量、四無色定真如，若菩薩摩

訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非

相應非不相應、非有色非無色、非有見非無

見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何

以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

多，非四靜慮真如，非四無量、四無色定真如；

非離四靜慮真如，非離四無量、四無色定真

如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。

由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若

波羅蜜多，非四靜慮真如，非四無量、四無色

定真如；非離四靜慮真如，非離四無量、四無

色定真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅

蜜多，不應於四靜慮真如求，不應於四無量、

四無色定真如求；不應離四靜慮真如求，不

應離四無量、四無色定真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不

應於八解脫真如求，不應於八勝處、九次第

定、十遍處真如求；不應離八解脫真如求，不

應離八勝處、九次第定、十遍處真如求。所以

者何？若八解脫真如，若八勝處、九次第定、十

遍處真如，若離八解脫真如，若離八勝處、九

次第定、十遍處真如，若菩薩摩訶薩，若般若

波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相

應、非有色非無色、非有見非無見、非有對

非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸

迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非八解

脫真如，非八勝處、九次第定、十遍處真如；非

離八解脫真如，非離八勝處、九次第定、十遍

處真如。所以者何？如是一切皆無所有性不

可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行

般若波羅蜜多，非八解脫真如，非八勝處、九

次第定、十遍處真如；非離八解脫真如，非離

八勝處、九次第定、十遍處真如。是故菩薩摩

訶薩所行般若波羅蜜多，不應於八解脫真

如求，不應於八勝處、九次第定、十遍處真如

求；不應離八解脫真如求，不應離八勝處、九

次第定、十遍處真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不

應於四念住真如求，不應於四正斷、四神足、

五根、五力、七等覺支、八聖道支真如求；不應

離四念住真如求，不應離四正斷乃至八聖

道支真如求。所以者何？若四念住真如，若

四正斷乃至八聖道支真如，若離四念住真

如，若離四正斷乃至八聖道支真如，若菩薩

摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆

非相應非不相應、非有色非無色、非有見非

無見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何

以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

多，非四念住真如，非四正斷、四神足、五根、五

力、七等覺支、八聖道支真如；非離四念住真

如，非離四正斷乃至八聖道支真如。所以者

何？如是一切皆無所有性不可得。由無所有

不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，

非四念住真如，非四正斷乃至八聖道支真

如；非離四念住真如，非離四正斷乃至八聖

道支真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅

蜜多，不應於四念住真如求，不應於四正斷

乃至八聖道支真如求；不應離四念住真如

求，不應離四正斷乃至八聖道支真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不

應於空解脫門真如求，不應於無相、無願解

脫門真如求；不應離空解脫門真如求，不應

離無相、無願解脫門真如求。所以者何？若空

解脫門真如，若無相、無願解脫門真如，若離

空解脫門真如，若離無相、無願解脫門真如，

若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，

一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非

有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所

謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行

般若波羅蜜多，非空解脫門真如，非無相、無

願解脫門真如；非離空解脫門真如，非離無

相、無願解脫門真如。所以者何？如是一切皆

無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩

摩訶薩所行般若波羅蜜多，非空解脫門真

如，非無相、無願解脫門真如；非離空解脫門

真如，非離無相、無願解脫門真如。是故菩薩

摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於空解脫

門真如求，不應於無相、無願解脫門真如求；

不應離空解脫門真如求，不應離無相、無願

解脫門真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不

應於五眼真如求，不應於六神通真如求；不

應離五眼真如求，不應離六神通真如求。所

以者何？若五眼真如，若六神通真如，若離五

眼真如，若離六神通真如，若菩薩摩訶薩，若

般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非

不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有

對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍

尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非五

眼真如，非六神通真如；非離五眼真如，非

離六神通真如。所以者何？如是一切皆無所

有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶

薩所行般若波羅蜜多，非五眼真如，非六神

通真如；非離五眼真如，非離六神通真如。是

故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於

五眼真如求，不應於六神通真如求；不應離

五眼真如求，不應離六神通真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不

應於佛十力真如求，不應於四無所畏、四無

礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法真如

求；不應離佛十力真如求，不應離四無所畏

乃至十八佛不共法真如求。所以者何？若佛

十力真如，若四無所畏乃至十八佛不共法

真如，若離佛十力真如，若離四無所畏乃至

十八佛不共法真如，若菩薩摩訶薩，若般若

波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相

應、非有色非無色、非有見非無見、非有對

非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸

迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非佛十

力真如，非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大

喜、大捨、十八佛不共法真如；非離佛十力真

如，非離四無所畏乃至十八佛不共法真如。

所以者何？如是一切皆無所有性不可得。由

無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若波

羅蜜多，非佛十力真如，非四無所畏乃至十

八佛不共法真如；非離佛十力真如，非離四

無所畏乃至十八佛不共法真如。是故菩薩

摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於佛十力

真如求，不應於四無所畏乃至十八佛不共

法真如求；不應離佛十力真如求，不應離四

無所畏乃至十八佛不共法真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不

應於無忘失法真如求，不應於恒住捨性真

如求；不應離無忘失法真如求，不應離恒住

捨性真如求。所以者何？若無忘失法真如，若

恒住捨性真如，若離無忘失法真如，若離恒

住捨性真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜

多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有

色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸

同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩

訶薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法真如，

非恒住捨性真如；非離無忘失法真如，非離

恒住捨性真如。所以者何？如是一切皆無所

有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶

薩所行般若波羅蜜多，非無忘失法真如，非

恒住捨性真如；非離無忘失法真如，非離恒

住捨性真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波

羅蜜多，不應於無忘失法真如求，不應於恒

住捨性真如求；不應離無忘失法真如求，不

應離恒住捨性真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不

應於一切智真如求，不應於道相智、一切相

智真如求；不應離一切智真如求，不應離

道相智、一切相智真如求。所以者何？若一

切智真如，若道相智、一切相智真如，若離

一切智真如，若離道相智、一切相智真如，若

菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，

一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非

有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所

謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行

般若波羅蜜多，非一切智真如，非道相智、一

切相智真如；非離一切智真如，非離道相智、

一切相智真如。所以者何？如是一切皆無所

有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶

薩所行般若波羅蜜多，非一切智真如，非道

相智、一切相智真如；非離一切智真如，非離

道相智、一切相智真如。是故菩薩摩訶薩所

行般若波羅蜜多，不應於一切智真如求，不

應於道相智、一切相智真如求；不應離一切

智真如求，不應離道相智、一切相智真如

求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不

應於一切陀羅尼門真如求，不應於一切三

摩地門真如求；不應離一切陀羅尼門真如

求，不應離一切三摩地門真如求。所以者何？

若一切陀羅尼門真如，若一切三摩地門真

如，若離一切陀羅尼門真如，若離一切三摩

地門真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，

若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色

非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸同

一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶

薩所行般若波羅蜜多，非一切陀羅尼門真

如，非一切三摩地門真如；非離一切陀羅尼

門真如，非離一切三摩地門真如。所以者何？

如是一切皆無所有性不可得。由無所有不

可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非

一切陀羅尼門真如，非一切三摩地門真如；

非離一切陀羅尼門真如，非離一切三摩地

門真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

多，不應於一切陀羅尼門真如求，不應於一

切三摩地門真如求；不應離一切陀羅尼門

真如求，不應離一切三摩地門真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不

應於預流真如求，不應於一來、不還、阿羅漢

真如求；不應離預流真如求，不應離一來、不

還、阿羅漢真如求。所以者何？若預流真如，若

一來、不還、阿羅漢真如，若離預流真如，若離

一來、不還、阿羅漢真如，若菩薩摩訶薩，若般

若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不

相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對

非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸

迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預流

真如，非一來、不還、阿羅漢真如；非離預流真

如，非離一來、不還、阿羅漢真如。所以者何？如

是一切皆無所有性不可得。由無所有不可

得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預

流真如，非一來、不還、阿羅漢真如；非離預流

真如，非離一來、不還、阿羅漢真如。是故菩薩

摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於預流真

如求，不應於一來、不還、阿羅漢真如求；不應

離預流真如求，不應離一來、不還、阿羅漢真

如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不

應於預流向預流果真如求，不應於一來向

一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真

如求；不應離預流向預流果真如求，不應離

一來向乃至阿羅漢果真如求。所以者何？若

預流向預流果真如，若一來向乃至阿羅漢

果真如，若離預流向預流果真如，若離一來

向乃至阿羅漢果真如，若菩薩摩訶薩，若般

若波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不

相應、非有色非無色、非有見非無見、非有

對非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍

尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非預

流向預流果真如，非一來向一來果、不還向

不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如；非離預流

向預流果真如，非離一來向乃至阿羅漢果

真如。所以者何？如是一切皆無所有性不可

得。由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般

若波羅蜜多，非預流向預流果真如，非一

來向乃至阿羅漢果真如；非離預流向預流

果真如，非離一來向乃至阿羅漢果真如。是

故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於

預流向預流果真如求，不應於一來向乃至

阿羅漢果真如求，不應離預流向預流果真

如求；不應離一來向乃至阿羅漢果真如

求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不

應於獨覺真如求，不應於獨覺向獨覺果真

如求；不應離獨覺真如求，不應離獨覺向獨

覺果真如求。所以者何？若獨覺真如，若獨

覺向獨覺果真如，若離獨覺真如，若離獨覺

向獨覺果真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅

蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非

有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，

咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩

摩訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺真如，非

獨覺向獨覺果真如；非離獨覺真如，非離獨

覺向獨覺果真如。所以者何？如是一切皆無

所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩

訶薩所行般若波羅蜜多，非獨覺真如，非獨

覺向獨覺果真如；非離獨覺真如，非離獨覺

向獨覺果真如。是故菩薩摩訶薩所行般若

波羅蜜多，不應於獨覺真如求，不應於獨覺

向獨覺果真如求；不應離獨覺真如求，不應

離獨覺向獨覺果真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不

應於菩薩摩訶薩真如求，不應於三藐三佛

陀真如求；不應離菩薩摩訶薩真如求，不應

離三藐三佛陀真如求。所以者何？若菩薩摩

訶薩真如，若三藐三佛陀真如，若離菩薩摩

訶薩真如，若離三藐三佛陀真如，若菩薩摩

訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非

相應非不相應、非有色非無色、非有見非無

見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何

以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

多，非菩薩摩訶薩真如，非三藐三佛陀真如；

非離菩薩摩訶薩真如，非離三藐三佛陀真

如。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。

由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若

波羅蜜多，非菩薩摩訶薩真如，非三藐三佛

陀真如；非離菩薩摩訶薩真如，非離三藐三

佛陀真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅

蜜多，不應於菩薩摩訶薩真如求，不應於三

藐三佛陀真如求；不應離菩薩摩訶薩真如

求，不應離三藐三佛陀真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不

應於菩薩摩訶薩法真如求，不應於無上正

等菩提真如求；不應離菩薩摩訶薩法真如

求，不應離無上正等菩提真如求。所以者何？

若菩薩摩訶薩法真如，若無上正等菩提真

如，若離菩薩摩訶薩法真如，若離無上正等

菩提真如，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，

若求如是，一切皆非相應非不相應、非有色

非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸

同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩

訶薩所行般若波羅蜜多，非菩薩摩訶薩法真

如，非無上正等菩提真如；非離菩薩摩訶薩

法真如，非離無上正等菩提真如。所以者何？

如是一切皆無所有性不可得。由無所有不

可得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非

菩薩摩訶薩法真如，非無上正等菩提真如；

非離菩薩摩訶薩法真如，非離無上正等菩

提真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

多，不應於菩薩摩訶薩法真如求，不應於無

上正等菩提真如求；不應離菩薩摩訶薩法

真如求，不應離無上正等菩提真如求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不

應於聲聞乘真如求，不應於獨覺乘、無上乘真

如求；不應離聲聞乘真如求，不應離獨覺乘、

無上乘真如求。所以者何？若聲聞乘真如，若

獨覺乘、無上乘真如，若離聲聞乘真如，若離

獨覺乘、無上乘真如，若菩薩摩訶薩，若般若

波羅蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相

應、非有色非無色、非有見非無見、非有對

非無對，咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸

迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲聞

乘真如，非獨覺乘、無上乘真如；非離聲聞乘

真如，非離獨覺乘、無上乘真如。所以者何？如

是一切皆無所有性不可得。由無所有不可

得故，菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，非聲

聞乘真如，非獨覺乘、無上乘真如；非離聲聞

乘真如，非離獨覺乘、無上乘真如。是故菩薩

摩訶薩所行般若波羅蜜多，不應於聲聞乘

真如求，不應於獨覺乘、無上乘真如求；不應

離聲聞乘真如求，不應離獨覺乘、無上乘真

如求。

「復次，憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

多，不應於色法性求，不應於受、想、行、識法性

求；不應離色法性求，不應離受、想、行、識法性

求。所以者何？若色法性，若受、想、行、識法性，

若離色法性，若離受、想、行、識法性，若菩薩摩

訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，一切皆非

相應非不相應、非有色非無色、非有見非無

見、非有對非無對，咸同一相，所謂無相。何

以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

多，非色法性，非受、想、行、識法性；非離色法性，

非離受、想、行、識法性。所以者何？如是一切皆

無所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩

摩訶薩所行般若波羅蜜多，非色法性，非受、

想、行、識法性；非離色法性，非離受、想、行、識法

性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不

應於色法性求，不應於受、想、行、識法性求；不

應離色法性求，不應離受、想、行、識法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不

應於眼處法性求，不應於耳、鼻、舌、身、意處法

性求；不應離眼處法性求，不應離耳、鼻、舌、身、

意處法性求。所以者何？若眼處法性，若耳、

鼻、舌、身、意處法性，若離眼處法性，若離耳、鼻、

舌、身、意處法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅

蜜多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非

有色非無色、非有見非無見、非有對非無對，

咸同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩

摩訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處法性，非

耳、鼻、舌、身、意處法性；非離眼處法性，非離耳、

鼻、舌、身、意處法性。所以者何？如是一切皆無

所有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩

訶薩所行般若波羅蜜多，非眼處法性，非耳、

鼻、舌、身、意處法性；非離眼處法性，非離耳、鼻、

舌、身、意處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若

波羅蜜多，不應於眼處法性求，不應於耳、鼻、

舌、身、意處法性求；不應離眼處法性求，不應

離耳、鼻、舌、身、意處法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不

應於色處法性求，不應於聲、香、味、觸、法處法

性求；不應離色處法性求，不應離聲、香、味、觸、

法處法性求。所以者何？若色處法性，若聲、香、

味、觸、法處法性，若離色處法性，若離聲、香、味、

觸、法處法性，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜

多，若求如是，一切皆非相應非不相應、非有

色非無色、非有見非無見、非有對非無對，咸

同一相，所謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩

訶薩所行般若波羅蜜多，非色處法性，非聲、

香、味、觸、法處法性；非離色處法性，非離聲、香、

味、觸、法處法性。所以者何？如是一切皆無所

有性不可得。由無所有不可得故，菩薩摩訶

薩所行般若波羅蜜多，非色處法性，非聲、香、

味、觸、法處法性；非離色處法性，非離聲、香、味、

觸、法處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波

羅蜜多，不應於色處法性求，不應於聲、香、味、

觸、法處法性求；不應離色處法性求，不應離

聲、香、味、觸、法處法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不

應於眼界法性求，不應於色界、眼識界及眼

觸、眼觸為緣所生諸受法性求；不應離眼界

法性求，不應離色界乃至眼觸為緣所生諸

受法性求。所以者何？若眼界法性，若色界

乃至眼觸為緣所生諸受法性，若離眼界法

性，若離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性，

若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，

一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非

有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所

謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行

般若波羅蜜多，非眼界法性，非色界、眼識界

及眼觸、眼觸為緣所生諸受法性；非離眼界

法性，非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法

性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。

由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若

波羅蜜多，非眼界法性，非色界乃至眼觸為

緣所生諸受法性；非離眼界法性，非離色界

乃至眼觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩

訶薩所行般若波羅蜜多，不應於眼界法性

求，不應於色界乃至眼觸為緣所生諸受法

性求；不應離眼界法性求，不應離色界乃至

眼觸為緣所生諸受法性求。

「憍尸迦！菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多，不

應於耳界法性求，不應於聲界、耳識界及耳

觸、耳觸為緣所生諸受法性求；不應離耳界

法性求，不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸

受法性求。所以者何？若耳界法性，若聲界

乃至耳觸為緣所生諸受法性，若離耳界法

性，若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性，

若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若求如是，

一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非

有見非無見、非有對非無對，咸同一相，所

謂無相。何以故？憍尸迦！菩薩摩訶薩所行

般若波羅蜜多，非耳界法性，非聲界、耳識界

及耳觸、耳觸為緣所生諸受法性；非離耳界

法性，非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法

性。所以者何？如是一切皆無所有性不可得。

由無所有不可得故，菩薩摩訶薩所行般若

波羅蜜多，非耳界法性，非聲界乃至耳觸為

緣所生諸受法性；非離耳界法性，非離聲界

乃至耳觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩

訶薩所行般若波羅蜜多，不應於耳界法性

求，不應於聲界乃至耳觸為緣所生諸受法

性求；不應離耳界法性求，不應離聲界乃至

耳觸為緣所生諸受法性求。

《大般若波羅蜜多經》卷第九十六