大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經

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切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大

慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊!云何

以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、

無所得為方便,迴向一切智智,修習無忘失

法、恒住捨性?」

「慶喜!布施波羅蜜多布施波羅

蜜多性空。何以故?以布施波羅蜜多性空

與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊!

云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無

二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴

向一切智智,修習無忘失法、恒住捨性?」

「慶喜!

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、

精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故?以淨

戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與無

忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶喜!由此

故說:以布施波羅蜜多等無二為方便、無生

為方便、無所得為方便,迴向一切智智,修

習無忘失法、恒住捨性。」

「世尊!云何以布施波

羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為

方便,迴向一切智智,修習一切智、道相智、一

切相智?」

「慶喜!布施波羅蜜多布施波羅蜜多

性空。何以故?以布施波羅蜜多性空與一

切智、道相智、一切相智無二無二分故。」

「世尊!

云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無

二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴

向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?」

「慶喜!淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨

戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以

故?以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性

空與一切智、道相智、一切相智無二無二分

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故。慶喜!由此故說:以布施波羅蜜多等無

二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴

向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊!云何以布施波羅蜜多無二為方便、無

生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,

修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?」

「慶喜!布

施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故?以

布施波羅蜜多性空與一切陀羅尼門、一切三

摩地門無二無二分故。」

「世尊!云何以淨戒、安

忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無

生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,

修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?」

「慶喜!淨

戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精

進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故?以淨戒、

安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與一切

陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶

喜!由此故說:以布施波羅蜜多等無二為方

便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切

智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」

「世

尊!云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生

為方便、無所得為方便,迴向一切智智,修

習菩薩摩訶薩行?」

「慶喜!布施波羅蜜多布施

波羅蜜多性空。何以故?以布施波羅蜜多性

空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊!

云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無

二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴

向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?」

「慶喜!淨

戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精

進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故?以淨戒、

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安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與彼菩

薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜!由此故說:

以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方

便、無所得為方便,迴向一切智智,修習菩薩

摩訶薩行。」

「世尊!云何以布施波羅蜜多無二

為方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一

切智智,修習無上正等菩提?」

「慶喜!布施波羅

蜜多布施波羅蜜多性空。何以故?以布施波

羅蜜多性空與彼無上正等菩提無二無二

分故。」

「世尊!云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若

波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得

為方便,迴向一切智智,修習無上正等菩提?」

「慶喜!淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨

戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以

故?以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性

空與彼無上正等菩提無二無二分故。慶喜!

由此故說:以布施波羅蜜多等無二為方便、

無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,

修習無上正等菩提。」

「世尊!云何以四靜慮無二為方便、無生為方

便、無所得為方便,迴向一切智智,修習布

施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?」

「慶喜!

四靜慮四靜慮性空。何以故?以四靜慮性空

與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無

二無二分故。」

「世尊!云何以四無量、四無色定

無二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴

向一切智智,修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、

般若波羅蜜多?」

「慶喜!四無量、四無色定四無

量、四無色定性空。何以故?以四無量、四無色

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定性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波

羅蜜多無二無二分故。慶喜!由此故說:以

四靜慮等無二為方便、無生為方便、無所得

為方便,迴向一切智智,修習布施、淨戒、安忍、

精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

「世尊!云何以四靜

慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便,

迴向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、

大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散

空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、

不可得空、無性空、自性空、無性自性空?

「慶喜!

四靜慮四靜慮性空。何以故?以四靜慮性空

與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」

「世尊!云何以四無量、四無色定無二為方便、

無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,

安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為

空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性

空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、

自性空、無性自性空?」

「慶喜!四無量、四無色定

四無量、四無色定性空。何以故?以四無量、四

無色定性空與彼內空乃至無性自性空無

二無二分故。慶喜!由此故說:以四靜慮等

無二為方便、無生為方便、無所得為方便,

迴向一切智智,安住內空乃至無性自性空。」

「世尊!云何以四靜慮無二為方便、無生為方

便、無所得為方便,迴向一切智智,安住真

如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生

性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?」

「慶喜!四

靜慮四靜慮性空。何以故?以四靜慮性空

與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世

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尊!云何以四無量、四無色定無二為方便、無

生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,

安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等

性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?」

「慶喜!四無量、四無色定四無量、四無色定性

空。何以故?以四無量、四無色定性空與彼

真如乃至不思議界無二無二分故。慶喜!由

此故說:以四靜慮等無二為方便、無生為方

便、無所得為方便,迴向一切智智,安住真

如乃至不思議界。」

「世尊!云何以四靜慮無二

為方便、無生為方便、無所得為方便,迴向

一切智智,安住苦、集、滅、道聖諦?」

「慶喜!四靜

慮四靜慮性空。何以故?以四靜慮性空與

彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」

「世尊!云

何以四無量、四無色定無二為方便、無生為

方便、無所得為方便,迴向一切智智,安住

苦、集、滅、道聖諦?」

「慶喜!四無量、四無色定四無

量、四無色定性空。何以故?以四無量、四無色

定性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。

慶喜!由此故說:以四靜慮等無二為方便、

無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,

安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊!云何以四靜慮無

二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴

向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?」

「慶喜!四靜慮四靜慮性空。何以故?以四靜

慮性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無

二分故。」

「世尊!云何以四無量、四無色定無二

為方便、無生為方便、無所得為方便,迴向

一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?」

「慶

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喜!四無量、四無色定四無量、四無色定性空。

何以故?以四無量、四無色定性空與四靜慮、

四無量、四無色定無二無二分故。慶喜!由此

故說:以四靜慮等無二為方便、無生為方便、

無所得為方便,迴向一切智智,修習四靜慮、

四無量、四無色定。」

「世尊!云何以四靜慮無二

為方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一

切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍

處?」

「慶喜!四靜慮四靜慮性空。何以故?以四

靜慮性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍

處無二無二分故。」

「世尊!云何以四無量、四無

色定無二為方便、無生為方便、無所得為方

便,迴向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次

第定、十遍處?」

「慶喜!四無量、四無色定四無量、

四無色定性空。何以故?以四無量、四無色定

性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無

二無二分故。慶喜!由此故說:以四靜慮等無

二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴向

一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十

遍處。」

「世尊!云何以四靜慮無二為方便、無

生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,

修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺

支、八聖道支?」

「慶喜!四靜慮四靜慮性空。何

以故?以四靜慮性空與四念住、四正斷、四神

足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分

故。」

「世尊!云何以四無量、四無色定無二為方

便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切智

智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七

等覺支、八聖道支?」

「慶喜!四無量、四無色定四

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無量、四無色定性空。何以故?以四無量、四

無色定性空與四念住、四正斷、四神足、五根、

五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。慶

喜!由此故說:以四靜慮等無二為方便、無

生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,

修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺

支、八聖道支。

「世尊!云何以四靜慮無二為

方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切

智智,修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫

門?」

「慶喜!四靜慮四靜慮性空。何以故?以四

靜慮性空與空解脫門、無相解脫門、無願解

脫門無二無二分故。」

「世尊!云何以四無量、四

無色定無二為方便、無生為方便、無所得為

方便,迴向一切智智,修習空解脫門、無相解

脫門、無願解脫門?」

「慶喜!四無量、四無色定四

無量、四無色定性空。何以故?以四無量、四無

色定性空與空解脫門、無相解脫門、無願解

脫門無二無二分故。慶喜!由此故說:以四靜

慮等無二為方便、無生為方便、無所得為方

便,迴向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、

無願解脫門。」

「世尊!云何以四靜慮無二為方

便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切智

智,修習五眼、六神通?」

「慶喜!四靜慮四靜慮性

空。何以故?以四靜慮性空與五眼、六神通無

二無二分故。」

「世尊!云何以四無量、四無色定

無二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴

向一切智智,修習五眼、六神通?」

「慶喜!四無量、

四無色定四無量、四無色定性空。何以故?以

四無量、四無色定性空與五眼、六神通無二

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無二分故。慶喜!由此故說:以四靜慮等無二

為方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一

切智智,修習五眼、六神通。」

「世尊!云何以四靜

慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便,

迴向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無

礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法?」

「慶

喜!四靜慮四靜慮性空。何以故?以四靜慮性

空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、

大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世

尊!云何以四無量、四無色定無二為方便、無

生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,修

習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、

大捨、十八佛不共法?」

「慶喜!四無量、四無色定

四無量、四無色定性空。何以故?以四無量、四

無色定性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、

大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二

分故。慶喜!由此故說:以四靜慮等無二為方

便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切智

智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大

悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」

「世尊!云何以四

靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方

便,迴向一切智智,修習無忘失法、恒住捨性?」

「慶喜!四靜慮四靜慮性空。何以故?以四靜慮

性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」

「世尊!云何以四無量、四無色定無二為方便、

無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,

修習無忘失法、恒住捨性?」

「慶喜!四無量、四無

色定四無量、四無色定性空。何以故?以四無

量、四無色定性空與無忘失法、恒住捨性無

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二無二分故。慶喜!由此故說:以四靜慮等

無二為方便、無生為方便、無所得為方便,

迴向一切智智,修習無忘失法、恒住捨性。」

「世

尊!云何以四靜慮無二為方便、無生為方便、

無所得為方便,迴向一切智智,修習一切智、

道相智、一切相智?」

「慶喜!四靜慮四靜慮性

空。何以故?以四靜慮性空與一切智、道相

智、一切相智無二無二分故。」

「世尊!云何以

四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、

無所得為方便,迴向一切智智,修習一切智、

道相智、一切相智?」

「慶喜!四無量、四無色定四

無量、四無色定性空。何以故?以四無量、四無

色定性空與一切智、道相智、一切相智無二

無二分故。慶喜!由此故說:以四靜慮等無

二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴

向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。」

「世尊!云何以四靜慮無二為方便、無生為方

便、無所得為方便,迴向一切智智,修習一

切陀羅尼門、一切三摩地門?」

「慶喜!四靜慮四

靜慮性空。何以故?以四靜慮性空與一切

陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」

「世

尊!云何以四無量、四無色定無二為方便、無

生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,

修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?」

「慶喜!四

無量、四無色定四無量、四無色定性空。何以

故?以四無量、四無色定性空與一切陀羅尼

門、一切三摩地門無二無二分故。慶喜!由此

故說:以四靜慮等無二為方便、無生為方便、

無所得為方便,迴向一切智智,修習一切陀

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羅尼門、一切三摩地門。」

「世尊!云何以四靜慮

無二為方便、無生為方便、無所得為方便,

迴向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?」

「慶喜!

四靜慮四靜慮性空。何以故?以四靜慮性空

與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」

「世尊!云

何以四無量、四無色定無二為方便、無生為

方便、無所得為方便,迴向一切智智,修習

菩薩摩訶薩行?」

「慶喜!四無量、四無色定四無

量、四無色定性空。何以故?以四無量、四無色

定性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。

慶喜!由此故說:以四靜慮等無二為方便、

無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,

修習一切菩薩摩訶薩行。」

「世尊!云何以四靜

慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便,

迴向一切智智,修習無上正等菩提?」

「慶喜!

四靜慮四靜慮性空。何以故?以四靜慮性空

與彼無上正等菩提無二無二分故。」

「世尊!云

何以四無量、四無色定無二為方便、無生為

方便、無所得為方便,迴向一切智智,修習

無上正等菩提?」

「慶喜!四無量、四無色定四無

量、四無色定性空。何以故?以四無量、四無

色定性空與彼無上正等菩提無二無二分

故。慶喜!由此故說:以四靜慮等無二為方

便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切

智智,修習無上正等菩提。」

「世尊!云何以八

解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方

便,迴向一切智智,修習布施、淨戒、安忍、精

進、靜慮、般若波羅蜜多?」

「慶喜!八解脫八解脫

性空。何以故?以八解脫性空與布施、淨戒、安

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忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。」

「世尊!云何以八勝處、九次第定、十遍處無二

為方便、無生為方便、無所得為方便,迴向

一切智智,修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般

若波羅蜜多?」

「慶喜!八勝處、九次第定、十遍處

八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故?以八

勝處、九次第定、十遍處性空與布施、淨戒、安忍、

精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜!

由此故說:以八解脫等無二為方便、無生為

方便、無所得為方便,迴向一切智智,修習

布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「世

尊!云何以八解脫無二為方便、無生為方便、

無所得為方便,迴向一切智智,安住內空、

外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、

畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、

共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無

性自性空?

「慶喜!八解脫八解脫性空。何以

故?以八解脫性空與彼內空乃至無性自性

空無二無二分故。」

「世尊!云何以八勝處、九次

第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所

得為方便,迴向一切智智,安住內空、外空、內

外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、

無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、

一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性

空?」

「慶喜!八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九

次第定、十遍處性空。何以故?以八勝處、九次

第定、十遍處性空與彼內空乃至無性自性空

無二無二分故。慶喜!由此故說:以八解脫等

無二為方便、無生為方便、無所得為方便,

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迴向一切智智,安住內空乃至無性自性空。」

「世尊!云何以八解脫無二為方便、無生為方

便、無所得為方便,迴向一切智智,安住真如、

法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、

法定、法住、實際、虛空界、不思議界?」

「慶喜!八解

脫八解脫性空。何以故?以八解脫性空與彼

真如乃至不思議界無二無二分故。」

「世尊!云

何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、

無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,

安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等

性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?」

「慶喜!八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次

第定、十遍處性空。何以故?以八勝處、九次第

定、十遍處性空與彼真如乃至不思議界無二

無二分故。慶喜!由此故說:以八解脫等無

二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴

向一切智智,安住真如乃至不思議界。」

「世尊!

云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無

所得為方便,迴向一切智智,安住苦、集、滅、道

聖諦?」

「慶喜!八解脫八解脫性空。何以故?以

八解脫性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分

故。」

「世尊!云何以八勝處、九次第定、十遍處無

二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴

向一切智智,安住苦、集、滅、道聖諦?」

「慶喜!八

勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十

遍處性空。何以故?以八勝處、九次第定、十遍

處性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。

慶喜!由此故說:以八解脫等無二為方便、

無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,

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安住苦、集、滅、道聖諦。」

「世尊!云何以八解脫無二為方便、無生為方

便、無所得為方便,迴向一切智智,修習四

靜慮、四無量、四無色定?」

「慶喜!八解脫八解脫

性空。何以故?以八解脫性空與四靜慮、四無

量、四無色定無二無二分故。」

「世尊!云何以八

勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為

方便、無所得為方便,迴向一切智智,修習四

靜慮、四無量、四無色定?」

「慶喜!八勝處、九次第

定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何

以故?以八勝處、九次第定、十遍處性空與四

靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。慶喜!

由此故說:以八解脫等無二為方便、無生為

方便、無所得為方便,迴向一切智智,修習四

靜慮、四無量、四無色定。」

「世尊!云何以八解脫

無二為方便、無生為方便、無所得為方便,

迴向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第

定、十遍處?」

「慶喜!八解脫八解脫性空。何以

故?以八解脫性空與八解脫、八勝處、九次第

定、十遍處無二無二分故。」

「世尊!云何以八勝

處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方

便、無所得為方便,迴向一切智智,修習八

解脫、八勝處、九次第定、十遍處?」

「慶喜!八勝處、

九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處

性空。何以故?以八勝處、九次第定、十遍處性

空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無

二分故。慶喜!由此故說:以八解脫等無二

為方便、無生為方便、無所得為方便,迴向

一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十

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遍處。」

「世尊!云何以八解脫無二為方便、無

生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,修

習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、

八聖道支?」

「慶喜!八解脫八解脫性空。何以

故?以八解脫性空與四念住、四正斷、四神足、

五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無二分

故。」

「世尊!云何以八勝處、九次第定、十遍處無

二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴

向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五

根、五力、七等覺支、八聖道支?」

「慶喜!八勝處、九

次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性

空。何以故?以八勝處、九次第定、十遍處性空

與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、

八聖道支無二無二分故。慶喜!由此故說:以

八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得

為方便,迴向一切智智,修習四念住、四正斷、

四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」

「世尊!

云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無

所得為方便,迴向一切智智,修習空解脫

門、無相解脫門、無願解脫門?」

「慶喜!八解脫

八解脫性空。何以故?以八解脫性空與空

解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分

故。」

「世尊!云何以八勝處、九次第定、十遍處

無二為方便、無生為方便、無所得為方便,

迴向一切智智,修習空解脫門、無相解脫

門、無願解脫門?」

「慶喜!八勝處、九次第定、十

遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以

故?以八勝處、九次第定、十遍處性空與空

解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二

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分故。慶喜!由此故說:以八解脫等無二為

方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一

切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無願解

脫門。」

「世尊!云何以八解脫無二為方便、無

生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,

修習五眼、六神通?」

「慶喜!八解脫八解脫性空。

何以故?以八解脫性空與五眼、六神通無二

無二分故。」

「世尊!云何以八勝處、九次第定、十

遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方

便,迴向一切智智,修習五眼、六神通?」

「慶喜!

八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、

十遍處性空。何以故?以八勝處、九次第定、

十遍處性空與五眼、六神通無二無二分

故。慶喜!由此故說:以八解脫等無二為方

便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切

智智,修習五眼、六神通。」

「世尊!云何以八解脫

無二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴

向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙

解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法?」

「慶喜!

八解脫八解脫性空。何以故?以八解脫性空

與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、

大捨、十八佛不共法無二無二分故。」

「世尊!云

何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、

無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,

修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大

喜、大捨、十八佛不共法?」

「慶喜!八勝處、九次

第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。

何以故?以八勝處、九次第定、十遍處性空與

佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大

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捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜!由此

故說:以八解脫等無二為方便、無生為方便、

無所得為方便,迴向一切智智,修習佛十力、

四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八

佛不共法。」

《大般若波羅蜜多經》卷第一百二十