大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經

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善男子應修般若波羅蜜多,不應觀意界若

常若無常,不應觀法界、意識界及意觸、意觸為

緣所生諸受若常若無常。何以故?意界意界

自性空,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸

受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空;是

意界自性即非自性,是法界乃至意觸為緣

所生諸受自性亦非自性,若非自性即是般

若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,意界不可

得,彼常無常亦不可得;法界乃至意觸為緣

所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可得。所

以者何?此中尚無意界等可得,何況有彼常

與無常!汝若能修如是般若,是修般若波羅

蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修般若波羅

蜜多,不應觀意界若樂若苦,不應觀法界、意

識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。

何以故?意界意界自性空,法界、意識界及意

觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣

所生諸受自性空;是意界自性即非自性,是

法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自

性,若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若

波羅蜜多,意界不可得,彼樂與苦亦不可得;

法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得,彼

樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無意界

等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是

般若,是修般若波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男

子應修般若波羅蜜多,不應觀意界若我若

無我,不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所

生諸受若我若無我。何以故?意界意界自性

空,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受

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法界乃至意觸為緣所生諸受自性空;是意

界自性即非自性,是法界乃至意觸為緣所

生諸受自性亦非自性,若非自性即是般若

波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,意界不可得,

彼我無我亦不可得;法界乃至意觸為緣所

生諸受皆不可得,彼我無我亦不可得。所以

者何?此中尚無意界等可得,何況有彼我與

無我!汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜

多。』

「復作是言:『汝善男子應修般若波羅蜜

多,不應觀意界若淨若不淨,不應觀法界、

意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不

淨。何以故?意界意界自性空,法界、意識界

及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸

為緣所生諸受自性空;是意界自性即非自

性,是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦

非自性,若非自性即是般若波羅蜜多。於

此般若波羅蜜多,意界不可得,彼淨不淨

亦不可得;法界乃至意觸為緣所生諸受皆

不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中

尚無意界等可得,何況有彼淨與不淨!汝若

能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦!

是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真

正般若波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上

菩提心者宣說般若波羅蜜多,作如是言:『汝

善男子應修般若波羅蜜多,不應觀地界若

常若無常,不應觀水、火、風、空、識界若常若無

常。何以故?地界地界自性空,水、火、風、空、識界

水、火、風、空、識界自性空;是地界自性即非自

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性,是水、火、風、空、識界自性亦非自性,若非自

性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,

地界不可得,彼常無常亦不可得;水、火、風、空

識界皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者

何?此中尚無地界等可得,何況有彼常與無

常!汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修般若波羅蜜多,不

應觀地界若樂若苦,不應觀水、火、風、空、識界

若樂若苦。何以故?地界地界自性空,水、火、

風、空、識界水、火、風、空、識界自性空;是地界自

性即非自性,是水、火、風、空、識界自性亦非自

性,若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若

波羅蜜多,地界不可得,彼樂與苦亦不可得;

水、火、風、空、識界皆不可得,彼樂與苦亦不可

得。所以者何?此中尚無地界等可得,何況有

彼樂之與苦!汝若能修如是般若,是修般若

波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修般若波

羅蜜多,不應觀地界若我若無我,不應觀水、

火、風、空、識界若我若無我。何以故?地界地界

自性空,水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性

空;是地界自性即非自性,是水、火、風、空、識界

自性亦非自性,若非自性即是般若波羅蜜

多。於此般若波羅蜜多,地界不可得,彼我

無我亦不可得;水、火、風、空、識界皆不可得,彼

我無我亦不可得。所以者何?此中尚無地界

等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是

般若,是修般若波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善

男子應修般若波羅蜜多,不應觀地界若淨

若不淨,不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。

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何以故?地界地界自性空,水、火、風、空、識界水、

火、風、空、識界自性空;是地界自性即非自性,

是水、火、風、空、識界自性亦非自性,若非自性

即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,地

界不可得,彼淨不淨亦不可得;水、火、風、空、識

界皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?

此中尚無地界等可得,何況有彼淨與不淨!

汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』

「憍

尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣

說真正般若波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上

菩提心者宣說般若波羅蜜多,作如是言:『汝

善男子應修般若波羅蜜多,不應觀無明若

常若無常,不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、

有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故?

無明無明自性空,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、

有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦

憂惱自性空;是無明自性即非自性,是行乃

至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性,若非自

性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,

無明不可得,彼常無常亦不可得;行乃至老

死愁歎苦憂惱皆不可得,彼常無常亦不可

得。所以者何?此中尚無無明等可得,何況

有彼常與無常!汝若能修如是般若,是修般

若波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修般

若波羅蜜多,不應觀無明若樂若苦,不應觀

行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂

惱若樂若苦。何以故?無明無明自性空,行、

識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂

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惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空;是無明

自性即非自性,是行乃至老死愁歎苦憂惱

自性亦非自性,若非自性即是般若波羅蜜

多。於此般若波羅蜜多,無明不可得,彼樂

與苦亦不可得;行乃至老死愁歎苦憂惱皆

不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此

中尚無無明等可得,何況有彼樂之與苦!汝

若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』

「復作

是言:『汝善男子應修般若波羅蜜多,不應

觀無明若我若無我,不應觀行、識、名色、六處、

觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無

我。何以故?無明無明自性空,行、識、名色、六

處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至

老死愁歎苦憂惱自性空;是無明自性即非

自性,是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非

自性,若非自性即是般若波羅蜜多。於此般

若波羅蜜多,無明不可得,彼我無我亦不可

得;行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得,彼我

無我亦不可得。所以者何?此中尚無無明等

可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是般

若,是修般若波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男

子應修般若波羅蜜多,不應觀無明若淨若

不淨,不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、

老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故?無明

無明自性空,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、

老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱

自性空;是無明自性即非自性,是行乃至老

死愁歎苦憂惱自性亦非自性,若非自性即

是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,無明

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不可得,彼淨不淨亦不可得;行乃至老死愁

歎苦憂惱皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所

以者何?此中尚無無明等可得,何況有彼淨

與不淨!汝若能修如是般若,是修般若波羅

蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,

是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上

菩提心者宣說般若波羅蜜多,作如是言:『汝

善男子應修般若波羅蜜多,不應觀布施波

羅蜜多若常若無常,不應觀淨戒、安忍、精進、

靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故?布

施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空,淨戒、安

忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若

波羅蜜多自性空;是布施波羅蜜多自性即

非自性,是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦

非自性,若非自性即是般若波羅蜜多。於

此般若波羅蜜多,布施波羅蜜多不可得,彼

常無常亦不可得;淨戒乃至般若波羅蜜多

皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此

中尚無布施波羅蜜多等可得,何況有彼常

與無常!汝若能修如是般若,是修般若波羅

蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修般若波羅蜜

多,不應觀布施波羅蜜多若樂若苦,不應觀

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。

何以故?布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性

空,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒

乃至般若波羅蜜多自性空;是布施波羅蜜

多自性即非自性,是淨戒乃至般若波羅蜜

多自性亦非自性,若非自性即是般若波羅

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蜜多。於此般若波羅蜜多,布施波羅蜜多不

可得,彼樂與苦亦不可得;淨戒乃至般若波

羅蜜多皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以

者何?此中尚無布施波羅蜜多等可得,何況

有彼樂之與苦!汝若能修如是般若,是修般

若波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修般若

波羅蜜多,不應觀布施波羅蜜多若我若無

我,不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜

多若我若無我。何以故?布施波羅蜜多布施

波羅蜜多自性空,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若

波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空;

是布施波羅蜜多自性即非自性,是淨戒乃

至般若波羅蜜多自性亦非自性,若非自性

即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,布

施波羅蜜多不可得,彼我無我亦不可得;淨

戒乃至般若波羅蜜多皆不可得,彼我無我

亦不可得。所以者何?此中尚無布施波羅蜜

多等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如

是般若,是修般若波羅蜜多。』

「復作是言:『汝

善男子應修般若波羅蜜多,不應觀布施波

羅蜜多若淨若不淨,不應觀淨戒、安忍、精進、

靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故?布

施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空,淨戒、安

忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般

若波羅蜜多自性空;是布施波羅蜜多自性

即非自性,是淨戒乃至般若波羅蜜多自性

亦非自性,若非自性即是般若波羅蜜多。於

此般若波羅蜜多,布施波羅蜜多不可得,彼

淨不淨亦不可得;淨戒乃至般若波羅蜜多

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皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此

中尚無布施波羅蜜多等可得,何況有彼淨

與不淨!汝若能修如是般若,是修般若波羅

蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,

是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上

菩提心者宣說般若波羅蜜多,作如是言:『汝

善男子應修般若波羅蜜多,不應觀內空若

常若無常,不應觀外空、內外空、空空、大空、勝

義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變

異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得

空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。

何以故?內空內空自性空,外空、內外空、空空、

大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散

空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、

不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空

乃至無性自性空自性空;是內空自性即非

自性,是外空乃至無性自性空自性亦非自

性,若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若

波羅蜜多,內空不可得,彼常無常亦不可得;

外空乃至無性自性空皆不可得,彼常無常

亦不可得。所以者何?此中尚無內空等可得,

何況有彼常與無常!汝若能修如是般若,是

修般若波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修

般若波羅蜜多,不應觀內空若樂若苦,不應

觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為

空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相

空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、

無性自性空若樂若苦。何以故?內空內空自

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性空,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、

無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、

自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自

性空、無性自性空外空乃至無性自性空自

性空;是內空自性即非自性,是外空乃至無

性自性空自性亦非自性,若非自性即是般

若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,內空不可

得,彼樂與苦亦不可得;外空乃至無性自性

空皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?

此中尚無內空等可得,何況有彼樂之與苦!

汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』

「復

作是言:『汝善男子應修般若波羅蜜多,不應

觀內空若我若無我,不應觀外空、內外空、空

空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、

散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法

空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我

若無我。何以故?內空內空自性空,外空、內外

空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無

際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一

切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空

外空乃至無性自性空自性空;是內空自性

即非自性,是外空乃至無性自性空自性

亦非自性,若非自性即是般若波羅蜜多。

於此般若波羅蜜多,內空不可得,彼我無

我亦不可得;外空乃至無性自性空皆不可

得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚

無內空等可得,何況有彼我與無我!汝若能

修如是般若,是修般若波羅蜜多。』

「復作是言:

『汝善男子應修般若波羅蜜多,不應觀內空

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若淨若不淨,不應觀外空、內外空、空空、大空、

勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無

變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可

得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不

淨。何以故?內空內空自性空,外空、內外空、

空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際

空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切

法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空

外空乃至無性自性空自性空;是內空自性

即非自性,是外空乃至無性自性空自性亦

非自性,若非自性即是般若波羅蜜多。於此

般若波羅蜜多,內空不可得,彼淨不淨亦

不可得;外空乃至無性自性空皆不可得,彼

淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無內空

等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是

般若,是修般若波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男

子、善女人等作此等說,是為宣說真正般若

波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上

菩提心者宣說般若波羅蜜多,作如是言:『汝

善男子應修般若波羅蜜多,不應觀真如若

常若無常,不應觀法界、法性、不虛妄性、不變

異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不

思議界若常若無常。何以故?真如真如自性

空,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離

生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界

乃至不思議界自性空;是真如自性即非自

性,是法界乃至不思議界自性亦非自性,若

非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅

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蜜多,真如不可得,彼常無常亦不可得;法

界乃至不思議界皆不可得,彼常無常亦不

可得。所以者何?此中尚無真如等可得,何

況有彼常與無常!汝若能修如是般若,是修

般若波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修般

若波羅蜜多,不應觀真如若樂若苦,不應觀

法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、

法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。

何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虛妄

性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛

空界、不思議界法界乃至不思議界自性空;

是真如自性即非自性,是法界乃至不思議

界自性亦非自性,若非自性即是般若波羅

蜜多。於此般若波羅蜜多,真如不可得,彼

樂與苦亦不可得;法界乃至不思議界皆不

可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此

中尚無真如等可得,何況有彼樂之與苦!汝

若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』

「復

作是言:『汝善男子應修般若波羅蜜多,不

應觀真如若我若無我,不應觀法界、法性、不

虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、

實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以

故?真如真如自性空,法界、法性、不虛妄性、

不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空

界、不思議界法界乃至不思議界自性空;是

真如自性即非自性,是法界乃至不思議界

自性亦非自性,若非自性即是般若波羅蜜

多。於此般若波羅蜜多,真如不可得,彼我

無我亦不可得;法界乃至不思議界皆不可

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得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚

無真如等可得,何況有彼我與無我!汝若能

修如是般若,是修般若波羅蜜多。』

「復作是言:

『汝善男子應修般若波羅蜜多,不應觀真如

若淨若不淨,不應觀法界、法性、不虛妄性、不

變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、

不思議界若淨若不淨。何以故?真如真如自

性空,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、

離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法

界乃至不思議界自性空;是真如自性即非

自性,是法界乃至不思議界自性亦非自性,

若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波

羅蜜多,真如不可得,彼淨不淨亦不可得;法

界乃至不思議界皆不可得,彼淨不淨亦不

可得。所以者何?此中尚無真如等可得,何

況有彼淨與不淨!汝若能修如是般若,是修

般若波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等

作此等說,是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上

菩提心者宣說般若波羅蜜多,作如是言:『汝

善男子應修般若波羅蜜多,不應觀苦聖諦

若常若無常,不應觀集、滅、道聖諦若常若無

常。何以故?苦聖諦苦聖諦自性空,集、滅、道

聖諦集、滅、道聖諦自性空;是苦聖諦自性即

非自性,是集、滅、道聖諦自性亦非自性,若非

自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜

多,苦聖諦不可得,彼常無常亦不可得;集、

滅、道聖諦皆不可得,彼常無常亦不可得。所

以者何?此中尚無苦聖諦等可得,何況有彼

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常與無常!汝若能修如是般若,是修般若波

羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修般若波

羅蜜多,不應觀苦聖諦若樂若苦,不應觀集、

滅、道聖諦若樂若苦。何以故?苦聖諦苦聖諦

自性空,集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空;是

苦聖諦自性即非自性,是集、滅、道聖諦自性

亦非自性,若非自性即是般若波羅蜜多。於

此般若波羅蜜多,苦聖諦不可得,彼樂與苦

亦不可得;集、滅、道聖諦皆不可得,彼樂與苦

亦不可得。所以者何?此中尚無苦聖諦等可

得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是般若,

是修般若波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應

修般若波羅蜜多,不應觀苦聖諦若我若無

我,不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故?

苦聖諦苦聖諦自性空,集、滅、道聖諦集、滅、道

聖諦自性空;是苦聖諦自性即非自性,是集、

滅、道聖諦自性亦非自性,若非自性即是般

若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,苦聖諦不

可得,彼我無我亦不可得;集、滅、道聖諦皆不

可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中

尚無苦聖諦等可得,何況有彼我與無我!汝

若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』

「復作

是言:『汝善男子應修般若波羅蜜多,不應

觀苦聖諦若淨若不淨,不應觀集、滅、道聖諦

若淨若不淨。何以故?苦聖諦苦聖諦自性空,

集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空;是苦聖諦

自性即非自性,是集、滅、道聖諦自性亦非自

性,若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若

波羅蜜多,苦聖諦不可得,彼淨不淨亦不可

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得;集、滅、道聖諦皆不可得,彼淨不淨亦不可

得。所以者何?此中尚無苦聖諦等可得,何

況有彼淨與不淨!汝若能修如是般若,是修

般若波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等

作此等說,是為宣說真正般若波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上

菩提心者宣說般若波羅蜜多,作如是言:『汝

善男子應修般若波羅蜜多,不應觀四靜慮

若常若無常,不應觀四無量、四無色定若常

若無常。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四

無量、四無色定四無量、四無色定自性空;是

四靜慮自性即非自性,是四無量、四無色定

自性亦非自性,若非自性即是般若波羅蜜

多。於此般若波羅蜜多,四靜慮不可得,彼

常無常亦不可得;四無量、四無色定皆不可

得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚

無四靜慮等可得,何況有彼常與無常!汝

若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』

「復作

是言:『汝善男子應修般若波羅蜜多,不應

觀四靜慮若樂若苦,不應觀四無量、四無色

定若樂若苦。何以故?四靜慮四靜慮自性空,

四無量、四無色定四無量、四無色定自性空;

是四靜慮自性即非自性,是四無量、四無色

定自性亦非自性,若非自性即是般若波羅

蜜多。於此般若波羅蜜多,四靜慮不可得,彼

樂與苦亦不可得;四無量、四無色定皆不可

得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚

無四靜慮等可得,何況有彼樂之與苦!汝若

能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』

「復作是

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言:『汝善男子應修般若波羅蜜多,不應觀四

靜慮若我若無我,不應觀四無量、四無色定

若我若無我。何以故?四靜慮四靜慮自性空,

四無量、四無色定四無量、四無色定自性空;

是四靜慮自性即非自性,是四無量、四無色

定自性亦非自性,若非自性即是般若波羅

蜜多。於此般若波羅蜜多,四靜慮不可得,彼

我無我亦不可得;四無量、四無色定皆

不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此

中尚無四靜慮等可得,何況有彼我與無我!

汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』

「復

作是言:『汝善男子應修般若波羅蜜多,不

應觀四靜慮若淨若不淨,不應觀四無量、四

無色定若淨若不淨。何以故?四靜慮四靜慮

自性空,四無量、四無色定四無量、四無色定

自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無量、

四無色定自性亦非自性,若非自性即是

般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,四靜

慮不可得,彼淨不淨亦不可得;四無量、四無

色定皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者

何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼淨與

不淨!汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜

多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是

為宣說真正般若波羅蜜多。

《大般若波羅蜜多經》卷第一百四十七