大般若波羅蜜多經

況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修

靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜

慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若

苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？

一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切

三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀

羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自

性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。

於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，

彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，

彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一

切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝

若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作

是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀

一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三

摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門

一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切

三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即

非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若

非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅

蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不

可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不

可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等

可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜

慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子

應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門

若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若

不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門

自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性

空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切

三摩地門自性亦非自性，若非自性即是靜

慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切陀羅

尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩

地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？

此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼

淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮

波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此

等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上

菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝

善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向

預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、

不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無

常。何以故？預流向預流果預流向預流果自

性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢

向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；

是預流向預流果自性即非自性，是一來向

乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即

是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流

向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來

向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不

可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何

況有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修

靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜

慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若

苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿

羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向

預流果預流向預流果自性空，一來向一來

果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向

乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自

性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性

亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於

此靜慮波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼

樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆

不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中

尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝

若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作

是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀

預流向預流果若我若無我，不應觀一來向

一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若

我若無我。何以故？預流向預流果預流向預

流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、

阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自

性空；是預流向預流果自性即非自性，是一

來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自

性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，

預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；

一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我

亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可

得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，

是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應

修靜慮波羅蜜多，不應觀預流向預流果若

淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不

還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以

故？預流向預流果預流向預流果自性空，一

來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢

果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向

預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅

漢果自性亦非自性，若非自性即是靜慮波

羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，預流向預流果

不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿

羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以

者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨

與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅

蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，

是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上

菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝

善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切獨

覺菩提若常若無常，何以故？一切獨覺菩提

一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自

性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。

於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，

彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一

切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若

能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是

言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一

切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺

菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩

提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅

蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩提不

可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚

無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！

汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復

作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應

觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切

獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨

覺菩提自性即非自性，若非自性即是靜慮

波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨覺菩

提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此

中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與

無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜

多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，

不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？

一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一

切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是

靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切獨

覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者

何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼

淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波

羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等

說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上

菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝

善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩

薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩

摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一

切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性

即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一

切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可

得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行

可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是靜

慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子

應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶

薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行

一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩

訶薩行自性即非自性，若非自性即是靜慮

波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩

訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者

何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況

有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜

慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮

波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我

若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩

薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行

自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜

多。於此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行

不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中

尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我

與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅

蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜

多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。

何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶

薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即

非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於

此靜慮波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可

得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無

一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不

淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為

宣說真正靜慮波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上

菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝

善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無

上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上

正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸

佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性

即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，

諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不

可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩

提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是

靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男

子應修靜慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正

等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩

提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上

正等菩提自性即非自性，若非自性即是靜

慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上

正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以

者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何

況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修

靜慮波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜

慮波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若

我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛

無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩

提自性即非自性，若非自性即是靜慮波羅

蜜多。於此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩

提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此

中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼

我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波

羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅

蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不

淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正

等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性

即非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於

此靜慮波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可

得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無

諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不

淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為

宣說真正靜慮波羅蜜多。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何諸善男子、善

女人等，說無所得精進波羅蜜多名說真正

精進波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女

人等，為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜

多，作如是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，

不應觀色若常若無常，不應觀受、想、行、識若

常若無常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、

想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、

行、識自性亦非自性，若非自性即是精進波

羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼常

無常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常無

常亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，

何況有彼常與無常！汝若能修如是精進，是

修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修

精進波羅蜜多，不應觀色若樂若苦，不應觀

受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、

想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自

性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即

是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色不

可得，彼樂與苦亦不可得；受、想、行、識皆不可

得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無

色等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如

是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善

男子應修精進波羅蜜多，不應觀色若我若

無我，不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故？

色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是

色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自

性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進

波羅蜜多，色不可得，彼我無我亦不可得；受、

想、行、識皆不可得，彼我無我亦不可得。所以

者何？此中尚無色等可得，何況有彼我與無

我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不

應觀色若淨若不淨，不應觀受、想、行、識若淨

若不淨。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、

行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、

識自性亦非自性，若非自性即是精進波羅

蜜多。於此精進波羅蜜多，色不可得，彼淨不

淨亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼淨不淨

亦不可得。所以者何？此中尚無色等可得，

何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，是

修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人

等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上

菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝

善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼處若

常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無

常。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處

耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性即非自

性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，若非自

性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，

眼處不可得，彼常無常亦不可得；耳、鼻、舌、身、

意處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者

何？此中尚無眼處等可得，何況有彼常與無

常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不

應觀眼處若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處

若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、

身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；是眼處自性

即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性，

若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波

羅蜜多，眼處不可得，彼樂與苦亦不可得；耳、

鼻、舌、身、意處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。

所以者何？此中尚無眼處等可得，何況有彼

樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波

羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅

蜜多，不應觀眼處若我若無我，不應觀耳、鼻、

舌、身、意處若我若無我。何以故？眼處眼處自

性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空；

是眼處自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意處自

性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。

於此精進波羅蜜多，眼處不可得，彼我無我

亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不可得，彼我無

我亦不可得。所以者何？此中尚無眼處等可

得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，

是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應

修精進波羅蜜多，不應觀眼處若淨若不淨，

不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故？

眼處眼處自性空，耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、

意處自性空；是眼處自性即非自性，是耳、鼻、

舌、身、意處自性亦非自性，若非自性即是精

進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼處不可

得，彼淨不淨亦不可得；耳、鼻、舌、身、意處皆不

可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚

無眼處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能

修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是

善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正

精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上

菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝

善男子應修精進波羅蜜多，不應觀色處若

常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無

常。何以故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處

聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自性即非自

性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性，若非

自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜

多，色處不可得，彼常無常亦不可得；聲、香、味、

觸、法處皆不可得，彼常無常亦不可得。所以

者何？此中尚無色處等可得，何況有彼常與

無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜

多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，

不應觀色處若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法

處若樂若苦。何以故？色處色處自性空，聲、香、

味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空；是色處自

性即非自性，是聲、香、味、觸、法處自性亦非自

性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進

波羅蜜多，色處不可得，彼樂與苦亦不可得；

聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可

得。所以者何？此中尚無色處等可得，何況有

彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進

波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波

羅蜜多，不應觀色處若我若無我，不應觀聲、

香、味、觸、法處若我若無我。何以故？色處色處

自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性

空；是色處自性即非自性，是聲、香、味、觸、法處

自性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜

多。於此精進波羅蜜多，色處不可得，彼我無

我亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼我

無我亦不可得。所以者何？此中尚無色處等

可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精

進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子

應修精進波羅蜜多，不應觀色處若淨若不

淨，不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以

故？色處色處自性空，聲、香、味、觸、法處聲、香、味、

觸、法處自性空；是色處自性即非自性，是聲、

香、味、觸、法處自性亦非自性，若非自性即是

精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，色處不

可得，彼淨不淨亦不可得；聲、香、味、觸、法處皆

不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中

尚無色處等可得，何況有彼淨與不淨！汝若

能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！

是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真

正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上

菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝

善男子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若

常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸

為緣所生諸受若常若無常。何以故？眼界眼

界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所

生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性

空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸

為緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即

是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界

不可得，彼常無常亦不可得；色界乃至眼觸

為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可

得。所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有

彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精進

波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波

羅蜜多，不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、

眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若

苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及

眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣

所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是

色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自

性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進

波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；

色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼

樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無眼界

等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是

精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男

子應修精進波羅蜜多，不應觀眼界若我若

無我，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣

所生諸受若我若無我。何以故？眼界眼界自

性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸

受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；是

眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣

所生諸受自性亦非自性，若非自性即是精

進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，眼界不可

得，彼我無我亦不可得；色界乃至眼觸為緣

所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所

以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我

與無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅

蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜

多，不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、眼

識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不

淨。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及

眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣

所生諸受自性空；是眼界自性即非自性，是

色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自

性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進

波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；

色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼

淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無眼界

等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是

精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、

善女人等作此等說，是為宣說真正精進波

羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上

菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝

善男子應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若

常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸

為緣所生諸受若常若無常。何以故？耳界耳

界自性空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生

諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；

是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為

緣所生諸受自性亦非自性，若非自性即是

精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不

可得，彼常無常亦不可得；聲界乃至耳觸為

緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。

所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼

常與無常！汝若能修如是精進，是修精進波

羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅

蜜多，不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳

識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。

何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳

觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所

生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲

界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，

若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波

羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；聲

界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂

與苦亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等

可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精

進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子

應修精進波羅蜜多，不應觀耳界若我若無

我，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所

生諸受若我若無我。何以故？耳界耳界自性

空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受

聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；是耳

界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所

生諸受自性亦非自性，若非自性即是精進

波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，耳界不可得，

彼我無我亦不可得；聲界乃至耳觸為緣所

生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以

者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與

無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜

多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，

不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、耳識

界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。

何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳

觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所

生諸受自性空；是耳界自性即非自性，是聲

界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，

若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波

羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；聲

界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨

不淨亦不可得。所以者何？此中尚無耳界等

可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精

進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善

女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅

蜜多。

《大般若波羅蜜多經》卷第一百五十二