大般若波羅蜜多經

法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以

故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不

變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、

不思議界法界乃至不思議界自性空；是真

如自性即非自性，是法界乃至不思議界自

性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。

於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦

亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼

樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如

等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是

精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男

子應修精進波羅蜜多，不應觀真如若我若

無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、

平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議

界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法

界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法

定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不

思議界自性空；是真如自性即非自性，是法

界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性

即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真

如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不

思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以

者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與

無我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜

多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，

不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、

不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、

實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？

真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變

異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不

思議界法界乃至不思議界自性空；是真如

自性即非自性，是法界乃至不思議界自性

亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於

此精進波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦

不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨

不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等

可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精

進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善

女人等作此等說，是為宣說真正精進波羅

蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上

菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝

善男子應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦

若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無

常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖

諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非

自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自

性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，

苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道

聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者

何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與

無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜

多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，

不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖

諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，

集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦

自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自

性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進

波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可

得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可

得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況

有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精

進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進

波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應

觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦

苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自

性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖

諦自性亦非自性，若非自性即是精進波羅

蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼

我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼

我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖

諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如

是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善

男子應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦若

淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。

何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦

集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自

性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性

即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦

聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道聖

諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？

此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不

淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為

宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上

菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝

善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮

若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常

若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無

量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四

靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自

性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。

於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無

常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼

常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜

慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如

是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善

男子應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若

樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。

何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無

色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自

性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非

自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精

進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不

可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與

苦亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等

可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是精

進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子

應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若

無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。

何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無

色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自

性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非

自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精

進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不

可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我

亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可

得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，

是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應

修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不

淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何

以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色

定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性

即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自

性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進

波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可

得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦

不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，

何況有彼淨與不淨！汝若能修如是精進，

是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女

人等作此等說，是為宣說真正精進波羅蜜

多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上

菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝

善男子應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫

若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍

處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性

空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第

定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，

是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，

若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波

羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；

八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無

常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等

可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是精

進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子

應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若

苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若

苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九

次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性

空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次

第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是

精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫

不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第

定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所

以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼

樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波

羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅

蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀八

勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故？

八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十

遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八

解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十

遍處自性亦非自性，若非自性即是精進波

羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，

彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十遍

處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？

此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無

我！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不

應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、九

次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解脫

八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處八

勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫自

性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處自

性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。

於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不

淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆不

可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚

無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝若

能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！

是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真

正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上

菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝

善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四念住

若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五

力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？

四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、

五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖

道支自性空；是四念住自性即非自性，是四

正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自

性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，

四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷

乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可

得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況

有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精

進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進

波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀

四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支

若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四

正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支

四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自

性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性

亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於

此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦

亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，

彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四

念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修

如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝

善男子應修精進波羅蜜多，不應觀四念住

若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、

七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四

念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五

力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道

支自性空；是四念住自性即非自性，是四正

斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性

即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四

念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃

至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。

所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有

彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精進

波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波

羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀

四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支

若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，

四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支

四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自

性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性

亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於

此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨

亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，

彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無四

念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修

如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善

男子、善女人等作此等說，是為宣說真正精

進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上

菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝

善男子應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫

門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若

常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性

空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性

空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願

解脫門自性亦非自性，若非自性即是精進

波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不

可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門

皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此

中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無

常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，不

應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願

解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫

門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫

門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無

相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即

是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解

脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願

解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以

者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼

樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精進波

羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅

蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀

無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解

脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無

相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即

非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，

若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波

羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可

得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦

不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可

得，何況有彼我與無我！汝若能修如是精進，

是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應

修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若

不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。

何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無

願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解

脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自

性亦非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。

於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨

不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，

彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空

解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能

修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是

善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正

精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上

菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝

善男子應修精進波羅蜜多，不應觀五眼若

常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以

故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；

是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非

自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此

精進波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不

可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所

以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常

與無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅

蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜

多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若

樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六

神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神

通自性亦非自性，若非自性即是精進波羅

蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼樂

與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦

不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何

況有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修

精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精

進波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應

觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自

性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即

非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性

即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五

眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可

得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無

五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修

如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝

善男子應修精進波羅蜜多，不應觀五眼若

淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以

故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；

是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非

自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精

進波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可

得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以

者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與

不淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜

多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是

為宣說真正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上

菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝

善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力

若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大

慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無

常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、

四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共

法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是

佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十

八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是

精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力

不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至

十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可

得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況

有彼常與無常！汝若能修如是精進，是修精

進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進

波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀

四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八

佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力

自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、

大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛

不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是

四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自

性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進

波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可

得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，

彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛

十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修

如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝

善男子應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力

若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大

慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無

我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、

四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共

法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是

佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十

八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是

精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力

不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至

十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可

得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況

有彼我與無我！汝若能修如是精進，是修精

進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進

波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應

觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十

八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛

十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、

大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十

八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自

性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦

非自性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此

精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦

不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不

可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚

無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若

能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！

是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真

正精進波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上

菩提心者宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝

善男子應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失

法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無

常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住

捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即

非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自

性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，

無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住

捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？

此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與

無常！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜

多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波羅蜜多，

不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住捨

性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自

性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘失

法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自

性，若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進

波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不

可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。

所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況

有彼樂之與苦！汝若能修如是精進，是修精

進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進

波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不

應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘失

法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自

性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住捨

性自性亦非自性，若非自性即是精進波羅

蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，

彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我

無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失

法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如

是精進，是修精進波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善

男子應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法

若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不淨。

何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住捨

性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即非

自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性

即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無

忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住捨

性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此

中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不

淨！汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為

宣說真正精進波羅蜜多。

《大般若波羅蜜多經》卷第一百五十四