大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經

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以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼

樂之與苦!汝若能修如是淨戒,是修淨戒波

羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修淨戒波羅

蜜多,不應觀八解脫若我若無我,不應觀

八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以

故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、

十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是

八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、

十遍處自性亦非自性,若非自性即是淨戒

波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,八解脫不可

得,彼我無我亦不可得;八勝處、九次第定、十

遍處皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者

何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼我與

無我!汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜

多。』

「復作是言:『汝善男子應修淨戒波羅蜜多,

不應觀八解脫若淨若不淨,不應觀八勝處、

九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故?八解

脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處

八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫

自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處

自性亦非自性,若非自性即是淨戒波羅蜜

多。於此淨戒波羅蜜多,八解脫不可得,彼淨

不淨亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆

不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中

尚無八解脫等可得,何況有彼淨與不淨!汝

若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸

迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說

真正淨戒波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上

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菩提心者宣說淨戒波羅蜜多,作如是言:『汝

善男子應修淨戒波羅蜜多,不應觀四念住

若常若無常,不應觀四正斷、四神足、五根、五

力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故?

四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、

五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖

道支自性空;是四念住自性即非自性,是四

正斷乃至八聖道支自性亦非自性,若非自

性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,

四念住不可得,彼常無常亦不可得;四正斷

乃至八聖道支皆不可得,彼常無常亦不可

得。所以者何?此中尚無四念住等可得,何況

有彼常與無常!汝若能修如是淨戒,是修淨

戒波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修淨戒

波羅蜜多,不應觀四念住若樂若苦,不應觀

四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支

若樂若苦。何以故?四念住四念住自性空,四

正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支

四正斷乃至八聖道支自性空;是四念住自

性即非自性,是四正斷乃至八聖道支自性

亦非自性,若非自性即是淨戒波羅蜜多。於

此淨戒波羅蜜多,四念住不可得,彼樂與苦

亦不可得;四正斷乃至八聖道支皆不可得,

彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無四

念住等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修

如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言:『汝

善男子應修淨戒波羅蜜多,不應觀四念住

若我若無我,不應觀四正斷、四神足、五根、五

力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故?

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四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、

五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖

道支自性空;是四念住自性即非自性,是四

正斷乃至八聖道支自性亦非自性,若非自

性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,

四念住不可得,彼我無我亦不可得;四正斷

乃至八聖道支皆不可得,彼我無我亦不可

得。所以者何?此中尚無四念住等可得,何況

有彼我與無我!汝若能修如是淨戒,是修淨

戒波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修淨戒

波羅蜜多,不應觀四念住若淨若不淨,不應

觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道

支若淨若不淨。何以故?四念住四念住自性

空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖

道支四正斷乃至八聖道支自性空;是四念

住自性即非自性,是四正斷乃至八聖道支

自性亦非自性,若非自性即是淨戒波羅蜜

多。於此淨戒波羅蜜多,四念住不可得,彼淨

不淨亦不可得;四正斷乃至八聖道支皆不

可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚

無四念住等可得,何況有彼淨與不淨!汝若

能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦!

是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真

正淨戒波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上

菩提心者宣說淨戒波羅蜜多,作如是言:

『汝善男子應修淨戒波羅蜜多,不應觀空解

脫門若常若無常,不應觀無相、無願解脫門

若常若無常。何以故?空解脫門空解脫門

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自性空,無相、無願解脫門無相、無願解脫門

自性空;是空解脫門自性即非自性,是無

相、無願解脫門自性亦非自性,若非自性即

是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,空

解脫門不可得,彼常無常亦不可得;無相、

無願解脫門皆不可得,彼常無常亦不可得。

所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何

況有彼常與無常!汝若能修如是淨戒,是

修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應

修淨戒波羅蜜多,不應觀空解脫門若樂若

苦,不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以

故?空解脫門空解脫門自性空,無相、無願解

脫門無相、無願解脫門自性空;是空解脫門

自性即非自性,是無相、無願解脫門自性亦

非自性,若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此

淨戒波羅蜜多,空解脫門不可得,彼樂與苦

亦不可得;無相、無願解脫門皆不可得,彼樂

與苦亦不可得。所以者何?此中尚無空解脫

門等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如

是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善

男子應修淨戒波羅蜜多,不應觀空解脫門

若我若無我,不應觀無相、無願解脫門若我

若無我。何以故?空解脫門空解脫門自性空,

無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空;

是空解脫門自性即非自性,是無相、無願解

脫門自性亦非自性,若非自性即是淨戒波

羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,空解脫門不可

得,彼我無我亦不可得;無相、無願解脫門皆

不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中

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尚無空解脫門等可得,何況有彼我與無我!

汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』

「復

作是言:『汝善男子應修淨戒波羅蜜多,不應

觀空解脫門若淨若不淨,不應觀無相、無願

解脫門若淨若不淨。何以故?空解脫門空解

脫門自性空,無相、無願解脫門無相、無願解

脫門自性空;是空解脫門自性即非自性,是

無相、無願解脫門自性亦非自性,若非自性

即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,空

解脫門不可得,彼淨不淨亦不可得;無相、無

願解脫門皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所

以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有

彼淨與不淨!汝若能修如是淨戒,是修淨戒

波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此

等說,是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上

菩提心者宣說淨戒波羅蜜多,作如是言:『汝

善男子應修淨戒波羅蜜多,不應觀五眼若

常若無常,不應觀六神通若常若無常。何以

故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;

是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非

自性,若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨

戒波羅蜜多,五眼不可得,彼常無常亦不可

得;六神通不可得,彼常無常亦不可得。所以

者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼常與

無常!汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜

多。』

「復作是言:『汝善男子應修淨戒波羅蜜多,

不應觀五眼若樂若苦,不應觀六神通若樂

若苦。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神

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通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通

自性亦非自性,若非自性即是淨戒波羅蜜

多。於此淨戒波羅蜜多,五眼不可得,彼樂

與苦亦不可得;六神通不可得,彼樂與苦

亦不可得。所以者何?此中尚無五眼等可

得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是淨

戒,是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男

子應修淨戒波羅蜜多,不應觀五眼若我

若無我,不應觀六神通若我若無我。何以

故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性

空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦

非自性,若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此

淨戒波羅蜜多,五眼不可得,彼我無我亦不

可得;六神通不可得,彼我無我亦不可得。所

以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼我

與無我!汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅

蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修淨戒波羅蜜

多,不應觀五眼若淨若不淨,不應觀六神通

若淨若不淨。何以故?五眼五眼自性空,六神

通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是

六神通自性亦非自性,若非自性即是淨戒

波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,五眼不可得,

彼淨不淨亦不可得;六神通不可得,彼淨不

淨亦不可得。所以者何?此中尚無五眼等可

得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是淨戒,

是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女

人等作此等說,是為宣說真正淨戒波羅蜜

多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上

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菩提心者宣說淨戒波羅蜜多,作如是言:『汝

善男子應修淨戒波羅蜜多,不應觀佛十力

若常若無常,不應觀四無所畏、四無礙解、大

慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無

常。何以故?佛十力佛十力自性空,四無所畏、

四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共

法四無所畏乃至十八佛不共法自性空;是

佛十力自性即非自性,是四無所畏乃至十

八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是

淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,佛十力

不可得,彼常無常亦不可得;四無所畏乃至

十八佛不共法皆不可得,彼常無常亦不可

得。所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況

有彼常與無常!汝若能修如是淨戒,是修淨

戒波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修淨戒

波羅蜜多,不應觀佛十力若樂若苦,不應觀

四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八

佛不共法若樂若苦。何以故?佛十力佛十力

自性空,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大

捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不

共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四

無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,

若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波

羅蜜多,佛十力不可得,彼樂與苦亦不可得;

四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼

樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無佛十

力等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如

是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善

男子應修淨戒波羅蜜多,不應觀佛十力若

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我若無我,不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、

大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。

何以故?佛十力佛十力自性空,四無所畏、四

無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法

四無所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛

十力自性即非自性,是四無所畏乃至十八

佛不共法自性亦非自性,若非自性即是淨

戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,佛十力不

可得,彼我無我亦不可得;四無所畏乃至十

八佛不共法皆不可得,彼我無我亦不可得。

所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有

彼我與無我!汝若能修如是淨戒,是修淨戒

波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修淨戒波

羅蜜多,不應觀佛十力若淨若不淨,不應觀

四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八

佛不共法若淨若不淨。何以故?佛十力佛十

力自性空,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大

喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八

佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,

是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自

性,若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒

波羅蜜多,佛十力不可得,彼淨不淨亦不可

得;四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得,

彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無佛

十力等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修

如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善

男子、善女人等作此等說,是為宣說真正

淨戒波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上

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菩提心者宣說淨戒波羅蜜多,作如是言:『汝

善男子應修淨戒波羅蜜多,不應觀無忘失

法若常若無常,不應觀恒住捨性若常若無

常。何以故?無忘失法無忘失法自性空,恒住

捨性恒住捨性自性空;是無忘失法自性即

非自性,是恒住捨性自性亦非自性,若非

自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜

多,無忘失法不可得,彼常無常亦不可得;恒

住捨性不可得,彼常無常亦不可得。所以者

何?此中尚無無忘失法等可得,何況有彼常

與無常!汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅

蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修淨戒波羅蜜

多,不應觀無忘失法若樂若苦,不應觀恒住

捨性若樂若苦。何以故?無忘失法無忘失法

自性空,恒住捨性恒住捨性自性空;是無忘

失法自性即非自性,是恒住捨性自性亦非

自性,若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨

戒波羅蜜多,無忘失法不可得,彼樂與苦亦

不可得;恒住捨性不可得,彼樂與苦亦不可

得。所以者何?此中尚無無忘失法等可得,何

況有彼樂之與苦!汝若能修如是淨戒,是修

淨戒波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修淨

戒波羅蜜多,不應觀無忘失法若我若無我,

不應觀恒住捨性若我若無我。何以故?無忘

失法無忘失法自性空,恒住捨性恒住捨性

自性空;是無忘失法自性即非自性,是恒住

捨性自性亦非自性,若非自性即是淨戒波

羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,無忘失法不可

得,彼我無我亦不可得;恒住捨性不可得,彼

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我無我亦不可得。所以者何?此中尚無無忘

失法等可得,何況有彼我與無我!汝若能修

如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言:『汝

善男子應修淨戒波羅蜜多,不應觀無忘失

法若淨若不淨,不應觀恒住捨性若淨若不

淨。何以故?無忘失法無忘失法自性空,恒住

捨性恒住捨性自性空;是無忘失法自性即

非自性,是恒住捨性自性亦非自性,若非自

性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,

無忘失法不可得,彼淨不淨亦不可得;恒住

捨性不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?

此中尚無無忘失法等可得,何況有彼淨與

不淨!汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜

多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是

為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上

菩提心者宣說淨戒波羅蜜多,作如是言:『汝

善男子應修淨戒波羅蜜多,不應觀一切智

若常若無常,不應觀道相智、一切相智若常若

無常。何以故?一切智一切智自性空,道相智、

一切相智道相智、一切相智自性空;是一切

智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦

非自性,若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此

淨戒波羅蜜多,一切智不可得,彼常無常亦

不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼常無

常亦不可得。所以者何?此中尚無一切智等

可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是淨

戒,是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子

應修淨戒波羅蜜多,不應觀一切智若樂若

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苦,不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以

故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道

相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自

性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自

性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,

一切智不可得,彼樂與苦亦不可得;道相智、

一切相智皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所

以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼樂

之與苦!汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅

蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修淨戒波羅蜜

多,不應觀一切智若我若無我,不應觀道相智、

一切相智若我若無我。何以故?一切智一切

智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相

智自性空;是一切智自性即非自性,是道相

智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是

淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,一切智

不可得,彼我無我亦不可得;道相智、一切相

智皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?

此中尚無一切智等可得,何況有彼我與無

我!汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜

多。』

「復作是言:『汝善男子應修淨戒波羅蜜多,

不應觀一切智若淨若不淨,不應觀道相智、

一切相智若淨若不淨。何以故?一切智一切

智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相

智自性空;是一切智自性即非自性,是道相

智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是

淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,一切智

不可得,彼淨不淨亦不可得;道相智、一切相

智皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?

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此中尚無一切智等可得,何況有彼淨與不

淨!汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為

宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上

菩提心者宣說淨戒波羅蜜多,作如是言:『汝

善男子應修淨戒波羅蜜多,不應觀一切陀

羅尼門若常若無常,不應觀一切三摩地門

若常若無常。何以故?一切陀羅尼門一切陀

羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門

自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是

一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即

是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,一切

陀羅尼門不可得,彼常無常亦不可得;一切

三摩地門不可得,彼常無常亦不可得。所以

者何?此中尚無一切陀羅尼門等可得,何況

有彼常與無常!汝若能修如是淨戒,是修淨

戒波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修淨戒

波羅蜜多,不應觀一切陀羅尼門若樂若苦,

不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故?一

切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三

摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅

尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性

亦非自性,若非自性即是淨戒波羅蜜多。於

此淨戒波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼

樂與苦亦不可得;一切三摩地門不可得,彼

樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無一切

陀羅尼門等可得,何況有彼樂之與苦!汝若

能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是

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言:『汝善男子應修淨戒波羅蜜多,不應觀一

切陀羅尼門若我若無我,不應觀一切三摩

地門若我若無我。何以故?一切陀羅尼門一

切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三

摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非

自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非

自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜

多,一切陀羅尼門不可得,彼我無我亦不可

得;一切三摩地門不可得,彼我無我亦不

可得。所以者何?此中尚無一切陀羅尼門

等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是

淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男

子應修淨戒波羅蜜多,不應觀一切陀羅尼

門若淨若不淨,不應觀一切三摩地門若淨

若不淨。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼

門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自

性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一

切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是

淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,一切陀

羅尼門不可得,彼淨不淨亦不可得;一切三

摩地門不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者

何?此中尚無一切陀羅尼門等可得,何況有

彼淨與不淨!汝若能修如是淨戒,是修淨戒

波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此

等說,是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上

菩提心者宣說淨戒波羅蜜多,作如是言:『汝

善男子應修淨戒波羅蜜多,不應觀預流向

預流果若常若無常,不應觀一來向一來果、

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不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無

常。何以故?預流向預流果預流向預流果自

性空,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢

向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空;

是預流向預流果自性即非自性,是一來向

乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即

是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,預

流向預流果不可得,彼常無常亦不可得;一

來向乃至阿羅漢果皆不可得,彼常無常亦

不可得。所以者何?此中尚無預流向等可得,

何況有彼常與無常!汝若能修如是淨戒,是

修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修

淨戒波羅蜜多,不應觀預流向預流果若樂

若苦,不應觀一來向一來果、不還向不還果、

阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故?預流

向預流果預流向預流果自性空,一來向一

來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一

來向乃至阿羅漢果自性空;是預流向預流

果自性即非自性,是一來向乃至阿羅漢果

自性亦非自性,若非自性即是淨戒波羅蜜

多。於此淨戒波羅蜜多,預流向預流果不可

得,彼樂與苦亦不可得;一來向乃至阿羅漢

果皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?

此中尚無預流向等可得,何況有彼樂之與

苦!汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修淨戒波羅蜜多,不

應觀預流向預流果若我若無我,不應觀一

來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢

果若我若無我。何以故?預流向預流果預流

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向預流果自性空,一來向一來果、不還向不

還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢

果自性空;是預流向預流果自性即非自性,

是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若

非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅

蜜多,預流向預流果不可得,彼我無我亦不

可得;一來向乃至阿羅漢果皆不可得,彼我

無我亦不可得。所以者何?此中尚無預流向

等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是

淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善

男子應修淨戒波羅蜜多,不應觀預流向預

流果若淨若不淨,不應觀一來向一來果、不

還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不

淨。何以故?預流向預流果預流向預流果自

性空,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢

向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空;

是預流向預流果自性即非自性,是一來向

乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即

是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,預流

向預流果不可得,彼淨不淨亦不可得;一來

向乃至阿羅漢果皆不可得,彼淨不淨亦不

可得。所以者何?此中尚無預流向等可得,何

況有彼淨與不淨!汝若能修如是淨戒,是修

淨戒波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人

等作此等說,是為宣說真正淨戒波羅蜜

多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上

菩提心者宣說淨戒波羅蜜多,作如是言:『汝

善男子應修淨戒波羅蜜多,不應觀一切獨

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覺菩提若常若無常。何以故?一切獨覺菩提

一切獨覺菩提自性空,是一切獨覺菩提自

性即非自性,若非自性即是淨戒波羅蜜多。

於此淨戒波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得,

彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無一

切獨覺菩提可得,何況有彼常與無常!汝若

能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』

「復作是

言:『汝善男子應修淨戒波羅蜜多,不應觀一

切獨覺菩提若樂若苦。何以故?一切獨覺菩

提一切獨覺菩提自性空,是一切獨覺菩提

自性即非自性,若非自性即是淨戒波羅蜜

多。於此淨戒波羅蜜多,一切獨覺菩提不可

得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無

一切獨覺菩提可得,何況有彼樂之與苦!汝

若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』

「復作

是言:『汝善男子應修淨戒波羅蜜多,不應觀

一切獨覺菩提若我若無我。何以故?一切獨

覺菩提一切獨覺菩提自性空,是一切獨覺菩

提自性即非自性,若非自性即是淨戒波羅

蜜多。於此淨戒波羅蜜多,一切獨覺菩提不

可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚

無一切獨覺菩提可得,何況有彼我與無我!

汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』

「復

作是言:『汝善男子應修淨戒波羅蜜多,不應

觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故?一切

獨覺菩提一切獨覺菩提自性空,是一切獨

覺菩提自性即非自性,若非自性即是淨戒

波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,一切獨覺菩

提不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此

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中尚無一切獨覺菩提可得,何況有彼淨與

不淨!汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜

多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是

為宣說真正淨戒波羅蜜多。

《大般若波羅蜜多經》卷第一百六十一