大般若波羅蜜多經

流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於

前。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多祕密

藏中，廣說一切無漏之法，諸善男子、善女人

等於中已學今學當學。或有已入今入當入

聲聞乘法正性離生，漸次乃至已正當得阿

羅漢果；或有已入今入當入獨覺乘法正性離

生，漸次乃至已正當證獨覺菩提；或有已入

今入當入菩薩乘法正性離生，漸次修行諸

菩薩行，已證今證當證無上正等菩提。

「憍尸

迦！云何名為無漏之法？謂四念住乃至八聖

道支、四聖諦智、三解脫門、內空乃至無性自

性空、如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大

悲、大喜、大捨、十八佛不共法及餘無量無邊

佛法，皆是此中所說一切無漏之法。

「憍尸迦！

若善男子、善女人等教一有情住預流果，所

獲福聚猶勝教化一贍部洲諸有情類皆令

安住十善業道。何以故？憍尸迦！諸有安住十

善業道不免地獄、傍生、鬼趣，若有安住預流

果者便得永脫三惡趣故，況教令住一來、不

還、阿羅漢果、獨覺菩提所獲福聚而不勝彼？

憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有

情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩

提，不如有人教一有情令趣無上正等菩提。

何以故？憍尸迦！若教有情令趣無上正等菩

提，則令世間佛眼不斷。所以者何？由有菩薩

摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺

菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等

覺轉妙法輪度無量眾。諸菩薩摩訶薩皆依

般若波羅蜜多而得成就。以是故，憍尸迦！若

善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅

蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，所獲福

聚勝前福聚無量無邊。何以故？憍尸迦！如是

般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切世、出世

間勝妙善法，依此善法，世間便有剎帝利大

族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾

天乃至非想非非想處天，亦有四念住廣說

乃至一切相智施設可得，亦有預流、一來、不

還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、諸佛世尊施設可

得。

「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善

男子、善女人等教四大洲諸有情類皆令安

住十善業道，於意云何？是善男子、善女人等

由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚

多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等

書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若

轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲

福聚甚多於前，餘如上說。

「復次，憍尸迦！置四

大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千

界諸有情類皆令安住十善業道，於意云何？

是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天

帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！

若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波

羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善

男子、善女人等所獲福聚甚多於前，餘如上

說。

「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男

子、善女人等教中千界諸有情類皆令安住

十善業道，於意云何？是善男子、善女人等

由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！

甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人

等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，

若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所

獲福聚甚多於前，餘如上說。

「復次，憍尸迦！置

中千界諸有情類。若善男子、善女人等教化

三千大千世界諸有情類皆令安住十善業

道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣

得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是

甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣

令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多

於前，餘如上說。

「復次，憍尸迦！置此三千大千

世界諸有情類。若善男子、善女人等教化十

方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住

十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由

此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！

善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫

如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書

寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚

甚多於前，餘如上說。

「復次，憍尸迦！置此十

方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子、

善女人等教化十方一切世界諸有情類皆

令安住十善業道，於意云何？是善男子、善女

人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！

世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女

人等書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀

誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等

所獲福聚甚多於前，餘如上說。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲

諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色

定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由

此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！

善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫

如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書

寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚

甚多於前，餘如上說。

「復次，憍尸迦！置贍部

洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲

諸有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色

定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等由

此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！

善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫

如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書

寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚

甚多於前，餘如上說。

「復次，憍尸迦！置四大洲

諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸

有情類皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、

五神通，於意云何？是善男子、善女人等由

此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！

善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫

如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書

寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚

甚多於前，餘如上說。

「復次，憍尸迦！置小千界

諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸

有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、

五神通，於意云何？是善男子、善女人等由

此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚

多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書

寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉

書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲

福聚甚多於前，餘如上說。

「復次，憍尸迦！置中

千界諸有情類。若善男子、善女人等教化

三千大千世界諸有情類皆令安住四靜慮、

四無量、四無色定、五神通，於意云何？是善男

子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：

「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男

子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多

施他讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善

女人等所獲福聚甚多於前，餘如上說。

「復次，

憍尸迦！置此三千大千世界諸有情類。若善

男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世

界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無

色定、五神通，於意云何？是善男子、善女人等

由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚

多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書

寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉

書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲

福聚甚多於前，餘如上說。

「復次，憍尸迦！置此

十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男

子、善女人等教化十方一切世界諸有情類

皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通，

於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得

福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛

言：「憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚

深般若波羅蜜多施他讀誦，若轉書寫、廣令

流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於

前，餘如上說。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若

波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如

理思惟，是善男子、善女人等所獲福聚，勝於

教化一贍部洲諸有情類，皆令安住十善業

道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通；亦勝教

化一四大洲諸有情類，皆令安住十善業道、

四靜慮、四無量、四無色定、五神通；亦勝教化

小千世界諸有情類，皆令安住十善業道、四

靜慮、四無量、四無色定、五神通；亦勝教化中

千世界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜

慮、四無量、四無色定、五神通；亦勝教化三千

大千世界諸有情類，皆令安住十善業道、四

靜慮、四無量、四無色定、五神通；亦勝教化十

方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆令安住

十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通；

亦勝教化十方一切世界諸有情類，皆令安

住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神

通。憍尸迦！此中如理思惟者，謂以非二非不

二行，為求無上正等菩提，思惟般若波羅蜜

多乃至布施波羅蜜多；若以非二非不二行，

為求無上正等菩提，思惟內空乃至無性自

性空；若以非二非不二行，為求無上正等菩

提，思惟四念住廣說乃至一切相智。

「復次，憍

尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜

多，以無量門廣為他說，宣示開演顯了解釋，

分別義趣令其易解，所獲福聚勝自聽聞、受

持、讀誦、精勤修學、如理思惟如是般若波羅蜜

多所獲功德無量倍數。憍尸迦！此中般若波

羅蜜多義趣者，謂此般若波羅蜜多所有義

趣，不應以二相觀，亦不應以不二相觀，非有

相非無相、非入非出、非增非減、非染非淨、

非生非滅、非取非捨、非執非不執、非住非不

住、非實非不實、非相應非不相應、非和合非

離散、非因緣非非因緣、非法非非法、非真如

非非真如、非實際非非實際，如是義趣有無

量門。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等自於

般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修

學、如理思惟，以無量門為他廣說，宣示開演

顯了解釋，分別義趣令其易解，是善男子、善

女人等所獲福聚過前福聚無量無邊。」

爾時，

天帝釋白佛言：「世尊！諸善男子、善女人等應

以種種巧妙文義，為他演說甚深般若波羅蜜

多。」

佛言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所說。諸善

男子、善女人等應以種種巧妙文義，為他演

說甚深般若波羅蜜多。憍尸迦！若善男子、善

女人等能以種種巧妙文義，為他演說甚深

般若波羅蜜多，是善男子、善女人等成就無

量無數無邊不可思議大功德聚。

「憍尸迦！若

善男子、善女人等盡其形壽以無量種上妙

樂具、衣服、飲食、病緣、醫藥，供養恭敬、尊重讚

歎十方各如殑伽沙界無量無數無邊如來、應、

正等覺。有善男子、善女人等自於般若波羅

蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思

惟，復依種種巧妙文義，以無量門廣為他說，

宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，是

善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以

故？憍尸迦！由彼十方各如殑伽沙等世界

無量無數無邊如來、應、正等覺，皆依般若波

羅蜜多精勤修學，證得無上正等菩提。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等無量無數

無邊大劫以有所得而為方便，修行布施乃

至般若波羅蜜多。有善男子、善女人等於此

般若波羅蜜多，以無所得而為方便，至心聽

聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，復以種種

巧妙文義，經須臾間為他辯說，宣示開演顯

了解釋，分別義趣令其易解，所獲福聚甚多

於前。憍尸迦！有所得者，謂善男子、善女人

等修布施時作如是念：『我能惠施，彼是受

者，此是施果、施及施物。』彼修施時名住布

施，不名布施波羅蜜多。修淨戒時作如是念：

『我能持戒，為護於彼，此是戒果及所持戒。』

彼修戒時名住淨戒，不名淨戒波羅蜜多。修

安忍時作如是念：『我能修忍，為護彼故，此

是忍果及忍自性。』彼修忍時名住安忍，不名

安忍波羅蜜多。修精進時作如是念：『我能精

進，為修斷彼，此精進果、精進自性。』彼精進時

名住精進，不名精進波羅蜜多。修靜慮時作

如是念：『我能修定，彼是定境，此是定果及

定自性。』彼修定時名住靜慮，不名靜慮波羅

蜜多。修般若時作如是念：『我能修慧，彼是

慧境，此是慧果及慧自性。』彼修慧時名住般

若，不名般若波羅蜜多。憍尸迦！是善男子、善

女人等以有所得為方便故，不能圓滿布施、

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

爾時，天

帝釋白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何修行

而能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅

蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若菩薩摩訶薩修布施

時，不得施者、受者、施果、施及施物，以無所得

為方便故能滿布施波羅蜜多；修淨戒時，不

得持者、所護戒果及所持戒，以無所得為方

便故能滿淨戒波羅蜜多；修安忍時，不得能

忍、所護忍果及忍自性，以無所得為方便故

能滿安忍波羅蜜多；修精進時，不得勤者、所

為勤果及勤自性，以無所得為方便故能滿

精進波羅蜜多；修靜慮時，不得定者、定境、定

果及定自性，以無所得為方便故能滿靜慮

波羅蜜多；修般若時，不得慧者、慧境、慧果及

慧自性，以無所得為方便故能滿般若波羅

蜜多。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩應以如是無所

得慧及以種種巧妙文義，宣說般若乃至布

施波羅蜜多。何以故？憍尸迦！於當來世有善

男子、善女人等為他宣說相似般若乃至布

施波羅蜜多。初發無上菩提心者，聞彼所說

相似般若乃至布施波羅蜜多，心便迷謬退

失中道，是故應以無所得慧及以種種巧妙文

義，為發無上菩提心者宣說般若乃至布施

波羅蜜多。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！云何名

為宣說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波

羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等說

有所得般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，

如是名為宣說相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、

布施波羅蜜多。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！云

何善男子、善女人等說有所得般若乃至布

施波羅蜜多，名說相似般若乃至布施波羅

蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發

無上菩提心行六波羅蜜多者，說色乃至識

無常、苦、無我，說眼處乃至意處無常、苦、無我，

說色處乃至法處無常、苦、無我，說眼界乃至

意界無常、苦、無我，說色界乃至法界無常、苦、

無我，說眼識界乃至意識界無常、苦、無我，說

眼觸乃至意觸無常、苦、無我，說眼觸為緣

所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常、苦、無

我，說四靜慮、四無量、四無色定無常、苦、無我，

說四念住乃至一切相智無常、苦、無我，作

如是言：『若有能依如是等法修行般若乃至

布施波羅蜜多，是行般若乃至布施波羅蜜

多。』復作是說：『修行般若乃至布施波羅蜜多

者，應求色乃至一切相智無常、苦、無我。若有

能求如是等法修行般若乃至布施波羅蜜

多，是行般若乃至布施波羅蜜多。』

「憍尸迦！

若有如是求色乃至一切相智無常、苦、無我，依

此等法修行般若乃至布施波羅蜜多者，我

說名為行有所得相似般若乃至布施波羅蜜

多。憍尸迦！若如前說，當知皆是說有所得相

似般若乃至布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若

善男子、善女人等為發無上菩提心者宣說

般若乃至布施波羅蜜多，作如是言：『來！善男

子！我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。

若依我教而修學者，當速安住菩薩初地乃

至十地。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方

便，依合集想教修般若乃至布施波羅蜜多，

是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。

「復

次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩

提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多，作如

是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至布

施波羅蜜多。若依我教而修學者，速超聲聞

及獨覺地。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為

方便，依合集想教修般若乃至布施波羅蜜

多，是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上

菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多，作

如是言：『來！善男子！我當教汝修學般若乃至

布施波羅蜜多。若依我教而修學者，速入菩

薩正性離生。既入菩薩正性離生，便得菩薩

無生法忍。既得菩薩無生法忍，便得菩薩殊

勝神通。既得菩薩殊勝神通，能遊十方一切

佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚

歎一切如來、應、正等覺，由此能速證得無上

正等菩提。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為

方便，依合集想教修般若乃至布施波羅蜜

多，是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等告菩薩乘

種姓者言：『若於般若波羅蜜多至心聽聞、受

持、讀誦、精勤修學、如理思惟，決定當獲無量

無數無邊功德。』憍尸迦！彼以有相及有所得

而為方便作如是說，是謂宣說相似般若乃

至布施波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善

女人等告菩薩乘種姓者言：『汝於過去未來

現在一切如來、應、正、等覺，從初發心至得無

上正等菩提所有善根，皆應隨喜一切合集，

為諸有情迴向無上正等菩提。』憍尸迦！彼以

有相及有所得而為方便作如是說，是謂宣

說相似般若乃至布施波羅蜜多。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！云何名為宣說真

正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等說無所得

般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，如是名

為宣說真正般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波

羅蜜多。」

時，天帝釋復白佛言：「世尊！云何善

男子、善女人等說無所得般若乃至布施波羅

蜜多，名說真正般若乃至布施波羅蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等為發無

上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜多，

作如是言：『來！善男子！應修般若乃至布施波

羅蜜多。汝正修時，不應觀色若常若無常、

若樂若苦、若我若無我，不應觀受、想、行、識若

常若無常、若樂若苦、若我若無我；如是不應

觀眼處乃至意處，色處乃至法處，眼界乃至

意界，色界乃至法界，眼識界乃至意識界，

眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生諸受乃至意

觸為緣所生諸受，四靜慮、四無量、四無色定，

四念住乃至一切相智若常若無常、若樂若苦、

若我若無我。何以故？善男子！色色自性空，乃

至一切相智一切相智自性空；是色自性即

非自性，乃至是一切相智自性即非自性，若

非自性即是般若乃至布施波羅蜜多。於此

般若乃至布施波羅蜜多，色不可得，彼常無

常、樂苦、我無我亦不可得，乃至一切相智不

可得，彼常無常、樂苦、我無我亦不可得。所以

者何？此中尚無色等可得，何況有彼常無常、

樂苦、我無我可得！善男子！汝若能修如是般

若乃至布施波羅蜜多，是修般若乃至布施

波羅蜜多。』憍尸迦！是善男子、善女人等作此

等說，是謂宣說真正般若乃至布施波羅蜜

多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發

無上菩提心者宣說般若乃至布施波羅蜜

多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學般

若乃至布施波羅蜜多。汝修學時，勿觀諸

法有少可住、可超、可入、可得、可證、可聽聞等所

獲功德及可隨喜迴向菩提。何以故？善男

子！於此般若乃至布施波羅蜜多，畢竟無有

少法可住、可超、可入、可得、可證、可聽聞等所獲

功德及可隨喜迴向菩提。所以者何？以一切

法自性皆空，若自性空則無所有，若無所有

即是般若乃至布施波羅蜜多。於此般若乃

至布施波羅蜜多，竟無少法有入有出、有生

有滅、有斷有常、有一有異、有來有去而可得

者。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，

與上黑品一切相違，是說真正般若、靜慮、精

進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。以是故，憍尸迦！

諸善男子、善女人等應於般若波羅蜜多，以

無所得而為方便，至心聽聞、受持、讀誦、精勤

修學、如理思惟，當以種種巧妙文義為他廣

說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解。

憍尸迦！由此緣故我作是說：若善男子、善

女人等於此般若波羅蜜多，以無所得而

為方便，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理

思惟，復以種種巧妙文義，經須臾間為他辯

說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，

所獲福聚甚多於前。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲

諸有情類皆令住預流果，於意云何？是善男

子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：

「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、

善女人等於此般若波羅蜜多，以無量門巧

妙文義為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別

義趣令其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於

此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、

令善通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是

善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以

故？憍尸迦！一切預流及預流果皆是般若波

羅蜜多所流出故。

「復次，憍尸迦！置贍部洲諸

有情類。若善男子、善女人等教四大洲一切

有情，若小千界一切有情，若中千界一切有

情，若此三千大千世界一切有情，若復十方

各如殑伽沙等世界一切有情，若盡十方無

邊世界一切有情皆令住預流果，於意云何？

是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天

帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若

善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無

量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解

釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男

子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、

受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應

勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多

於前。何以故？憍尸迦！一切預流及預流果

皆是般若波羅蜜多所流出故。

「復次，憍尸迦！

若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類皆

令安住一來、不還、阿羅漢果。於意云何？是

善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝

釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若

善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，以無

量門巧妙文義為他廣說，宣示開演顯了解

釋，分別義趣令其易解，復作是言：『來！善男

子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、

受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應

勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多

於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一來果乃

至阿羅漢及阿羅漢果皆是般若波羅蜜多

所流出故。

「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。

若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若

小千界一切有情，若中千界一切有情，若此

三千大千世界一切有情，若復十方各如殑

伽沙等世界一切有情，若盡十方無邊世界

一切有情皆令安住一來、不還、阿羅漢果，於

意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福

多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：

「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅

蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣示開

演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作是言：

『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至

心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此

法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功

德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切一來及一

來果乃至阿羅漢及阿羅漢果皆是般若波

羅蜜多所流出故。

「復次，憍尸迦！若善男子、善

女人等教贍部洲諸有情類皆令安住獨覺

菩提，於意云何？是善男子、善女人等由此因

緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若

波羅蜜多，以無量門巧妙文義為他廣說，宣

示開演顯了解釋，分別義趣令其易解，復作

是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜

多至、心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，

隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所

獲功德甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺、

獨覺菩提皆是般若波羅蜜多所流出故。

「復

次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善

女人等教四大洲一切有情，若小千界一切

有情，若中千界一切有情，若此三千大千世

界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界

一切有情，若盡十方無邊世界一切有情皆

令安住獨覺菩提。於意云何？是善男子、善女

人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世

尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人

等於此般若波羅蜜多，以無量門巧妙文義

為他廣說，宣示開演顯了解釋，分別義趣令

其易解，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚

深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善

通利、如理思惟，隨此法門應勤修學。』是善男

子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故？憍

尸迦！一切獨覺、獨覺菩提皆是般若波羅蜜

多所流出故。

《大般若波羅蜜多經》卷第四百三十一