大般若波羅蜜多經
大般若波羅蜜多經
《大般若波羅蜜多經》卷第五百五
十六
三藏法師玄奘奉 詔譯
** 第五分善現品第一
如是我聞:
一時,薄伽梵住王舍城鷲峯山頂,
與大苾芻眾萬二千人俱,皆阿羅漢,具壽善
現、舍利子等而為上首,除阿難陀獨居學地。
復有無量無數菩薩摩訶薩得無礙辯,慈氏
菩薩、妙吉祥菩薩等而為上首。
爾時,世尊告
善現曰:「汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣示
般若波羅蜜多,令諸菩薩摩訶薩眾修行般
若波羅蜜多速得成辦。」
時,舍利子作是念言:
「具壽善現為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣
示般若波羅蜜多?為是如來威神之力?」
爾時,
善現知舍利子心之所念,便告之言:「諸佛弟
子有所宣示,皆是如來威神之力。何以故?舍
利子!佛為弟子宣示法要,彼依佛教精勤修
學,乃至證得諸法實性,證已為他有所宣示,
若與法性能不相違,皆是如來威神所致,亦
是所證法性等流,是故我當為諸菩薩宣示
般若波羅蜜多,皆是如來威神之力。」
爾時,善
現便白佛言:「世尊使我為諸菩薩摩訶薩眾
宣示般若波羅蜜多,令諸菩薩眾修行般若
波羅蜜多速得成辦。世尊!所言諸菩薩者,
何法增語謂為菩薩?世尊!我不見有法可名
菩薩摩訶薩,亦不見有法可名般若波羅蜜
多。世尊!我於菩薩及菩薩法不見不得,亦復
不見不得般若波羅蜜多,云何使我為諸菩
薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多?世尊!我教
何等菩薩摩訶薩修行何等般若波羅蜜多令
速成辦?
「世尊!菩薩摩訶薩聞說是語,心不
沈沒亦無退屈、不驚、不怖,如說而住修行般
若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩應有般若波羅
蜜多令速成辦,若無所執即是
般若波羅蜜多。
「復次,世尊!若菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多,應如是學,謂不執著是菩
薩心。何以故?是心非心本性淨故。」
時,舍利
子問善現言:「為有是心非心性不?」
善現反問
舍利子言:「心非心性若有若無為可得不?」
舍
利子言:「不也!善現!」
善現便語舍利子言:「心非
心性若有若無既不可得,如何可問為有是
心非心性不?」
時,舍利子問善現言:「何等名為
心非心性?」
善現答言:「若無變壞亦無分別,是
則名為心非心性。」
時,舍利子讚善現言:「善哉!
善哉!誠如所說。佛說仁者住無諍定最為第
一,實如聖言。若菩薩摩訶薩聞說是語,心不
沈沒亦無退屈、不驚、不怖,如說而住修行
般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩已於無上正
等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察
心非心性,是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜
多。若諸有情欲勤修學或聲聞地、或獨覺地、
或菩薩地,皆於般若波羅蜜多,應常聽聞、受
持、讀誦、令善通利、如說修行。所以者何?於此
般若波羅蜜多甚深教中,廣說一切所應學
法。諸菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多精勤
修學,於一切處皆得善巧。」
爾時,善現復白佛
言:「我於菩薩心不知亦不得,我於菩薩摩訶
薩眾及於般若波羅蜜多俱不見有實事可得,
云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅
蜜多?世尊!我觀一切若生若滅、若染若淨都
不可得,而於其中說有菩薩、般若名等便有疑
悔。世尊!菩薩等名俱無決定亦無住處。所以
者何?菩薩名等都無所有,無所有法無定無
住。若菩薩摩訶薩聞說是事,心不沈沒亦無
退屈、不驚、不怖,當知是菩薩摩訶薩決定安
住不退轉地,以無所住而為方便住無所住。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜
多,不應住色,亦不應住受、想、行、識。所以者何?
若住於色,便作色行,非行深般若波羅蜜多;
若住受、想、行、識,便作受、想、行、識行,非行深般若
波羅蜜多。所以者何?非作、行者能攝受般若
波羅蜜多,若不能攝受般若波羅蜜多則不
能修習般若波羅蜜多,若不能修習般若波
羅蜜多則不能圓滿般若波羅蜜多,若不能
圓滿般若波羅蜜多則不能成辦一切智智,若
不能成辦一切智智便不能益所益有情。所
以者何?色不應攝受受、想、行、識,亦不應攝受
般若波羅蜜多,亦不應攝受色,不可攝受故
即非色,受、想、行、識亦不可攝受故即非受、想、
行、識,般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般
若波羅蜜多。
「諸菩薩摩訶薩應如是學甚深
般若波羅蜜多,若如是學甚深般若波羅蜜
多,是名菩薩無所攝受三摩地輪,廣大資具
無量無出,不為一切聲聞、獨覺之所引奪,亦
不攝受一切智智。所以者何?是一切智智非
取相修得,諸取相者皆是煩惱。若取修得一
切智智者,則勝軍梵志於一切智智不應信
解,是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法,名隨
信行,而能以少分智觀一切法性空,悟入一
切智智。既悟入已不取色相,亦不取受、想、行、
識相,不以喜樂觀見此智,不以得聞觀見此
智,不以內色觀見此智,不以外色觀見此智,
不以內外色觀見此智,亦不離色觀見此智;
不以內受、想、行、識觀見此智,不以外受、想、行、識
觀見此智,不以內外受、想、行、識觀見此智,亦
不離受、想、行、識觀見此智。勝軍梵志以如是等
諸離相門,於一切智智深生信解,名隨信行,
於一切法皆無取著。如是梵志以離相門,於
一切智智得信解已,於一切法皆不取相,亦
不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力,於一
切法不取、不捨、無得、無證。時,彼梵志於自信
解乃至涅槃亦不取著,以真法性為定量故。
「世尊!是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多,不
攝受色,亦不攝受受、想、行、識,雖於諸法無所
攝受,若未圓滿如來十力、四無所畏、四無礙
解及十八佛不共法等,終不中道入般涅槃。
當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多,
雖無取著而能成辦一切智智,利益安樂一
切有情。
「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩行深般若
波羅蜜多,應如是觀:何謂般若波羅蜜多?是
誰般若波羅蜜多?若法無所有、不可得,是般
若波羅蜜多耶?無所有中無彼無此何所繫
屬?世尊!若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時,
心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖,當知是菩薩
摩訶薩不離般若波羅蜜多。」
時,舍利子問善
現言:「何因緣故色離色性,受、想、行、識離受、想、
行、識性,般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性,
而說菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多?」
善現
答言:「如是!如是!色離色性,受、想、行、識離受、想、
行、識性,般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。
如是諸法,相亦離性,性亦離相,相亦離相,性
亦離性,能相、所相俱不可得。若菩薩摩訶薩
能如實知如是義者,不離般若波羅蜜多。」
時,
舍利子問善現言:「若菩薩摩訶薩於此中學,
速能成辦一切智智耶?」
善現答言:「如是!如是!
若菩薩摩訶薩於此中學,速能成辦一切智
智。何以故?舍利子!是菩薩摩訶薩知一切
法無生滅故。舍利子!若菩薩摩訶薩能如是
行,則為隣近一切智智。
「復次,舍利子!諸菩薩
摩訶薩若行色為行相,若行色生為行相,若
行色壞為行相,若行色滅為行相,若行色空
為行相,若謂我能行,是行有所得。若行受、想、
行、識為行相,若行受、想、行、識生為行相,若行
受、想、行、識壞為行相,若行受、想、行、識滅為行
相,若行受、想、行、識空為行相,若謂我能行,是
行有所得。若菩薩摩訶薩作如是念:『我是菩
薩,能行般若波羅蜜多。』是為行相。若菩薩摩
訶薩作如是念:『能如是行者,是修行般若波
羅蜜多。』亦為行相,當知是菩薩無方便善巧。」
時,舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩當云何
行,名行般若波羅蜜多?」
善現答言:「諸菩薩摩
訶薩若不行色,不行色相,不行色生,不行色
壞,不行色滅,不行色空,是行般若波羅蜜多。
諸菩薩摩訶薩若不行受、想、行、識,不行受、想、
行、識相,不行受、想、行、識生,不行受、想、行、識壞,
不行受、想、行、識滅,不行受、想、行、識空,是行般
若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行,不取不
行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,於不
取亦不取,是行般若波羅蜜多。何以故?舍利
子!以一切法皆不可取,不可隨行,不可執受,
離性相故,如是名為諸菩薩摩訶薩於一切
法無生定輪,廣大資具無量無出,不共一切
聲聞、獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定,疾證無
上正等菩提。」
爾時,善現承佛神力,復告大德
舍利子言:「若菩薩摩訶薩雖安住此定,而不
見此定亦不著此定,亦不念言:『我於此定已、
正、當入。』彼如是等思惟分別,由此定力一切
不起,當知已為過去如來、應、正等覺授與無
上正等菩提不退轉記。」
時,舍利子問善現言:
「若菩薩摩訶薩由住此定,已為過去諸佛世
尊現前授記,是菩薩摩訶薩為能顯示如是
定不?」
善現答言:「不也!舍利子!何以故?是善男
子於如是定無知無想。」
舍利子言:「具壽說彼
諸善男子於如是定無知無想耶?」
善現報言:
「我定說彼諸善男子於如是定無知無想。所
以者何?如是諸定無所有故。彼善男子於如
是定無知無想,如是諸定於一切法亦無知
無想。所以者何?以一切法無所有故。」
時,薄伽
梵讚善現言:「善哉!善哉!如汝所說。故我說汝
住無諍定最為第一。諸菩薩摩訶薩欲學般
若波羅蜜多應如是學,若如是學名學般若
波羅蜜多。」
時,舍利子便白佛言:「若菩薩摩訶
薩能如是學,名真學般若波羅蜜多耶?」
佛告
舍利子:「若菩薩摩訶薩能如是學,名真學般
若波羅蜜多。」
時,舍利子復白佛言:「諸菩薩摩
訶薩如是學時,於何法學?」
佛告舍利子:「諸菩
薩摩訶薩如是學時,非於法學。何以故?舍利
子!如諸愚夫異生所執,非一切法如是有故。」
時,舍利子復白佛言:「若爾,諸法如何而有?」
佛
告舍利子:「如無所有如是而有。若於如是無
所有法不能了達,說為無明。愚夫異生於一
切法無所有性,無明貪愛增上勢力分別執
著斷常二邊,由此不知不見諸法無所有性
分別諸法,由分別故便生執著,由執著故分
別諸法無所有性,由此於法不見不知。以於
諸法不見不知,分別過去未來現在,由分別
故貪著名色,著名色故分別執著無所有法,
於無所有法分別執著故,於如實道不知不
見,不能出離三界生死,不信諦法,不覺實際,
是故墮在愚夫數中。由斯,菩薩摩訶薩眾於
法性相都無執著。」
時,舍利子復白佛言:「諸菩
薩摩訶薩如是學時,豈不求學一切智智?」
佛
告舍利子:「諸菩薩摩訶薩如是學時,亦不求
學一切智智。然諸菩薩如是學時,雖無所學,
而名真學一切智智,速能成辦一切智智故。」
爾時,具壽善現便白佛言:「世尊!設有人來作
如是問:『幻士若學一切智智,彼亦能成辦一
切智智不?』我得此問當云何答?」
佛告善現:「我
還問汝,隨汝意答。於意云何?幻異色、受、想、行、
識不?」
善現答言:「幻不異色,色不異幻,幻即是
色,色即是幻,受、想、行、識亦復如是。」
佛告善現:
「於意云何?五取蘊中起想等想,施設言說假
名菩薩摩訶薩不?」
善現對曰:「如是!世尊!」
佛
告善現:「諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提,
修學般若波羅蜜多,一切皆如幻士修學。何
以故?幻士即是五取蘊故。所以者何?我說五
蘊、眼等六根,皆如幻化都非實有。」
具壽善現
復白佛言:「若菩薩摩訶薩新學大乘聞如是
說,其心將無驚怖退屈?」
佛告善現:「若菩薩摩
訶薩新學大乘親近惡友,聞如是說心便驚
怖則生退屈。若近善友,雖聞此說而不驚怖
亦無退屈。」
具壽善現復白佛言:「何等名為菩
薩惡友?」
佛告善現:「諸菩薩惡友者,謂教菩薩
厭離般若波羅蜜多,捨菩提心取諸法相,令
學取相世俗書典,令學聲聞相應經法,又令
習近眾魔事業,此等名為菩薩惡友。」
具壽善
現復白佛言:「何等名為菩薩善友?」
佛告善現:
「諸菩薩善友者,謂教菩薩勤修般若波羅蜜
多,乃至為說魔事、魔過,令其覺知方便棄捨,
此等名為新學菩薩大誓莊嚴真淨善友。」
具
壽善現復白佛言言:「菩薩者是何句義?」
佛告
善現:「學一切法無著無礙,覺一切法無著無
礙,求證菩提故名菩薩。」
具壽善現復白佛言:
「此復何緣名摩訶薩?」
佛告善現:「以諸菩薩於
大有情眾中當為上首故,復名摩訶薩。」
時,舍
利子便白佛言:「我今樂說摩訶薩義,唯願聽
許!」
佛告舍利子:「隨汝意說。」
舍利子言:「以諸菩
薩方便善巧,為諸有情宣說法要,令斷我見、
有情見、命者見、補特伽羅見、有見、無見、斷常見
等,依如是義名摩訶薩。」
爾時,善現亦白佛言:
「我今樂說摩訶薩義,唯願聽許!」
佛告善現:
「隨汝意說。」
善現白言:「以諸菩薩發菩提心、無
等等心、聲聞獨覺不能引心,於如是心亦不
執著。所以者何?一切智心是真無漏不墮三
界,不應於中而生執著。依如是義名摩訶薩。」
時,舍利子問善現言:「何因緣故,於如是心亦
不執著?」
善現答言:「如是諸心無心性故不應
執著。」
時,滿慈子亦白佛言:「我今樂說摩訶薩
義,唯願聽許!」
佛告滿慈子:「隨汝意說。」
滿慈
子言:「以諸菩薩普為利樂一切有情被大願
鎧故,發趣大乘故,乘大乘故,名摩訶薩。」
爾時,
善現便白佛言:「如世尊說諸菩薩摩訶薩被
大願鎧,齊何言諸菩薩摩訶薩被大願鎧?」
佛
告善現:「諸菩薩摩訶薩作如是念:我應度脫
無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界。雖
作是事,而無有法及諸有情得涅槃者。何以故?
諸法實性法應爾故。譬如幻師或彼弟子,於
四衢道化作大眾互相加害,於意云何?此中有
實相害事不?」
善現對曰:「不也!世尊!」
佛告善現:
「諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖現度脫無量無數
無邊有情入無餘依般涅槃界,而無有法及
諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事,
不驚、不怖亦無退屈,當知是菩薩摩訶薩被大
願鎧。」
爾時,善現便白佛言:「如我解佛所說義
者,諸菩薩摩訶薩不被大願鎧,當知是為被
大願鎧。」
佛告善現:「如是!如是!所以者何?一切
智智無造無作,一切有情亦無造無作,諸菩
薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被大願鎧。所以
者何?色非造非不造,非作非不作,受、想、行、識
亦非造非不造,非作非不作。何以故?色乃至
識不可得故。」
具壽善現便白佛言:「如我解佛
所說義者,色乃至識無染無淨。所以者何?色
無縛無脫,受、想、行、識亦無縛無脫。」
時,滿慈子
問善現言:「尊者說色無縛無脫,說受、想、行、識
亦無縛無脫耶?」
善現答言:「如是!如是!」
滿慈子
言:「說何等色無縛無脫?說何等受、想、行、識亦
無縛無脫耶?」
善現答言:「說如幻士色無縛無
脫,說如幻士受、想、行、識亦無縛無脫。所以者
何?色乃至識無所有故無縛無脫,遠離故無
縛無脫,寂靜故無縛無脫,無生滅故無縛無
脫,是名菩薩發趣大乘被大願鎧。」
時,滿慈子
聞如是說,歡喜信受默然而住。
爾時,善現便
白佛言:「諸菩薩摩訶薩發趣大乘,云何大乘?
云何菩薩發趣大乘?如是大乘從何處出至
何處住?誰復乘是大乘而出?」
佛告善現:「言大
乘者,即是無量無數增語,無邊功德共所成
故。云何菩薩發趣大乘者,謂諸菩薩勤修六
種波羅蜜多,能從一地進趣一地,是名菩薩
發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住者,
謂此大乘從三界中出、至一切智智中住,然
以無二為方便故無出無住。誰復乘是大乘
出者?都無乘是大乘出者。所以者何?能乘、所
乘如是二法俱無所有,無所有中誰乘何法
可名乘者?」
具壽善現復白佛言:「如是大乘普
勝一切世間天、人、阿素洛等,如是大乘與虛
空等。譬如虛空,普能容受無量無數無邊有
情,大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情。
又如虛空,無來無去、無住可見,大乘亦爾,無
來無去、無住可見。又如虛空,前、後、中際皆不
可得,大乘亦爾,前、後、中際皆不可得,三世平
等故名大乘。」
佛告善現:「善哉!善哉!如是!如是!
如汝所說。」
時,滿慈子便白佛言:「世尊先教大
德善現為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜
多,而今何故乃說大乘?」
爾時,善現即白佛言:
「我說大乘,將無違越所說般若波羅蜜多?」
佛
告善現:「汝說大乘,皆順般若波羅蜜多無所
違越。」
具壽善現復白佛言:「我都不得前際後
際中際菩薩。色無邊故菩薩亦無邊,受、想、行、
識無邊故菩薩亦無邊;即色,離色,菩薩無所
有不可得;即受、想、行、識,離受、想、行、識,菩薩亦
無所有不可得。如是,世尊!我於此等一切法,
以一切種、一切處、一切時,求諸菩薩都無所
見竟不可得,云何令我為諸菩薩宣示般若
波羅蜜多?
「復次,世尊!言菩薩者,但有假名都
無自性。如說我等畢竟不生,但有假名都無
自性,諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無自
性。此中何等是色畢竟不生?若畢竟不生則
不名色。何等是受、想、行、識畢竟不生?若畢竟
不生則不名受、想、行、識。世尊!色是菩薩不可
得,受、想、行、識是菩薩亦不可得,此不可得亦
不可得。我於如是一切法,以一切種、一切處、
一切時,求諸菩薩皆不可得,當教何等法?修
何等法?於何等處、時證何等法?
「復次,世尊!諸
佛菩薩甚深般若波羅蜜多,但有假名都無
自性。如說我等畢竟不生,但有假名都無自
性,諸法亦爾,但有假名都無自性。何等是色
既不可取亦不可生?何等是受、想、行、識既不
可取亦不可生?諸法自性既不可取亦不可
生,若法無性亦不可生,此無生法亦不可生,
我豈能以畢竟不生甚深般若波羅蜜多,教
畢竟不生菩薩摩訶薩?世尊!離不生法無法
可得,亦無菩薩能行無上正等菩提。
「世尊!若
菩薩摩訶薩聞說是語不驚、不怖,當知是菩
薩摩訶薩能行深般若波羅蜜多。所以者何?
若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,觀察諸
法,是時菩薩摩訶薩即不取色。所以者何?色
無生即非色,色無滅亦非色,既無生無滅
即無二無別;若說色,即入無二法數。若時菩
薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法,是
時菩薩摩訶薩即不取受、想、行、識。所以者何?
受、想、行、識無生即非受、想、行、識,受、想、行、識無
滅亦非受、想、行、識,既無生無滅即無二無別。
若說受、想、行、識,即入無二法數。」
時,舍利子謂
善現言:「如我領解仁所說義,諸菩薩等畢竟
不生,若爾,何緣有諸菩薩為度無量無數有
情,修多百千難行苦行,備受無量生死大苦?」
善現報言:「非我於彼無生法中,許有菩薩為
度無量無數有情,修多百千難行苦行,備受
無量生死大苦,然諸菩薩雖為此事,而於其
中無苦行想。何以故?舍利子!若於苦行作苦
行想,不能饒益無邊有情,是故菩薩於諸苦
行作樂行想,於難行行作易行想,於諸有情
作父母及己身想,為度彼故發菩提心,由此
乃能作大饒益。爾時,菩薩作是思惟:『如我自
性,於一切法,以一切種、一切處、時求不可得,
內外諸法亦復如是,都無所有皆不可得。』若
住此想便不見有難行苦行,由此能為無邊
有情修多百千難行苦行,與有情類作大饒
益。」
時,舍利子問善現言:「是諸菩薩實無生不?」
善現答言:「如是!如是!一切菩薩皆實無生。」
舍
利子言:「為但菩薩實是無生,為一切智亦實
無生?」
善現答言:「此一切智亦實無生。」
舍利子
言:「為但一切智實是無生,為諸異生類亦實
無生?」
善現答言:「諸異生類亦實無生。」
舍利子
言:「若諸菩薩皆實無生,諸菩薩法亦應無生;
若一切智實是無生,一切智法亦應無生;若
異生類實是無生,異生類法亦應無生。若爾,
菩薩得一切智,應無生法能證無生。」
善現答
言:「我意不許無生法中有得有證。何以故?無
生法中證、得無故。」
舍利子言:「為許生法證生
法,為許無生法證無生法耶?」
善現答言:「我意
不許生法證生法,亦不許無生法證無生法。」
舍利子言:「為許生法證無生法,為許無生法
證生法耶?」
善現答言:「我意不許生法證無生
法,亦不許無生法證生法。」
舍利子言:「若如是
者應無得、證。」
善現答言:「雖有得、證而非實有。」
舍利子言:「為許未生法生,為許已生法生耶?」
善現答言:「我意不許未生法生,亦不許已生
法生。」
舍利子言:「為許生生,為許不生生耶?」
善現答言:「我意不許生生,亦不許不生生。」
舍
利子言:「仁者於所說無生法,樂辯說無生相
耶?」
善現答言:「我於所說無生法,亦不樂辯說
無生相。」
舍利子言:「於無生法起無生言,此無
生言亦無生不?」
善現答言:「於無生法起無生
言,此法及言俱無生義,而隨世俗說無生相。」
時,舍利子讚善現言:「說法人中仁為第一,除
佛世尊無能及者。所以者何?隨所問詰種種
法門皆能酬答。」
善現報言:「諸佛弟子於一切
法無依著者,法爾皆能隨所問詰,一一酬答
自在無畏。所以者何?以一切法無所依故。」
時,
舍利子謂善現言:「善哉!善哉!若諸菩薩能作
如是隨問而答,為由何等波羅蜜多威力所
辦?」
善現報言:「此是般若波羅蜜多威力所辦。
所以者何?說一切法無所依止,要由般若波
羅蜜多達一切法無所依故。舍利子!若菩薩
摩訶薩聞如是語心不迷悶亦無疑惑,當知
是菩薩能住如是住恒不捨離,亦常不離大
悲作意。」
時,舍利子謂善現言:「若諸菩薩住如
是住恒不捨離,亦常不離如是作意者,則一
切有情應是菩薩。所以者何?以一切有情亦
於此住及此作意常不捨離,般若大悲性平
等故,則諸菩薩與諸有情應無差別。」
善現報
曰:「善哉!善哉!雖似難我而成我義。何以故?舍
利子!一切有情無自性故,當知如是住及作
意亦無自性;一切有情性遠離故,當知如是
住及作意性亦遠離;一切有情無覺知故,當
知如是住及作意亦無覺知。由此因緣,是諸
菩薩於如是住及此作意常不捨離,與諸有
情亦無差別。若諸菩薩能如是知無所滯礙,
是行般若波羅蜜多,我意欲令一切菩薩以
此作意,行深般若波羅蜜多。」
** 第五分天帝品第二
爾時,天帝釋與四萬天子俱來集會,護世四
天王與二萬天子俱來集會,索訶界主大梵
天王與萬梵眾俱來集會,復有五千淨居天
眾俱來集會,是諸天眾業果身光,對佛威光
皆悉不現。
時,天帝釋白善現言:「今有無量諸
天子等,欲聞大德宣示般若波羅蜜多,唯願
大德哀愍為說:云何菩薩應住般若波羅蜜
多?」
爾時,善現告帝釋言:「吾承佛力,為諸天眾
宣示般若波羅蜜多,如諸菩薩所應安住。汝
諸天等,未發無上菩提心者今皆應發。諸有
已入聲聞、獨覺正性離生,不復能發大菩提
心。何以故?憍尸迦!彼於生死有限礙故。其中
若有能發無上正等覺心,我亦隨喜。何以故?
憍尸迦!諸有勝人應求勝法,我終不礙他勝
善品。」
爾時,世尊讚善現曰:「善哉!善哉!汝今善
能勸諸菩薩。」
具壽善現便白佛言:「我既知恩
云何不報!謂過去佛及諸弟子,教諸菩薩種
種法要,方便趣入波羅蜜多。如來爾時亦於
中學,今證無上正等菩提,轉妙法輪饒益我
等。故我今者應隨佛教,攝受護念此諸菩薩,
令疾證得無上菩提,轉妙法輪利樂一切,是
則名為報彼恩德。」
爾時,善現語帝釋言:「汝等
諸天皆應諦聽,當為汝說諸菩薩眾於深般
若波羅蜜多所應住相。
「憍尸迦!諸菩薩眾大
誓莊嚴發趣大乘,應以空相安住般若波羅
蜜多,不應住色,亦不應住受、想、行、識;不應
住預流果,亦不應住一來、不還、阿羅漢果、獨
覺菩提;不應住此是色,亦不應住此是受、想、
行、識;不應住此是預流果,亦不應住此是一
來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;不應住色、受、想、
行、識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、
若淨若不淨、若空若不空;不應住預流果乃
至獨覺菩提,皆是無為所顯,是真福田,應受
供養;不應住預流果,極七返有必入涅槃;
不應住一來果,未至究竟,一來此間定盡眾
苦;不應住不還果,往彼滅度不復還來;不
應住阿羅漢果,今世定入無餘涅槃;不應住
獨覺果,超聲聞地不至佛地,而般涅槃不應
住佛,無為所顯,是真福田,應受供養,超諸聲
聞、獨覺等地,利樂無量無數有情,令入無餘
般涅槃界,假使一切有情界盡,亦入無餘般
涅槃界。」
時,舍利子作是念言:「若爾,菩薩當云
何住?」
爾時,善現知舍利子心之所念,便謂之
曰:「於意云何?如來之心為何所住?」
時,舍利子
語善現言:「如來之心都無所住,以無所住故
名如來,謂不住有為界,亦不住無為界,亦非
不住。」
善現報言:「菩薩亦爾,如諸如來於一切
法心無所住亦非不住,謂諸菩薩於深般若
波羅蜜多,以無所得而為方便,應如是住、應
如是學。」
爾時,眾中有諸天子竊作是念:「諸藥
叉等言詞呪句,種種差別雖復隱密,而我等
輩猶可了知,大德善現於深般若波羅蜜多,
雖以種種言詞顯示,而我等輩竟不能解。」
具
壽善現知諸天子心之所念,便告彼言:「我於
此中無說無示,汝亦不聞,當何所解?」
時,諸天
子復作是念:「尊者善現於此義中欲令易解,
而轉深細難可測量。」
具壽善現知彼天子心
之所念,復告之言:「諸有欲證欲住預流、一來、
不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩
提,要依此忍乃能證住。」
時,諸天子作是念言:
「大德善現於今欲為何等有情說何等法?」
具
壽善現知諸天子心之所念,而告彼言:「吾今
欲為如幻有情說如幻法,彼於所說無聞、無
解、無所證故。」
時,諸天子復作是念:「為聽法者
及法如幻,為餘有情預流果等亦皆如幻?」
善
現知彼心之所念,便告之言:「餘有情類若預
流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺
菩提、若佛無上正等菩提亦皆如幻。」
時,諸天
子問善現言:「豈諸如來、應、正等覺所證無上
正等菩提亦皆如幻?」
善現答言:「如是!如是!乃
至涅槃亦復如幻。」
時,諸天子問善現言:「豈可
涅槃亦復如幻?」
善現答言:「設更有法勝涅槃
者亦復如幻,何況涅槃!何以故?諸天子!幻與
有情及一切法乃至涅槃無二無別,皆不可
得、不可說故。」
時,舍利子、執大藏、滿慈子、大飲
光等問慶喜言:「所說般若波羅蜜多如是甚
深,誰能信受?」
慶喜答言:「有不退轉諸菩薩眾,
於此所說甚深般若波羅蜜多能深信受,復
有無量具足正見補特伽羅及願圓滿諸阿
羅漢,於此所說甚深般若波羅蜜多亦能信
受。」
爾時,善現作如是言:「如是所說甚深般若
波羅蜜多無能信受。所以者何?此中無法可
顯可示故,信受者亦不可得。」
時,天帝釋作是念言:「尊者善現雨大法雨,我
應化作微妙音華奉散供養。」作是念已,即便
化作微妙音華散善現上。
爾時,善現作是念
言:「今所散花,於諸天處未曾見有。是花微
妙,定非水陸草木所生,應是諸天從心化出。」
時,天帝釋既知善現心之所念,謂善現言:「此
所散花,實非水陸草木所生,亦非諸天從心
化出,以所散花無生性故。」
具壽善現語帝釋
言:「此花不生便無花性。」
時,天帝釋作是念
言:「尊者善現覺慧深廣,不壞假名而說實義。」
作是念已,白善現言:「如是!如是!誠如尊教。諸
菩薩眾於諸法中,應隨尊者所說而學。」
爾時,
善現語帝釋言:「如是!如是!如汝所說。諸菩薩
眾於諸法中,皆應隨我所說而學。
「憍尸迦!諸
菩薩眾隨我所說,於深般若波羅蜜多如是
學時,不依預流果學,不依一來、不還、阿羅漢
果學,不依獨覺菩提學,若不依此諸地而學
便學諸佛一切智智,若學諸佛一切智智則
學無量無邊佛法,若學無量無邊佛法則不
學色、受、想、行、識有增有減,若不學色、受、想、行、
識有增有減則不學色、受、想、行、識有取有捨,
若不學色、受、想、行、識有取有捨則不學一切法
有可攝受及可滅壞,若不學一切法有可攝
受及可滅壞則不學一切智智有可攝受及可
滅壞。諸菩薩眾如是學時,名為真學一切智
智,速能證得一切智智。」
時,舍利子問善現言:
「若諸菩薩不學一切智智有可攝受及可滅
壞,是諸菩薩如是學時,名為真學一切智智,
速能證得一切智智耶?」
善現答言:「如是!如是!
以無所得為方便故。」
爾時,天帝釋問舍利子
言:「菩薩所學甚深般若波羅蜜多,當於何求?」
舍利子言:「菩薩所學甚深般若波羅蜜多,當
於善現所說中求。」
時,天帝釋問善現言:「是誰
神力為依持故,令舍利子作如是說?」
善現答
言:「如來神力為依持故,令舍利子作如是說。」
天帝釋言:「復誰神力為依持故,尊者能說甚
深般若波羅蜜多?」
善現報言:「如來神力為依
持故,令我能說甚深般若波羅蜜多。
「憍尸迦!
汝之所問『菩薩所學甚深般若波羅蜜多,當於
何求?』者,憍尸迦!菩薩所學甚深般若波羅蜜
多,不應即色求,不應離色求;不應即受、想、
行、識求,不應離受、想、行、識求。何以故?色非
般若波羅蜜多,亦非離色別有般若波羅蜜
多;受、想、行、識非般若波羅蜜多,亦非離受、想、
行、識別有般若波羅蜜多。」
時,天帝釋白善現
言:「甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多,是
無量波羅蜜多,是無邊波羅蜜多。」
善現報言:
「如是!如是!何以故?憍尸迦!色無邊故,當知般
若波羅蜜多亦無邊,受、想、行、識無邊故,當知
般若波羅蜜多亦無邊。
「復次,憍尸迦!所緣無
邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦!云
何所緣無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊?
謂一切法前、中、後際皆不可得說為無邊,法
無邊故所緣無邊,由此般若波羅蜜多亦說
無邊。
「復次,憍尸迦!一切法無邊故,當知般若
波羅蜜多亦無邊。憍尸迦!云何一切法無邊
故,當知般若波羅蜜多亦無邊?謂一切法邊
不可得。所以者何?色乃至識前、中、後邊皆不
可得,由此般若波羅蜜多前、中、後邊亦不可
得故說無邊。
「復次,憍尸迦!有情無邊故,當知
般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦?云何有情無
邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊?憍尸迦!非
有情類其數甚多,計算其邊不可得故說為
無邊。」
天帝釋言:「為何義故作如是說?」
善現
答言:「我今問汝,隨汝意答。於意云何?言有情
者何法增語?」
天帝釋言:「言有情者非法增語,
但是假立客名所攝、無事名所攝、無緣名所
攝。」
善現復告天帝釋言:「於意云何?此中頗
有真實有情可顯示不?」
天帝釋言:「不也!大德!」
善現告言:「無實有情可顯示故說為無邊。憍
尸迦!於意云何?假使如來、應、正等覺經如殑
伽沙數大劫,以無邊音說有情類無量名字,
此中頗有真實有情有生滅不?」
天帝釋言:「不
也!大德!何以故?以諸有情本性淨故。」
善現
告言:「由此故說:有情無邊故,當知般若波羅
蜜多亦無邊。無性甚深,俱無邊故。」
《大般若波羅蜜多經》卷第五百五十六